Gen 25:9 Isaac e Ismael, sus hijos, lo sepultaron en la caverna de Makpelá, frente a Mamré, en el campo de Efrón, hijo de Sójar, el hittita.
Gen 25:10 Éste es el campo que compró Abraham a los hijos de Jet; allí fue enterrado Abraham, con Sara, su mujer.
Gen 25:11 Después de la muerte de Abraham, Dios bendijo a Isaac, su hijo, y habitó Isaac junto al pozo de LajayRoí.
Génesis 25: 9-10.
Así, su cuerpo tomó posesión de la Tierra Prometida, al igual que su alma fue a tomar posesión de la tierra celestial que Canaán simbolizaba.
En la tumba de Abraham:
1. Ismael aparece bajo una luz favorable. Muestra afecto filial, interés en el destino de su familia y sumisión al poder Todopoderoso que está por encima de todo.
2. Las enemistades quedan sepultadas. Las disputas se olvidan ante esta tumba abierta. Se renueva la esperanza para el futuro. Ismael no podía sino desear que las bendiciones de su padre recayeran sobre él. Había sido excluido de muchos favores del Pacto; sin embargo, él también era criatura de Dios, y había reservas de bendiciones incluso para él.
Isaac e Ismael cooperaban fraternalmente. Ismael era el hijo mayor, vivía en presencia de todos sus hermanos y tenía una bendición especial. Los hijos de Cetura estaban lejos, en el Oriente; eran muy jóvenes y no tenían ninguna bendición particular. Por lo tanto, Ismael está debidamente asociado con Isaac al rendir los últimos ritos a su padre fallecido. El lugar de sepultura había sido preparado con antelación. La compra se relata aquí con gran precisión como testimonio de este hecho. Este cementerio es una garantía de la posesión prometida.
Abraham, por consiguiente, al comprar una tumba para Sara, simplemente se estaba preparando un lugar de descanso final. ¡Cuán segura, y a menudo cuán repentina, es la transición de los ritos funerarios que preparamos para otros a los que otros preparan para nosotros! Si dejáramos de lado las bendiciones espirituales y eternas conferidas a Abraham, ¡cuán humilde sería la conclusión de una trayectoria tan grandiosa! Visión tras visión, pacto tras pacto, promesa tras promesa, que solo conducían a una pequeña cueva en Hebrón. Pero por la declaración divina pronunciada trescientos treinta años después de este acontecimiento: «Yo soy el Dios de Abraham», parece que su relación con Dios era tan plena en ese momento como en cualquier otro período de su vida. «Dios no es Dios de muertos, sino de vivos». Y los fieles de todas las épocas pasadas viven con Dios, y su polvo es precioso a sus ojos, en cualquier caverna de la tierra o recoveco del océano donde se deposite.
Isaac e Ismael estaban presentes en el entierro de su padre. Aunque antes habían estado distanciados, ahora se unían en un dolor solidario ante la tumba de Abraham. Este último debió de ser un hombre verdaderamente indómito para no haber sido apaciguado, ni siquiera temporalmente, por semejante acontecimiento. Una sabia Providencia a menudo obra el olvido de los resentimientos pasados mediante las calamidades comunes que azotan a las familias y parientes. Tienden a reconciliar a los distanciados, a extinguir la amargura y la discordia, a reavivar las brasas moribundas del deber filial y el amor fraternal. Isaac e Ismael, hombres de naturalezas diferentes, de intereses opuestos, rivales desde el vientre materno, olvidan toda animosidad y unen sus lágrimas ante la tumba de un padre.
Que la lección así impartida sea cuidadosamente aprendida por todos los que tienen parentesco paterno, y que se les exhorte a ir y hacer lo mismo.
Génesis 25:11.
La muerte de los santos de Dios no interrumpe el flujo de su misericordia hacia quienes quedan en el mundo.
En aquellos países era necesario establecer su residencia junto a un pozo, y no es menos necesario, si deseamos vivir, que establezcamos la nuestra cerca de las ordenanzas de Dios.
El pozo donde Isaac plantó su tienda se distinguió por dos acontecimientos interesantes:
La aparición misericordiosa de Dios a Agar, de donde recibió su nombre: el pozo del que vive y me ve. Agar o Ismael, me parece, deberían haber plantado una tienda allí, para que les sirviera como memorial de las misericordias pasadas; pero si lo descuidan, Isaac lo ocupará. La aparición misericordiosa de Dios en un lugar lo hace entrañable para Él, sea a quien sea. Fue el lugar donde conoció a su amada Rebeca; allí, por lo tanto, continúan viviendo juntos.
Este versículo es un apéndice a la historia de Abraham, que indica que la bendición de Dios de la que había disfrutado hasta su muerte descendió ahora sobre su hijo Isaac, quien residía en Beer Lahai-roi. El nombre general de Dios se emplea aquí porque la bendición de Dios denota la prosperidad material y temporal que acompañó a Abraham en comparación con otros hombres de su época. De las bendiciones espirituales y eternas relacionadas con Yahweh, el nombre propio del autor del ser y de la bendición, hablaremos a su debido tiempo.
LA VIDA Y EL CARÁCTER DE ABRAHAM
La reseña de la muerte de un hombre distinguido suele considerarse incompleta sin al menos un intento de analizar y resumir su historia, así como de describir su carácter.
La vida registrada del patriarca casi parecería haber sido dejada a la iglesia como un ejercicio y una prueba de la misma fe sobre la cual él mismo fue llamado a actuar. Desde cualquier punto de vista, él es una prueba y un ejemplo de lealtad creyente a Dios. El aspecto externo de su conducta se manifiesta en algunos de sus detalles más llamativos, pero no tenemos ninguna clave, o casi ninguna, para la interpretación interna.
Tenemos poca o ninguna información sobre su experiencia privada y personal. No hay acceso a lo que ocurría tras bambalinas; no se revelan esos movimientos ocultos del alma que tienen sus manifestaciones externas, y nada más, en las vicisitudes de una historia extrañamente accidentada. Pero tenemos un principio general bajo el cual se puede clasificar todo. Abraham vivió y caminó por la fe.
Debemos esforzarnos por rastrear el funcionamiento de esa confianza en Dios que proporciona la solución y la explicación de su historia. Las épocas de su historia pueden clasificarse bajo dos categorías generales: una que abarca desde su primer llamado hasta la notable crisis de su justificación plena y formal (Génesis 11:27; 15:21); y otra desde su vacilación en el asunto de Agar hasta la prueba final y el triunfo de su fe en el sacrificio, primero, y luego en el matrimonio de su hijo Isaac (Génesis 16:1 a 24:67). Durante el primero de estos periodos, su fe se basa principalmente en la promesa misma que Dios le hizo. Durante el segundo, se centra sobre todo en la manera en que se cumplirá dicha promesa.
EL PRIMER PERÍODO
Este periodo consiste en una serie de acontecimientos casi dramáticos, que comienzan con una transacción muy humilde y común, pero que culminan en lo que eleva al patriarca a un alto rango ante los ojos de Dios y de los hombres.
I. Abraham se nos presenta como un emigrante. Pero emigra, no por voluntad propia, sino por el llamado y mandato de Dios (Génesis 11:31; Génesis 12:5). La primera etapa, de Ur a Harán, se realiza sin rupturas en la familia. Pero en Harán, el miembro más anciano de la compañía se pierde, pues «Terá murió en Harán». ¿Por qué el inicio mismo del viaje de Abraham habría de estar ordenado de tal manera que implicara que debía dejar los huesos de su padre para descansar, ni en el lugar de donde partía ni en el lugar que Dios le había prometido, sino como al borde del camino, al comienzo mismo de su peregrinación? Ciertamente, no es en vano que se le designe erigir como primer hito la tumba de sus padres. Es una enfática iniciación a su vocación como destinado a ser un extranjero en la tierra.
II. Abraham se nos presenta como un extranjero. Lo encontramos entrando en Canaán y comenzando su estancia migratoria en esa tierra (Gén. 12:6; Gén. 13:4). No se trata de un movimiento o transición ordinaria de un lugar de residencia a otro. La peculiaridad reside en que el emigrante llega a su destino y lo encuentra aún errante. Se le advierte, en el mismo instante en que pone un pie en la tierra, que solo podrá disfrutar de ella como un viajero pasajero, aunque, en última instancia, le espera una rica herencia. Se decreta una hambruna parcial en Canaán para que sea expulsado a Egipto; ese símbolo perpetuo de alienación y esclavitud, del cual es regla del plan divino que todos los elegidos del Señor experimenten una liberación extraordinaria, como está escrito: «De Egipto llamé a mi Hijo» (Gén. 12:10-20). Tampoco es sorprendente que en tales circunstancias se manifieste tanto el fracaso incidental como la firmeza habitual de su santa confianza en Dios. Dondequiera que iba, Abraham «edificaba un altar al Señor» (Gén. 12:7-8; Gén. 13:4). En todo momento y lugar, Abraham practicó abiertamente la adoración del Dios verdadero, sin importar la incomprensión o persecución que ello pudiera acarrearle, en una tierra donde su Dios, al igual que él mismo, era un extraño. El suceso en Egipto fue la única mancha que empaña su imagen. Podemos comprender y sentir cómo esa fe, que normalmente podía sostener inquebrantable a un hombre tan frágil y falible, debió de estar más allá de cualquier mera resolución humana, y cuán verdaderamente puede decirse que fue «un don de Dios».
III. Abraham se presenta ante nosotros con una brillante belleza moral (Génesis 13:5-18). Nunca Abraham se muestra más atractivo que en su trato cortés y bondadoso con su pariente Lot. La sabiduría de su intento de apaciguar las disputas familiares mediante la propuesta de una separación amistosa queda libre de toda sospecha de una política siniestra o egoísta, por el admirable desinterés con el que Abraham deja la elección de toda la tierra a Lot, y la alegría con la que acepta la preferencia de Lot por la mejor porción. Desde un punto de vista mundano, no fue un sacrificio insignificante el que hizo Abraham. Cuando lo vemos consentir francamente al evidente deseo de su pariente de fundar una colonia para sí mismo, —es más, cediéndole voluntariamente los valles más selectos de los que el país podía presumir, y conservando solo los campos exteriores más agrestes y extensos como propios— bien podemos admirar la generosidad y la abnegación de toda esta transacción. Y bien podemos atribuir estas nobles cualidades no a un motivo ordinario de mera virtud humana, sino a esa gracia divina que fue la única que permitió a Abraham, como extranjero y peregrino en la tierra, permanecer libre de las atracciones de las posesiones y privilegios terrenales. y tener su tesoro y su corazón en el cielo. (Mateo 6:21 Atesorad, en cambio, tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni la herrumbre los destruyen, y donde los ladrones no perforan las paredes ni roban). Este ejemplo de mentalidad celestial es reconocido y bendecido por Dios en ese momento. Pues tan pronto como Abraham manifiesta su disposición a renunciar al bien presente por amor a la paz, y por la confianza que tiene en Dios, recibe una recompensa presente. El Señor, en su gracia, le renueva, y en términos más enfáticos y explícitos que nunca, la promesa de una herencia para él y su descendencia: «Y Yahweh dijo a Abram, después de que Lot se separó de él: Alza ahora tus ojos», etc. (Génesis 13:14-17). Así, mediante el ejemplo de su gracia con Abraham, el Señor ratifica la seguridad que su pueblo creyente en todas las épocas puede tener: que no les irá peor, ni en este mundo ni en el venidero, por ningún sacrificio que hagan ni por ningún sufrimiento que soporten. (1 Timoteo 4:8 El ejercicio corporal reporta poca utilidad; en cambio, la piedad es útil para todo, ya que trae consigo la promesa de una vida aquí y en el más allá.; Lucas 18:29-30 Él les contestó: Os lo aseguro: nadie que haya dejado por el reino de Dios casa, o mujer, o hermanos, o padres, o hijos, 30 dejará de recibir mucho más en este mundo, y en el mundo venidero, vida eterna.).
IV. Una evidencia más clara y manifiesta de la presencia divina aguarda al patriarca. La trama de aquel drama moral que comienza con la oferta de Abraham y la elección de Lot se desarrolla con rapidez. La guerra de los reyes (Génesis 14) constituye un impactante comentario sobre la narración anterior. La llanura donde Lot se asienta, regada por el Jordán, protegida por colinas soleadas a ambos lados y bañada por un clima apacible, se ha vuelto próspera y rica. El cultivo más intenso ha cubierto los campos de una fertilidad exuberante; ciudades de renombre coronan las alturas a lo largo de las riberas del río; y el valle ha recibido, proverbialmente, el nombre de «jardín del Señor». Pero la moral no avanza al mismo ritmo que el progreso material de la tierra. Una depravación inaudita caracteriza sus costumbres. El crimen y la afeminación están en auge (Génesis 13:13). Así, el país elegido por Lot se presentó como un objeto tentador para la codicia de las tribus vecinas, mientras que la pereza y la sensualidad de sus habitantes parecían exponerlos como presa fácil para sus vecinos, quizás menos civilizados, pero más resistentes. Estalló una guerra entre pequeños principados. Unos cuantos caudillos, atraídos por las riquezas y alentados por el lujo de las famosas ciudades de la llanura, realizaron una incursión depredadora en los territorios donde Lot había establecido su hogar, derrotaron a los jefes nativos en una batalla campal y arrasaron con las personas y las propiedades de los vencidos, en el saqueo indiscriminado de una contienda victoriosa. Que Lot y su familia sufrieran en la contienda era una consecuencia demasiado natural de su codicia por participar de la prosperidad de los malvados. Y podría haber parecido justo que se le dejara cosechar los frutos de su propio pecado y necedad. Pero en cuanto se entera de la calamidad de su sobrino, acude en su auxilio. Olvidando toda crueldad pasada, impasible ante la desleal e indigna preferencia de Lot por sus propios intereses sobre los de su benefactor y amigo, Abraham solo piensa en la difícil situación en la que había caído el hijo de su hermano. Reuniendo a los miembros de su numerosa y bien organizada familia, organiza repentinamente un poderoso ejército, se nombra general para la emergencia al frente de él, persigue al ejército victorioso y recupera el botín. Es una noble represalia y respuesta de Abraham a la egoísta falta de consideración de Lot. Es una gloriosa venganza. Es verdaderamente «amontonar brasas sobre su cabeza». Pero la transacción tiene un significado más profundo, como ejemplo de la fe de Abraham. No solo ilustra la generosidad de su carácter, sino también su profunda comprensión espiritual de las promesas de las que era heredero.
Pues (1), su derecho a tomar las armas, incluso en defensa de su pariente, dependía de que poseyera autoridad soberana en la tierra. En lo que respecta a Abraham, toda esta aventura está marcada por la reflexión y la dignidad. Su reino es el puerto de la realeza. Pues por una vez, reivindica la prerrogativa que conscientemente le pertenece. Se interpone como gobernante y dueño de la herencia prometida.
Y (2), ¡cuán ansioso está, al rechazar cualquier recompensa que pudiera manchar su empresa con el más mínimo atisbo de interés mercenario (Gén. 14:22-24), por rendir al mismo tiempo un homenaje sumamente marcado y diligente, de carácter religioso, a aquel que misteriosamente ostentaba los oficios de rey y sacerdote, y los títulos de justicia y paz (Gén. 25:18-20)! Pues no podemos dejar de ver, especialmente a la luz que arroja el comentario apostólico (Hebreos 7), cuán fuerte debió ser la fe del patriarca, tanto en la herencia prometida como en el Salvador prometido. Fue la fe la que impulsó a Abraham a asegurar de manera tan singular el carácter inusual de un príncipe con derecho a levantar la guerra. Fue también la fe la que lo llevó a expresar de manera tan notable e inequívoca su voluntaria sumisión al ilustre Ser que Melquisedec prefiguró; y a quien, como “sacerdote en su trono”, toda la descendencia espiritual de Abraham está siempre dispuesta a entregar la fe indivisa.
La gloria de cada victoria lograda por ellos, o para ellos, sobre aquellos enemigos que pretendían destruir la herencia espiritual que Dios tiene en las familias que invocan su nombre.
V. Consideremos a Abraham en su comunión privada con Dios. En el caso de Abraham, el contraste entre su vida pública y privada es enorme. Por un lado, vemos a un valiente general al frente de un ejército conquistador, desempeñando un papel de realeza entre los potentados y príncipes de este mundo. Por otro lado, parece que vemos a un recluso melancólico y abatido, vagando ociosamente a medianoche, contemplando las estrellas, soñando, imaginando glorias ideales en algún mundo visionario venidero. La transición es asombrosa: del estruendo hostil de la lucha tumultuosa a la serena soledad de un diálogo con Dios bajo la silenciosa elocuencia del firmamento estrellado. Pero Abraham se siente cómodo en cualquiera de las dos escenas. Una vez cumplido el propósito de su singular y repentina aparición en la escena pública, y afirmado definitivamente su derecho como heredero real de la tierra, se retira de nuevo al aislamiento que, como peregrino, prefiere. Y dedica toda su atención a llevar adelante los propósitos divinos. Pero Abraham se encuentra en comunión secreta con Dios respecto a ciertos pensamientos que lo afligen en relación con la bendición prometida. Se queja, como es natural, de su condición aún desoladora con respecto al futuro (Génesis 15:2-3). Y su queja es atendida de manera maravillosa y misericordiosa en aquel encuentro bajo el cielo estrellado de medianoche, en el cual, a lo largo de toda la Escritura, se centra la seguridad de la aceptación de Abraham, justificada por la fe (Génesis 15:4-6).
Es la hora del sueño universal. Pero cerca de aquella tienda silenciosa se ven dos figuras: una semejante al Hijo de Dios; la otra, una venerable figura inclinada en adoración a su divino compañero. Y al escuchar el singular diálogo que sigue —en el cual, sin ninguna señal corroborativa en la que pudiera apoyarse, el patriarca simplemente cree en la promesa divina de que, a pesar de su avanzada edad y sin hijos, le espera una descendencia tan numerosa como las estrellas—, no podemos sino reconocer que es, en efecto, un mero y sencillo ejercicio de fe, sin obras ni servicios de ningún tipo, el instrumento de su salvación y el medio para hallar gracia ante Dios. Y no podemos sino aceptar el testimonio divino respecto a su justificación, tan frecuentemente repetido en referencia a este único incidente de la historia: «Creyó Abram a Yahvéh, y Yahvéh se lo tomó en cuenta como justicia» Génesis 15:6 (Romanos 4:3 En efecto, ¿qué dice la Escritura? «Creyó Abraham a Dios, y esto se le imputó como justicia» :9 Ahora bien, esta declaración de bienaventuranza ¿es para los circuncidados o también para los no circuncidados? Porque decimos: «A Abraham se le imputó la fe como justicia.»: 22 Por eso, precisamente, se le tomó en cuenta como justicia.; Gálatas 3:6 Y así fue el caso de Abraham, que «creyó a Dios, y esto le fue tenido en cuenta para la justicia»).
Pero si bien la fe es el único medio por el cual Abraham, en esta ocasión, se apropia de la justicia justificadora prometida, no es una fe que se contente con resignarse indolentemente a la oscuridad de la ignorancia total respecto a los caminos de ese Dios en cuya palabra se apoya tan implícitamente. El patriarca, tras su sumisión con fe, pregunta con fervor: «Señor, ¿cómo sabré que la heredaré?». Y en respuesta, el pacto de su paz es ratificado mediante un sacrificio muy especial. Y obtiene también una comprensión tanto del futuro de su descendencia como del destino que le aguarda. En cuanto a su descendencia, se le informa que, aunque transcurrirán cuatro siglos, debido a la larga paciencia de Dios, «la iniquidad de los amorreos será colmada»,—al fin poseerán toda la extensión de la tierra que se extiende “desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates”. En cuanto a él, debe comprender que su herencia se pospondrá al estado futuro y eterno, y que lo máximo que debe esperar en este mundo es una partida tranquila cuando termine su peregrinación. Así, justificado por la fe, el patriarca se dispone a subordinar todas las perspectivas terrenales de su descendencia a la voluntad de Aquel en quien ha creído; y en cuanto a él mismo, a vivir por el poder del mundo venidero. Podemos considerar esta escena de medianoche,—con el extraordinario pacto que la cierra, que revela al patriarca, con una claridad y precisión completamente nuevas, el propósito divino respecto a su propia herencia y la de su descendencia en la tierra,—como la culminación de lo que podemos llamar la primera parte del camino de fe de Abraham. Abraham acepta los propósitos de Dios con confianza inquebrantable, aunque desconoce cómo, siendo tan anciano y sin hijos, podrá lograr que se cumplan.
SEGUNDO PERÍODO
Abraham ha demostrado con qué facilidad reconoce el cumplimiento de su palabra por parte de Dios, por increíble que parezca. ¿Reconocerá también, con igual fidelidad, el cumplimiento de su palabra a su manera?
I. En esta nueva prueba, la fe del patriarca parece flaquear al principio. Espera que se dé algún paso para tener un heredero. sus propias entrañas” (Génesis 15:4), de quienes Dios le ha hablado. Y esta mera espera se convierte en un triste cansancio para la carne y la sangre. ¿Acaso no se puede adoptar ningún recurso para dar efecto al decreto divino? intentar algo, intentar cualquier cosa, es más fácil que “quedarse quieto”. Así pues, Abraham, impaciente por la demora del Señor, escucha las persuasivas sugerencias de su esposa; y, cediendo a su ferviente deseo de «tener hijos», se deja traicionar y cae en el pecado de Agar, que trajo consigo tantos males domésticos. Pues la ofensa, aunque en su caso no fue motivada por el apetito carnal, produjo, no obstante, el fruto que siempre produce una ofensa similar: embotar la conciencia, endurecer el corazón e incapacitar al ser interior para la comunión y el favor divinos. Y en el sombrío vacío del largo intervalo que transcurre entre el nacimiento de Ismael y la siguiente comunicación divina registrada —un período de trece años (Génesis 16:16; Génesis 17:1), durante el cual una nube oscura parece cernirse sobre el patriarca, que solo un nuevo llamado y un nuevo avivamiento pueden disipar—, vemos el miserable fruto de su apostasía.
II. La manera del avivamiento del patriarca es eminentemente misericordiosa. (Isaías 64:7-8 Somos como el impuro todos nosotros, como ropa sucia todas nuestras justicias. Nos marchitamos como hojarasca todos nosotros, nuestras culpas nos arrastran como el viento. 8 Y nadie invoca tu nombre ni se anima para asirse a ti; escondiste tu rostro de nosotros y nos hiciste titubear por culpa nuestra; Salmo 118:18 Ciertamente el Señor me corrige con dureza, pero no me consigna ante la muerte.). Primero, hay una leve reprensión a su anterior incredulidad y astucia, en el anuncio e invitación: «Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto» (Génesis 17:1). El Dios Todopoderoso. ¿Por qué, entonces, desconfiaste de mi capacidad para cumplir mi promesa a mi debido tiempo y a mi manera? ¿Por qué anduviste por el camino torcido de la política carnal? Anda más bien delante de mí. Vive como si estuvieras en mi presencia, y como si todo lo que te concierne estuviera seguro en mis manos. «Y sé perfecto». No se rebaja a compromisos dudosos ni a propuestas plausibles de sutileza y habilidad humanas. Con esta sutil censura implícita, se reanuda la comunicación interrumpida de Dios con su amigo. Hay una ternura apacible en la seguridad del Señor (Génesis 17:2), como si ya no pudiera abstenerse de volver a visitar y bendecir a su fiel siervo. ¡Sí! A pesar de todo lo sucedido, «Haré mi pacto entre mí y tú». Es, en efecto, una reconciliación que bien puede abrumar y sobrecoger al receptor de tan gran bondad, con una sensación de humillación, gratitud y asombro inefables; «Entonces Abraham cayó sobre su rostro, y Dios habló con él». La entrevista que sigue constituye uno de los momentos espirituales más importantes en la vida de Abraham. El pacto se renueva con promesas más explícitas que nunca. A partir de entonces, el patriarca será conocido no solo como Abram, sino como Abraham, no como «el padre de la elevación», sino como «el padre de una gran multitud». Y para confirmar aún más su fe y esperanza, se ordena el rito de la circuncisión, el sello significativo del pacto. Todo este procedimiento tenía como propósito rescatar a Abraham de la profunda depresión en la que se encontraba, devolviéndole la seguridad y la sencillez de esperar pacientemente el cumplimiento de los propósitos del Señor.
III. El punto culminante de la exaltación de Abraham se relaciona con su conducta hacia Lot. Como príncipe, posee el poder de influir en Dios y ofrece un ejemplo notable de la aceptabilidad de la oración intercesora (Génesis 18, 19). Los detalles de este gran acontecimiento nos dan una idea muy elevada del lugar que Abraham ocupa en el corazón divino. Dios lo trata como a su «amigo». Así, el Señor lo visita como amigo y, acompañado de dos ángeles, acepta su hospitalidad y se sienta familiarmente a su mesa. El Señor conversa con él como amigo no solo sobre asuntos que conciernen al patriarca mismo —como los términos del Pacto y la proximidad del nacimiento del hijo de Sara— sino que, lo que constituye una prueba aún más especial de amistad, le revela su propósito como gobernador entre las naciones; como si no pudiera ocultarle a Abraham lo que estaba a punto de hacer, sino que debiera admitirlo a sus consejos y deliberar con él al respecto. Posteriormente, en la libertad de expresión sin precedentes que se le concede al patriarca al interceder por las ciudades condenadas, y con la seguridad de que lo que se hizo para la liberación de Lot se hizo en memoria de Abraham, vemos el más alto honor del que la naturaleza humana puede considerarse capaz.
IV. La siguiente escena nos presenta al patriarca profundamente humillado. Tras la catástrofe de Sodoma, que destrozó a su familia, Abraham se ve obligado a vagar de nuevo. Entra en contacto nuevamente con el pueblo y los príncipes, de cuya corrupción de costumbres y anarquía tanto tiene que aprender (Génesis 20:1). La nueva «fuerza» que Sara recibe «por la fe» para «concebir» (Hebreos 11:11 Por la fe, también Sara recibió poder para concebir, aunque le había pasado la edad; pues tuvo por fiel al que se lo había prometido), lo que probablemente implica el retorno sobrenatural de algo de su antigua belleza (Génesis12:11), supone una vergüenza adicional para el errante y hace que la exposición actual de su familia sea aún más difícil.
Entre extraños, en circunstancias particularmente inoportunas, su antiguo recurso, lamentablemente, se le presenta de nuevo (Génesis 20:2). Se ve inducido a repetir la vil y cobarde ofensa que en una ocasión anterior no solo provocó el desagrado del Señor, sino que lo deshonró ante los paganos. Y aunque la misma mano que antes había sacado bien del mal, ahora interviene para evitar la calamidad, el patriarca mismo es suficientemente reprendido. Por amor a su propio nombre, en efecto, el Señor no permitirá que sus propósitos misericordiosos sean frustrados, como podría haber sucedido por la pecaminosa timidez de su siervo. La estirpe santa debe estar más allá del insulto o la sospecha. La manera en que Abraham y su familia escapan es suficiente para demostrar que es la soberanía del Señor, y no ninguna virtud en la criatura, la que asegura la pureza y la permanencia de una descendencia para servirle mientras duren el sol y la luna.
V. El cumplimiento efectivo de la promesa no elimina por completo la lucha entre la carne y el espíritu. Encontramos indicios de vacilación y titubeo respecto a la aceptación del heredero. Abraham vacila entre dos opiniones, manifestando una especie de preferencia latente por «el hijo de la esclava, nacido según la carne», sobre «el hijo de la mujer libre, nacido según el espíritu» (Gálatas 4:22-30). Apenas se reconcilia con la sugerencia de su compañera, incluso con la intervención de Dios mismo y la repetición del decreto divino que para entonces ya debería ser conocido: «En Isaac será llamada tu descendencia» Pero el patriarca renuncia definitivamente a la confianza que había depositado en su primogénito, Ismael, ya adulto. Es un ejercicio de fe firme al que se le llama; —como el que se necesitaría cuando el Salvador de la humanidad recostó a un niño indefenso en el pesebre, mientras tiranos tramaban su destrucción— y cuando una mente espiritual, a pesar de todo, debe comprender que todo el peso de los propósitos eternos de Dios y el bienestar perpetuo del hombre penden del único y frágil hilo de la preservación de ese pequeño.
VI. La escena en el monte Moriah constituye el punto culminante del camino de fe de Abraham. Ahora se le exige a Abraham, en circunstancias más difíciles que antes, «contra toda esperanza, creer en la esperanza». Porque creer antes del nacimiento de Isaac no era tan difícil como seguir creyendo a pesar de su muerte. Entonces tuvo que creer antes de que se diera una señal; ahora, tiene que creer aunque la señal, una vez dada, haya sido retirada. Antes de que Abraham tuviera a Isaac, le resultaba difícil comprender la posibilidad de que la promesa se cumpliera; Y ahora que Isaac está a punto de perderse, casi cabría esperar que pronunciara palabras de melancolía y desolación como las de los dos discípulos que iban a Emaús: « Nosotros esperábamos que él iba a ser quien libertara a Israel; pero con toda eso, ya es el tercer día desde que esto sucedió.» (Lucas 24:21).
El pueblo de Dios puede encontrarse en un momento de oscuridad y prueba, sin un «hijo de la promesa» en su corazón ni en su vida al que aferrarse. La evidencia más clara y prometedora de la gracia puede estar desvaneciéndose. Una vez más, el creyente se ve obligado a recurrir a esa sencilla confianza en la palabra de Dios que lo sostuvo al principio. En tal emergencia, nada bastará para sostenerlo sino una firme confianza en la omnipotencia de Dios. Las contradicciones más sorprendentes que desconciertan a los sentidos no pueden interponerse en el camino de su fidelidad y verdad. A pesar de los fracasos de muchos Isaac, el Dios de la gracia es capaz de cumplir todo lo que ha prometido; quizás no ahora, ni siquiera en este mundo, ni siquiera después de la muerte, pero sí en la resurrección, a la que, después de todo, apunta principalmente la fe. El creyente anciano, como Abraham, puede tener muchas pruebas tristes y difíciles, que borran todas sus experiencias anteriores y lo dejan sin señales. Pero su Dios y Salvador sigue siendo el mismo. Aún puede decir: «Sé en quién he creído».
VII. Los acontecimientos finales en la vida de Abraham. Su dolor por la muerte de Sara y su cuidado por su sepultura, el exitoso plan que adoptó para conseguir una esposa adecuada para Isaac, su segunda entrada en el estado matrimonial, el hecho de convertirse así, literal y espiritualmente, en padre de muchas naciones, la oportuna resolución de sus asuntos terrenales, su muerte tranquila en una buena vejez, su sepultura en la que participaron sus dos hijos, Ismael e Isaac; estos acontecimientos merecen una mención especial. Pero bastará con una sola observación general. La tranquila crónica doméstica de la muerte y el matrimonio aparece con un encanto triste pero reconfortante para concluir la agitada trayectoria del errante. La crisis ha terminado y tiene una tarea relativamente fácil que cumplir, mientras se prepara con calma para su propia partida y para el cumplimiento de la voluntad del Señor cuando se haya ido. Una característica de su fe se ilustra a medida que su vida llega a su fin. Es la notable combinación de la más elevada espiritualidad con la práctica más minuciosa.
Abraham demostró gran sabiduría al ordenar sus asuntos terrenales. Al enterrar a Sara, actuó como si no tuviera parte ni herencia alguna en este mundo, más allá de lo que pudiera reclamar como lo que le esperaba a él y a los suyos después de la muerte (Génesis 23). Asimismo, al adoptar las medidas más decisivas para asegurar la transmisión pura de la promesa del pacto a través de Isaac (Génesis 24), actuó como si en esta escena terrenal presente se concentraran todos sus deberes e intereses.
La prueba de la fe de Abraham en el mandato de sacrificar a Isaac revela su total disposición a posponer todas sus esperanzas al estado futuro, y nos prepara para la manifestación de su reverente preocupación por las cenizas de su amada Sara y su debida sepultura en una tumba que pudiera llamar exclusivamente suya, en medio de un país en el que era peregrino. Pero, por otro lado, su cuidado al tomar las medidas necesarias para el bienestar de su hijo, así como su búsqueda para sí mismo durante el resto de sus días de los beneficios y comodidades de la convivencia familiar, y su sabia y oportuna gestión de sus asuntos terrenales, para hacer justicia a todos sus descendientes y evitar malentendidos entre ellos, todo esto ilustra la completa coherencia que existe entre la preferencia más celestial por el mundo venidero y el cumplimiento más fiel del deber en el mundo presente; y muestra cómo aquel que tiene su herencia en el cielo está mejor preparado, precisamente por eso, para prestar la debida atención a todas las exigencias que las obligaciones y relaciones terrenales tienen sobre él. Concluimos el análisis con una impresión más profunda que nunca de la majestad con la que, en manos de un pintor espiritual y poético, este gran ejemplo de fe podría ser revestido. Del temperamento original y natural de Abraham, independientemente de su vocación como creyente, se pueden descubrir pocos rastros en la narración.
Ya era anciano cuando recibió el llamado a abandonarlo todo por amor al Señor; y de lo que era y hacía antes de esa época, la Escritura no dice ni una palabra, más allá de la mera insinuación de que comenzaba, al menos, a involucrarse en la creciente idolatría de aquella época (Josué 24:2-3 Dijo entonces Josué a todo el pueblo: Así habla Yahvéh, Dios de Israel: Vuestros antepasados: Téraj, padre de Abraham y de Najor, habitaron desde antiguo al otro lado del río, y dieron culto a dioses extraños. 3 Yo tomé a vuestro padre Abraham de la otra parte del río y le hice caminar por todo el país de Canaán, y multipliqué su descendencia y le di Isaac.). Sin embargo, estamos convencidos de que si los devotos estudiosos de la palabra y los caminos de Dios se sumergieran en la historia de la peregrinación de Abraham con más compasión humana de la que a veces demuestran —y con menos de ese espíritu quisquilloso que ha engendrado una fría infidelidad—, verían cada vez más la calidez y la ternura del patriarca, así como su lealtad a aquel Dios cuyo llamado y pacto abrazó sin reservas.
No tiene ninguna importancia especular sobre el conocimiento que Abraham pudo haber tenido, ya sea sobre la justicia que adoptó o sobre la herencia que esperaba. Hasta qué punto comprendía con claridad el gran principio de la sustitución, y aún más hasta qué punto concebía la persona y la obra de un sustituto que, llegado el momento, viviría en la tierra, moriría y resucitaría, puede ser objeto de un debate muy dudoso. Y puede resultar imposible determinar con absoluta certeza si identificaba específicamente la herencia prometida con la tierra que habitaba, o si simplemente aspiraba, de forma general, a una porción en la resurrección o en el mundo venidero que pudiera considerarse equivalente.
Los hechos principales, en cuanto a su fe y esperanza, son estos dos: primero, que Abraham confiaba en una justicia ajena para su justificación ante Dios; y segundo, que buscaba su descanso y recompensa en una herencia de gloria más allá de la tumba. Quizás podamos esclarecer ambos puntos. De ser así, mayor será nuestra responsabilidad. Y será bueno para nosotros si, por la gracia de Dios, podemos vivir conforme a nuestra luz más clara, con la misma certeza con que Abraham vivió conforme a su iluminación más imperfecta; caminando ante Dios con rectitud, como él lo hizo, y como extranjeros y peregrinos en la tierra declarando claramente: «Buscamos una patria mejor, incluso una celestial».
En la sección ahora concluida, el autor sagrado desciende de lo general a lo particular, de la clase a lo individual. Disecciona el alma de un hombre y nos revela todo el proceso de la vida espiritual, desde el recién nacido hasta el hombre perfecto. Del seno de esa raza inquieta y egoísta, a la que nada se le niega voluntariamente que se haya imaginado hacer, surge Abraham con todos los rasgos de su imagen moral. El Señor lo llama a Sí mismo, a su misericordia, a su bendición y a su servicio. Él obedece el llamado. Ese es el momento de su nuevo nacimiento. La aceptación del llamado divino es el hecho tangible que evidencia una nueva naturaleza. De ahora en adelante es un discípulo, que aún tiene mucho que aprender antes de convertirse en maestro en la escuela del cielo. De esto A partir de ese momento, lo espiritual predomina en Abraham; lo carnal apenas se manifiesta. Dos aspectos de su carácter mental se presentan en pasajes alternos, que pueden denominarse lo físico y lo metafísico, o lo corporal y lo espiritual. Solo en el primero aparece a veces la naturaleza carnal o vieja y corrupta; en el segundo, la nueva naturaleza avanza de etapa en etapa de crecimiento espiritual hasta alcanzar la perfección. La segunda etapa de su desarrollo espiritual se presenta ahora ante nosotros: al recibir la promesa: «No temas, Abraham; yo soy tu escudo, tu recompensa sobreabundante», cree en el Señor, quien se lo considera por justicia. Este es el primer fruto del nuevo nacimiento, al que sigue el nacimiento de Ismael. Al oír el anuncio autoritativo: «Yo soy Dios Todopoderoso; andad delante de mí y sed perfectos», realiza el primer acto de esa obediencia, que es la piedra angular del arrepentimiento, al recibir la señal del pacto, y procede a las elevadas funciones de la comunión y la intercesión ante Dios. El último gran acto de la vida espiritual de Abraham es la entrega de su único hijo a la voluntad de Dios.
Todo descendiente de Abraham, toda rama colateral de su familia, todo testigo contemporáneo, ya sea con sus ojos o con sus oídos, podría haberse beneficiado en las cosas de la eternidad gracias a todo este valioso tesoro de conocimiento espiritual.
