Gen 49:1
Jacob llamó a sus hijos, y les dijo: Reuníos, y os anunciaré lo que
sucederá en los tiempos venideros.
Gen 49:2
Reuníos y escuchad, hijos de Jacob; escuchad a Israel, vuestro padre.
Gen 49:3
Rubén, eres tú mi primogénito, mi fuerza y primicias de mi vigor,
henchido de orgullo y pletórico de fuerza,
Gen 49:4
desbordante como las aguas: no tendrás la primacía, porque subiste al
lecho de tu padre; y, al hacerlo, profanaste mi tálamo.
Gen 49:5
Simeón y Leví son hermanos, instrumentos de violencia con sus espadas.
Gen 49:6
Que no participe mi alma en sus consejos, ni mi corazón se asocie a su
asamblea. Porque en su furor mataron hombres y en su desenfreno desjarretaron
toros.
Gen 49:7
Maldita, su ira, por violenta, y su cólera, por dura. Los dividiré, por
Jacob, los dispersaré por Israel.
Gen 49:8
A ti, Judá, te alabarán tus hermanos; tu mano pesará sobre la nuca de
tus enemigos, los hijos de tu padre se postrarán ante ti.
Gen 49:9
Cachorro de león es Judá; de la presa has subido, hijo mío. Está
agazapado, tendido cual león, o como leona. ¿Quién le forzará a levantarse?
Gen 49:10 no se apartará de Judá el cetro, ni de entre
sus pies el bastón de mando, hasta que se le ofrezca el tributo y los pueblos
le obedezcan.
Gen 49:11 Ata a la vid su pollino, a la cepa el hijo
del asna; lava su vestido en el vino, en la sangre de las uvas su ropa.
Gen 49:12 Están turbios sus ojos por el vino, y blancos
sus dientes por la leche.
Gen 49:13 Zabulón habitará a orillas del mar, a lo
largo de la costa donde están las naves; en Sidón apoyará su flanco.
Gen 49:14 Asno huesudo es Isacar, tendido entre dos
cercados.
Gen 49:15 Vio que era bueno el reposo; que el país era
agradable. Plegó su espinazo a la carga, y fue sometido a trabajos de esclavos.
Gen 49:16 Dan juzgará a su pueblo como cualquiera otra
tribu de Israel.
Gen 49:17 Sea Dan como serpiente en el camino, como
víbora junto a la senda, que muerde los jarretes del caballo y hace caer de
espaldas al jinete.
Gen 49:18 ¡De ti espero la salvación, oh Yahvéh!
Gen 49:19 A Gad, salteadores lo asaltan; pero él les
asalta el talón.
Gen 49:20 Aser: su pan es pingüe, sus manjares serán
regalo de reyes.
Gen 49:21 Neftalí es una corza en libertad que da
cervatillos graciosos.
Gen 49:22 Retoño de frutales es José, retoño de frutal
junto a la fuente, cuyos tallos trepan sobre el muro.
Gen 49:23 Los arqueros lo han provocado, se lanzaron
sobre él y lo acosaron; ¡
Gen 49:24 Pero se quedó tenso su arco, ágiles fueron
sus brazos por las manos del Fuerte de Jacob, por el nombre del Pastor, la
Piedra de Israel.
Gen 49:25 Por El, Dios de tu padre - ¡que él te ayude!
-por El, Sadday - ¡que él te bendiga! - Bendiciones del cielo, de arriba,
bendiciones del abismo, de abajo, bendiciones de los pechos y del seno materno,
Gen 49:26 bendiciones de espigas y de flores,
bendiciones de montañas antiguas, anhelo de collados eternos: caigan sobre la
cabeza de José, sobre la frente del escogido entre sus hermanos.
Gen 49:27 Benjamín es un lobo rapaz; por la mañana
devora la presa, por la tarde reparte los despojos.
Gen 49:28 Éstas son todas las tribus de Israel: doce. Y
esto fue lo que les dijo su padre, al bendecirlas; a cada una la bendijo con su
bendición.
Gen 49:29 Después les dio esta orden, diciéndoles: Yo
voy a reunirme con mi pueblo; sepultadme junto a mis padres, en la cueva del
campo de Efrón, el hittita,
Gen 49:30 en la gruta del campo de Makpelá, frente a
Mamré, en la tierra de Canaán, en el campo que compró Abraham a Efrón, el
hittita, en propiedad sepulcral.
Gen 49:31 Ahí sepultaron a Abraham y a Sara, su mujer;
allí sepultaron a Isaac y a Rebeca, su mujer; allí también sepulté yo a Lía.
Gen 49:32 El campo y la cueva que hay en él fueron
comprados a los hijos de Jet.
Gen 49:33 Cuando acabó Jacob de dar esta orden a sus
hijos, recogió sus pies en la cama, expiró y se reunió con su pueblo.
Este fue probablemente el momento más
glorioso del anciano Jacob. Había pasado por momentos muy difíciles. La vida
había sido dura. Como le dijo al faraón: «Mis días fueron ciento treinta, y
pocos y malos son los días de mi peregrinación». Habían sido años difíciles.
Pero alcanzó su momento más glorioso en la hora de su muerte. Reunió a sus
hijos justo antes de morir para profetizarles, y acerca de ellos, lo que les
sucedería en los años venideros.
En Rubén, el primogénito, la conciencia debió
de estar en una triste lucha contra la esperanza al contemplar el rostro ciego,
pero expresivo, de su padre. Quizás esperaba que su padre no le reprochara su
pecado con severidad, o que el orgullo paternal por su primogénito lo impulsara
a ocultarlo, aunque no pudiera hacerle olvidarlo. Probablemente la grave ofensa
no se había dado a conocer a la familia. Al menos, las palabras «subió» pueden
interpretarse como una explicación a los hermanos. Es posible que el anciano
ciego, al recordar con vehemencia la transgresión pasada, estuviera
pronunciando un soliloquio lastimero y arrepentido, en lugar de dirigirse a
alguien en particular. Quizás estas palabras las pronunció para sí mismo al
retractarse del único acto que le había revelado el verdadero carácter de su
hijo, y al deshacer bruscamente todas las esperanzas que había depositado en su
primogénito. Sin embargo, no hay razón para suponer, por otro lado, que el
pecado hubiera sido conocido o mencionado previamente en la familia. La
naturaleza apresurada y apasionada de Rubén no podía comprender que si Jacob
hubiera sentido profundamente ese pecado, no habría mostrado su resentimiento;
había aturdido a su padre con el duro golpe, y como este no gritó ni lo golpeó
a cambio, pensó que no le había dolido mucho. Así tiemblan las personas
superficiales durante una noche después de su pecado, y cuando ven que sale el
sol y los hombres los saludan con la misma cordialidad de antes, y que ninguna
mano del pasado los aprisiona, ya no piensan en su pecado; no comprenden esa
calma fatal que precede a la tormenta. ¿Había sobrevivido el recuerdo del
pecado de Rubén en la mente de Jacob a todos los tristes acontecimientos que
habían sucedido desde entonces, y a todos los conmovedores incidentes de la
emigración y la nueva vida en Egipto? ¿Podría su padre, en el último momento, y
después de tantos años de ajetreo, y ante sus hermanos, recordar el antiguo
pecado? Las primeras palabras de Jacob le tranquilizan y reafirman su confianza;
palabras que le atribuyen su posición natural, una cierta dignidad notable y un
poder como el que a menudo se observa en los hombres que ocupan puestos de
autoridad, aunque tengan debilidades en su carácter. Pero toda la excelencia
que Jacob le atribuye a Rubén esto solo sirve
para amargar aún más el destino que le ha sido anunciado. Los hombres suelen
esperar que se les asigne un futuro independientemente de quiénes sean, que se
les prepare una serie de bendiciones y acontecimientos; cuando en realidad, el
futuro de cada uno debe forjarlo por sí mismo y ya está, en gran parte,
determinado por el pasado. Fue una vana esperanza de Rubén, el hijo impetuoso,
inestable y superficial, esperar tener un futuro de naturaleza profunda, seria
y obediente, o que sus hijos no heredaran nada de su padre, sino que fueran
como los hijos de José.
El
futuro de Rubén era negativo, vacío: "No sobresaldrás"; su carácter
inestable debía vaciarlo de todo gran éxito. Y a muchos corazones estas
palabras les han helado desde entonces, pues para muchos son como un espejo
repentinamente expuesto ante ellos. Se ven reflejados cuando contemplan el mar
agitado, elevándose y apuntando al cielo con gran estruendo, solo para volver a
hundirse al mismo nivel eterno. Hombres de gran talento y capacidad se pierden
continuamente para la sociedad por la inestabilidad de sus propósitos. Si tan
solo persiguieran una dirección y concentraran sus energías en un solo tema,
podrían convertirse en verdaderos herederos de la promesa, bendecidos y
bendiciendo; pero parecen perder el entusiasmo por cualquier empeño al primer
sabor del éxito: toda su energía parece haberse desbordado y evaporado en el
primer destello, y se hunde como el agua que acaba de hervir ruidosamente
cuando se retira el fuego. Ninguna impresión que se les produce es permanente:
como el agua, son plásticos, fácilmente impresionables, pero completamente
incapaces de retener una impresión; Por lo tanto, como el agua, tienen una
tendencia descendente, o en el mejor de los casos, se mantienen en su lugar por
la presión externa, sin capacidad de crecimiento permanente. La miseria de este
carácter suele agravarse por el afán de superación que acompaña comúnmente a la
inestabilidad. Generalmente, es este mismo deseo el que impulsa a una persona a
apresurarse de un objetivo a otro, a abandonar un camino hacia la excelencia
cuando ve que otros avanzan por otro: al carecer de convicciones internas propias,
se guía principalmente por los éxitos ajenos, la guía más peligrosa de todas.
Así, dicha persona experimenta toda la amargura de un deseo ferviente condenado
a no ser jamás satisfecho. Consciente de su capacidad para algo, sintiendo en
sí mismo la excelencia del poder y poseyendo esa «excelencia de dignidad», o
refinamiento grácil y principesco, que el conocimiento de muchas cosas y el
trato con diversas clases de personas le han conferido, siente aún más esa
debilidad omnipresente, ese ansia codiciosa y lujuriosa de toda clase de
prioridad y de disfrutar de todas las ventajas que otros hombres disfrutan
individualmente, que no le permite finalmente elegir y apegarse a su propio
camino, sino que lo distrae con mil propósitos que se contradicen constantemente.
El pecado de los
siguientes hijos primogénitos también se les recordó, y aparentemente por la
misma razón: porque en él se expresaba su carácter. La masacre de los
siquemitas no fue una atrocidad accidental que cualquiera de los otros hijos de
Jacob podría haber perpetrado, sino la más flagrante de varias expresiones de
una disposición feroz y cruel en estos dos hombres. En la predicción de Jacob
sobre su futuro, parece horrorizarse ante su propia descendencia, como aquella
que soñó que daría a luz a un hijo impetuoso. Ve la posibilidad de que tal
temperamento tenga consecuencias nefastas y, con la ayuda de Dios, se protege
de ellas dispersando a las tribus y debilitando así su poder para el mal.
Habían sido agrupados para que les resultara más fácil y seguro llevar a cabo
sus propósitos asesinos. «Simeón y Leví son hermanos», mostrando una estrecha
afinidad y buscando la compañía y la ayuda mutua, pero con malos propósitos;
por lo tanto, debían ser divididos en Jacob y dispersados en Israel. Esto se
logró distribuyendo a la tribu de Leví entre todas las demás tribus como
ministros de la religión. El celo ardiente, la audaz independencia y el orgullo
de ser un pueblo distinto, que se habían manifestado en la matanza de los
siquemitas, podían atenuarse y ser utilizados para el bien cuando la espada les
fuera arrebatada. Cualidades como estas, que producen los resultados más
desastrosos cuando se encuentran los instrumentos adecuados y cuando se permite
que hombres de disposición similar se unan, pueden, cuando se encuentran en el
individuo y se mantienen bajo control por las circunstancias y las diferentes
disposiciones, ser sumamente beneficiosas.
En el pecado,
Leví parece haber sido el impulsor principal. Simeón el instrumento instigador,
y en el castigo, es la tribu más peligrosa la que se dispersa, de modo que la
otra queda sin compañía. En las bendiciones de Moisés, la tribu de Simeón es
pasada por alto en silencio; y que la tribu de Leví haya sido utilizada de esa
manera para el servicio inmediato de Dios es prueba de que los castigos, por
severos y desoladores que sean, incluso amenazando con algo que roza la
extinción, pueden convertirse en bendiciones para el pueblo de Dios. La espada
del asesinato fue reemplazada en la mano de Leví por el cuchillo del
sacrificio; su feroz venganza contra los pecadores se transformó en hostilidad
contra el pecado; su aparente celo por las formas de su religión fue consagrado
al servicio del tabernáculo y el templo; su orgullo fanático, que los impulsaba
a tratar a todos los demás pueblos como escoria de la tierra, fue guiado por un
espíritu superior y utilizado para la edificación e instrucción del pueblo de
Israel. Para comprender por qué esta tribu, entre todas las demás, fue elegida
para el servicio del santuario y la instrucción del pueblo, no solo debemos
reconocer cómo su dispersión por toda la tierra, como castigo por su pecado,
los capacitaba para ser los educadores de la nación y los representantes de
todas las tribus, sino también considerar que el pecado que Leví había cometido
quebrantaba el único mandamiento que los hombres habían recibido hasta entonces
de la boca de Dios. No se había promulgado ninguna ley más allá de la que se le
había dado a Noé y a sus hijos con respecto al derramamiento de sangre, y que
fue dada en circunstancias tan terribles y con sanciones tan enfáticas, que
podría haber resonado en los oídos de los hombres y detenido la mano del
asesino. Al decir: «De la mano del hermano de cada hombre demandaré la vida del
hombre», Dios había demostrado que la vida humana debía considerarse sagrada.
Él mismo había barrido a la raza humana de la faz de la tierra, pero al añadir
este mandato inmediatamente después, demostró con mayor contundencia que el
castigo era su prerrogativa y que solo aquellos designados por Él podían
derramar sangre: «Mía es la venganza, dice el Señor». Tomar venganza privada,
como hizo Leví, era arrebatarle la espada a Dios y afirmar que Dios no era
suficientemente diligente con la justicia, sino un pobre guardián del bien y
del mal en el mundo; y destruir vidas humanas de la manera cruel y desenfrenada
en que Leví había destruido a los siquemitas, y hacerlo bajo el pretexto y con
la ayuda del celo religioso, era para Dios el más odioso de los pecados. Pero
nadie puede conocer la odiosidad de un pecado con tanta claridad como aquel que
ha caído en él y soporta su castigo con arrepentimiento y gracia; por lo tanto,
Leví era, de entre todos los demás, el más idóneo para que se le confiaran esos
símbolos sacrificiales que representaban el valor de toda vida humana, y
especialmente la vida del propio Hijo de Dios. Muy humillante debió ser para el
levita que recordaba la historia de su tribu ser usado por Dios como
instrumento de su justicia sobre las víctimas que eran traídas en sustitución
de aquello que era tan precioso a los ojos de Dios.
La bendición de
Judá es a la vez la más importante y la más difícil de interpretar en la serie.
Hay suficiente en la historia del propio Judá, y hay suficiente en la historia
posterior de la tribu, para justificar la atribución de todas las cualidades de
un león: una realeza, valentía, confianza, poder y éxito; en acción, una
rapidez de movimiento y una fuerza que lo hacen irresistible, y en reposo, una
majestuosa dignidad de porte. Así como la serpiente es la conciencia de Dan, el
lobo de Benjamín, la cierva de Neftalí, así es el león de la tribu de Judá. Él
desdeña obtener su fin mediante la astucia de la serpiente, y él mismo es
fácilmente engañado; Él no arremete como un lobo, saqueando simplemente por el
botín, sino que da libre y generosamente, incluso hasta el sacrificio de su
propia persona; ni tiene la mera y grácil rapidez de la cierva, sino el ataque
impetuoso del león, un carácter que, más que ningún otro, los hombres
reverencian y admiran: «Judá, tú eres a quien tus hermanos alabarán», y un
carácter que, más que ningún otro, capacita a un hombre para liderar y
gobernar. Si hubiera reyes en Israel, no cabría duda de qué tribu serían los
mejores elegidos; un lobo de la tribu de Benjamín, como Saúl, no solo acechaba
la retaguardia de los filisteos en retirada y los despojaba, sino que hacía
presa de su propio pueblo, y es en David donde encontramos al verdadero rey, el
hombre que, más que ningún otro, satisface el ideal que los hombres tienen del
príncipe al que rendirán homenaje; —cayendo, en efecto, en un grave error y
pecado, como su antepasado, pero, al igual que él, de corazón recto, tan
generoso y abnegado que los hombres le servían con la más devota lealtad, y
preferían vivir con él en cuevas que en palacios con cualquier otro.
La supremacía
real de Judá se menciona aquí en palabras que han sido objeto de una contienda
tan prolongada y violenta como cualquier otra en la Palabra de Dios. «El cetro No
se apartará de Judá ni legislador de entre sus pies, hasta que venga
Siloh." Estas palabras se entienden generalmente como que la supremacía de
Judá continuaría hasta culminar o florecer en el reinado personal de Siloh; en
otras palabras, que la soberanía de Judá se perpetuaría en la persona de
Jesucristo. Así que esta predicción es solo el primer susurro de lo que después
se declaró tan claramente: que la descendencia de David se sentaría en el trono
por los siglos de los siglos. No se cumplió al pie de la letra, como tampoco se
cumplió la promesa a David; no se puede decir en ningún sentido inteligible que
la tribu de Judá haya tenido gobernantes propios hasta la venida de Cristo, ni
durante algunos siglos anteriores a esa fecha. Para aquellos que juzgaban
rápidamente a Dios y su promesa por lo que veían en su propio tiempo, había
suficiente para provocarlos a desafiar a Dios por olvidar su promesa. Pero a su
debido tiempo, el Rey de los hombres, aquel a quien todas las naciones se han
reunido, surgió de esta tribu; y es necesario decir que el hecho mismo de su
aparición demostró que ¿Acaso la supremacía no había abandonado a Judá? Esta
predicción, entonces, participaba del carácter de muchas profecías del Antiguo
Testamento; había un cumplimiento suficiente en la letra para sellar, por así
decirlo, la promesa y dar a los hombres una señal de que se estaba cumpliendo,
y sin embargo, una deficiencia tan misteriosa que los llevó a mirar más allá
del cumplimiento literal, en el que solo habían descansado sus esperanzas al
principio, hacia un cumplimiento espiritual mucho más elevado y perfecto.
Pero no solo se
ha objetado que el cetro se apartó de Judá mucho antes de la llegada de Cristo,
y que por lo tanto la palabra Siló no puede referirse a Él, sino que también se
ha dicho con razón que dondequiera que aparezca la palabra es el nombre de una
ciudad: esa ciudad, es decir, donde el arca estuvo estacionada durante mucho
tiempo, y desde la cual se repartió el territorio a las diversas tribus; y se
ha supuesto que la predicción significaba que Judá sería la tribu líder hasta
que entraran en la tierra. Naturalmente, surgen muchas objeciones a esto, y no
es necesario mencionarlas. Pero llega a ser un punto de inflexión. Una pregunta
de cierto interés: ¿Cuánta información sobre un Mesías personal recibieron los
hermanos de esta profecía? Una pregunta realmente difícil de responder. La
palabra Siló significa "pacificador", y si la entendieron como un
nombre propio, debieron haber pensado en una persona como la que Isaías designa
como el Príncipe de Paz, un nombre similar al que David usó para llamar a su hijo
Salomón, con la esperanza de que los resultados de su propia vida de desorden y
batallas fueran cosechados por su sucesor en un reinado pacífico y próspero. De
hecho, es poco probable que este único término "Siló", que podría
aplicarse a muchas cosas además de una persona, les diera a los hijos de Jacob
una idea clara de un Libertador personal; pero podría ser suficiente para
mantener presente, y especialmente para la tribu de Judá, que el objetivo y la
consumación de toda ley y gobierno era la paz. Y ciertamente había en esta
bendición una seguridad de que el propósito de Judá no se cumpliría, y por lo
tanto, que la existencia de Judá como tribu no desaparecería. terminaría, hasta
que la paz hubiera sido traída al mundo por medio de ella: así se dio la
seguridad de que el poder productivo de Judá no fallaría hasta que de esa tribu
hubiera surgido aquello que traería la paz.
Pero para
nosotros, que hemos visto cumplida la profecía, esta apunta claramente al León
de la tribu de Judá, quien en su persona reunía todas las cualidades reales. En
Él, esta profecía nos enseña a descubrir una vez más a la Persona única que
sobresale en la historia de este mundo como la que satisface el ideal de los
hombres sobre cómo debería ser su Rey y cómo debería representarse a la
humanidad; Aquel que, sin rival alguno, se erige en la mente como aquello por
lo que aguardaban las mejores esperanzas de los hombres, sintiendo aún que la
humanidad podía hacer más de lo que había hecho, y nunca satisfecha sino en Él.
Zabulón, el
sexto y último de los hijos de Lea, fue llamado así porque Lea dijo: «Ahora mi
marido morará conmigo» (siendo ese el significado del nombre), «porque le he
dado seis hijos». Todo lo que se predice acerca de esta tribu es que Su morada
debía estar junto al mar, cerca de la ciudad fenicia de Sidón. Esto no debe
tomarse como una definición geográfica estricta del territorio ocupado por
Zabulón, como vemos al compararlo con el lugar que se le asignó y se delimitó
en el Libro de Josué; pero aunque la frontera de la tribu no llegaba hasta
Sidón, y aunque solo pudo haber sido una pequeña franja de tierra que le
pertenecía y que se extendía hasta la costa mediterránea, la ubicación que se
le atribuye es fiel a su carácter de tribu que mantenía relaciones comerciales
con los fenicios y tenía una marcada vocación mercantil. Encontramos esta misma
característica indicada en la bendición de Moisés: «Alégrate, Zabulón, en tu
salida, y«Isacar en tus tiendas»: Zabulón representaba la iniciativa de una
comunidad marinera, e Isacar la tranquila satisfacción bucólica de una
población agrícola o pastoril. Zabulón anhelaba constantemente emigrar o
comerciar, salir de una u otra forma; Isacar se contentaba con vivir y morir en
sus propias tiendas. Por lo tanto, aquí se habla más del carácter que de la
posición geográfica, aunque este rasgo depende particularmente de ella:
nosotros, por ejemplo, como isleños, nos hemos convertido en la potencia
marítima y los comerciantes del mundo, sin estar aislados de otras naciones por
el mar, sino encontrando rutas en todas direcciones, preparadas para todo tipo
de tráfico. Zabulón, entonces, representaba el comercio de Israel, su tendencia
a la expansión; proporcionaba un medio de comunicación y un vínculo con el
mundo exterior, para que a través de él se transmitiera a las naciones lo que
salvaba a Israel y lo que Israel necesitaba de otras tierras pudiera llegar. En
la Iglesia, esto también es necesario. cualidad: para nuestro bienestar siempre
debe haber entre nosotros aquellos que no teman lanzarse al vasto e inexplorado
mar de la opinión, aquellos en cuyos oídos sus olas hayan resonado desde su
infancia con una invitación fascinante, y que finalmente, como poseídos por
algún espíritu de inquietud, se liberen de la tierra firme y vayan en busca de
tierras aún no descubiertas, o se vean impulsados a ver por sí mismos lo que
hasta ahora han creído por el testimonio de otros. No es para todos los hombres
abandonar la orilla y arriesgarse en las miserias y desastres de una vida tan
incómoda y peligrosa; pero dichoso el pueblo que posee, de generación en
generación, hombres que deben ver con sus propios ojos, y a cuya naturaleza
inquieta las incomodidades y peligros de una vida inestable tienen un encanto:
no es la inestabilidad de Rubén lo que tenemos en estos hombres, sino el anhelo
irreprimible del marinero nato, que debe levantar el velo brumoso del horizonte
y penetrar su misterio. Y no debemos condenar, aun cuando sabemos que no
deberíamos imitar, a los hombres que no pueden.
Descansemos satisfechos con el
terreno sobre el que nos encontramos, pero aventurémonos en regiones de
especulación, de pensamiento religioso que nunca hemos pisado y que podemos
considerar peligrosas. El alimento que recibimos no es todo autóctono; hay
puntos de vista de la verdad que pueden importarse provechosamente de tierras
extrañas y lejanas; y no hay tierra, ninguna provincia del pensamiento, de la
que no podamos obtener algo que pueda mezclarse ventajosamente con nuestras
propias ideas; ninguna dirección en la que una mente especulativa pueda ir en
la que no pueda encontrar algo que pueda dar un nuevo entusiasmo a lo que ya
usamos, o ser una verdadera adición a nuestro conocimiento. Sin duda, los
hombres que se niegan a limitarse a una sola forma de ver la verdad —hombres
que se atreven a acercarse a personas con opiniones muy diferentes a las suyas,
que se proponen probarlo todo, que no tienen un amor muy especial por lo que
les fue enseñado originalmente, que muestran más bien un gusto por opiniones
extrañas y nuevas— estas personas viven una vida de gran riesgo y, al final,
generalmente, como los hombres que han estado mucho tiempo en el mar, están
inquietos; no tienen opiniones fijas y están en ellos mismos, como hombres
individuales, insatisfactorios e insatisfechos; pero aun así han hecho bien a
la comunidad, al traernos ideas y conocimientos que de otro modo no podríamos
haber obtenido. Dios nos da tales hombres para ampliar nuestros horizontes;
para evitar que pensemos que tenemos lo mejor de todo; para hacernos reconocer
que otros, que tal vez en general no son tan favorecidos como nosotros, poseen
algunas cosas de las que nosotros mismos seríamos mejores. Y aunque estos
hombres necesariamente deben estar poco ligados, apenas unidos firmemente a
ninguna parte de la Iglesia, como una población marinera, y a menudo incluso
con una frontera que corre muy cerca del paganismo, sin embargo, reconozcamos
que la Iglesia tiene tales hombres, que sin ellos las diferentes secciones de
la Iglesia sabrían muy poco unas de otras, y muy poco de los hechos de la vida
de este mundo. Y así como se podría esperar que la población marinera de un
país muestre menos interés en la tierra de su patria que otras, y sin embargo
sabemos que en realidad no dependemos tanto de ninguna clase de nuestra
población para el patriotismo leal, y para la defensa de nuestro país, se ha
observado que la Iglesia también debe hacer un uso similar de sus Zabulones:
hombres que, por su costumbre de considerar incansablemente todas las visiones
de la verdad ajenas a nuestra forma de pensar, se han familiarizado con el
error que se mezcla con estas visiones y están mejor capacitados para
defendernos de él.
Isacar recibe de
su padre un carácter del que pocos se enorgullecerían o envidiarían, pero que
muchos aceptan con gusto. Así como el asno fuerte que tiene su establo y su
alimento provistos puede permitirse dejar que las bestias libres del bosque
hagan alarde de su libertad, Así pues, existe una
numerosa clase de hombres que no se preocupan por reivindicar su dignidad
humana ni por luchar por sus derechos como ciudadanos, siempre que su anonimato
y servidumbre les proporcionen comodidades materiales y los liberen de grandes
responsabilidades. Prefieren una vida de comodidad y abundancia a una de penurias
y gloria. No son perezosos ni ociosos, sino que están dispuestos a usar su
fuerza siempre que no se les exija demasiado. Carecen de ambición e iniciativa,
y se someten voluntariamente a quienes los liberen de la ansiedad de planificar
y administrar, y les ofrezcan una remuneración justa y regular por su trabajo.
Esta no es una naturaleza noble, pero en un mundo donde la ambición suele
recorrer un camino espinoso y difícil que conduce a un final decepcionante y
vergonzoso, esta disposición tiene mucho que decir en su defensa. A menudo se
atribuirá un sentido común indiscutible y sostendrá que solo ella disfruta de
la vida y obtiene lo mejor de ella. Te dirán que son los únicos utilitaristas
verdaderos, que ser dueño de uno mismo solo trae preocupaciones, y que la
degradación de la servidumbre es solo una idea; que en realidad los sirvientes
están tan bien como los amos. Obsérvalos: uno es como un animal fuerte,
poderoso y bien cuidado, su trabajo es solo un ejercicio placentero para él, y
cuando termina, nunca lo sigue a su descanso; come lo mejor de la tierra y
tiene lo que todos parecen anhelar en vano: descanso y satisfacción. El otro,
el amo, tiene su posición, sí, pero eso solo multiplica sus obligaciones; tiene
riqueza, pero eso, proverbialmente, solo aumenta sus preocupaciones y las bocas
que deben consumirla; es él quien tiene el aire de un esclavo, y nunca, cuando
lo encuentres, parece completamente tranquilo y libre de preocupaciones. Sin
embargo, después de todo lo que se pueda decir a favor del pacto que hace un
Isacar, y por mucho que se conforme con descansar y disfrutar de la vida de
forma tranquila y pacífica, los hombres sienten que, en el mejor de los casos,
hay algo despreciable en tal carácter. Da su trabajo y es alimentado, paga su
tributo y es protegido; pero los hombres sienten que deben afrontar los
peligros, las responsabilidades y las dificultades de la vida personalmente y
de primera mano, y no eludir así la carga del autocontrol y la responsabilidad
individual. El disfrute animal de esta vida y sus comodidades físicas puede ser
un ingrediente muy bueno en un carácter nacional: podría ser bueno para Israel
tener esta masa de fuerza paciente y dócil en medio de su territorio: puede ser
bueno para nuestro país que haya entre nosotros no solo hombres ansiosos por
los más altos honores y cargos, sino una gran multitud de hombres quizás
igualmente útiles y capaces, pero cuyos deseos nunca se elevan más allá de las
comodidades sociales ordinarias; La satisfacción de tales personas, aunque reprobable,
modera o equilibra la ambición de los demás, y cuando entra en contacto
personal, reprende su febrilidad. Ellos, al igual que otros sectores de la
sociedad, poseen, en medio de su error, una verdad: la verdad de que el mundo
ideal en el que viven la ambición, la esperanza y la imaginación no lo es todo;
que lo material también tiene una realidad, y que si bien la esperanza bendice
a la humanidad, el logro también es algo, aunque sea poco. Sin embargo, esta
verdad no es la verdad completa, y solo es útil como un ingrediente, como una
parte, no como el todo; y cuando nos apartamos de cualquier ideal elevado de
vida humana que hayamos formado, y comenzamos a encontrar consuelo y descanso
en los meros bienes materiales de este mundo, bien podemos despreciarnos a
nosotros mismos. Aún existe un placer en la tierra que nos atrae a todos; un
lujo en observar los riesgos y las luchas de los demás mientras nosotros mismos
estamos seguros y tranquilos; un deseo de hacer la vida fácil y eludir la
responsabilidad y el trabajo que conlleva el espíritu cívico. ¿Pero de qué
tribu tiene la Iglesia más motivos para quejarse que de aquellas personas que
parecen creer que han hecho lo suficiente al unirse a la Iglesia y recibir su
herencia para disfrutar; personas ajenas a las necesidades de los demás; que
ignoran por completo su pertenencia a la comunidad, para la cual, además de
para sí mismas, existen deberes que cumplir; que, como el asno de Isacar, se
acomodan en su comodidad sin el menor impulso generoso de luchar contra los
males y enemigos comunes de la Iglesia, y que no sienten el más mínimo
remordimiento al ver que, mientras permanecen allí, sometiéndose a lo que el
destino les depare, otras tribus afines son oprimidas y despojadas?
Parece que esta
tribu ha mejorado, que se le ha infundido nueva vida. En tiempos de Débora, en
efecto, resulta sorprendente que, al celebrar la victoria de Israel, mencione
incluso a Isacar como alguien que se había movilizado y había ayudado en la
causa común: «los príncipes de Isacar estaban con Débora, incluso Isacar»; pero
los encontramos de nuevo en los días de David. lanzan su
reproche y, manteniéndose a su lado con valentía... Y allí se les da un
carácter aparentemente nuevo: "los hijos de Isacar, que eran hombres que
tenían entendimiento de los tiempos, para saber lo que Israel debía
hacer". Esto concuerda bastante, sin embargo, con el tipo de filosofía
práctica que hemos visto que estaba arraigada en el carácter de Isacar. Hombres
que no se dejaban distraer por pensamientos elevados y ambiciones, sino que
juzgaban las cosas según su valor sustancial para ellos mismos; y que, por lo
tanto, estaban en posición de dar muchos buenos consejos sobre asuntos
prácticos, consejos que siempre tendrían una tendencia excesiva hacia el mero utilitarismo
y el mundanismo, y a participar más de la astuta diplomacia política que de la
visión de futuro de los estadistas, pero dignos de confianza para cierta clase
de súbditos. Y aquí también, representan a la misma clase en la Iglesia, a la
que ya se aludió; pues a menudo se encuentra que los hombres que no interrumpen
su propia comodidad y que muestran una especie de impasible indiferencia ante
el bien de la Iglesia, poseen también una gran sabiduría práctica. Si estos
hombres, en lugar de emplear su sagacidad en la denuncia cínica de las acciones
de la Iglesia, se dedicaran a su causa, aconsejándole con entusiasmo lo que
debe hacer y ayudándola a lograrlo, su observación de los asuntos humanos y su
comprensión política de la época se aprovecharían en lugar de ser motivo de
reproche.
Luego vinieron
el hijo mayor de la sierva de Raquel y el hijo mayor de la sierva de Lea: Dan y
Gad. El nombre de Dan, que significa «juez», es el punto de partida de la
predicción: «Dan juzgará a su pueblo». Quizás tendemos a malinterpretar la
palabra «juez»; significa más bien defender que juzgar. Se refiere a un juicio
emitido entre el propio pueblo y sus enemigos, y a la ejecución de dicho juicio
en la liberación del pueblo y la destrucción del enemigo. Estamos familiarizados
con este significado de la palabra por la constante referencia en el Antiguo
Testamento al juicio de Dios sobre su pueblo; siendo esto siempre motivo de
alegría como su segura liberación de sus enemigos. Así también se usa para
aquellos hombres que, cuando Israel no tenía rey, surgían de vez en cuando como
campeones del pueblo, para guiarlos contra el enemigo, y que por lo tanto son
llamados familiarmente "Los Jueces". De la tribu de Dan surgió el más
conspicuo de ellos, Sansón, a saber, y es probablemente con referencia
principal a este hecho que Jacob predice tan enfáticamente de esta tribu:
"Dan juzgará a su pueblo". Y nótese la cláusula adjunta (como reflejo
de vergüenza sobre el perezoso Isacar), "como una de las tribus de Israel",
reconociendo siempre que su fuerza no era solo para sí mismo, sino para su
país; que no era un pueblo aislado que solo debía preocuparse por sus propios
asuntos, sino una de las tribus de Israel. La manera en que Dan lo hizo también
describió de forma singular los hechos que se desarrollaron posteriormente. Dan
era una tribu muy pequeña e insignificante, cuyo territorio originalmente se
encontraba cerca de los filisteos en la frontera sur de la tierra. Podría
parecer que no representaba ningún obstáculo para los filisteos invasores en su
paso hacia la parte más rica de Judá, pero esta pequeña tribu, a través de
Sansón, derrotó a estos temibles israelitas con una destrucción tan grave y
alarmante que los dejó incapacitados durante años y los volvió inofensivos.
Vemos, por lo tanto, cuán acertadamente los compara Jacob con la serpiente
venenosa que acecha en el camino y muerde los talones de los caballos: la
víbora de color polvo que un hombre pisa sin darse cuenta, y cuyo ataque
venenoso es más mortal que el enemigo que espera tener delante. Y esta
imaginería resultó especialmente significativa para los judíos, entre quienes
esta víbora venenosa era autóctona, pero para quienes el caballo era símbolo de
armamento e invasión extranjeros. Toda la tribu de Dan también parece haber
participado de ese «humor sombrío» con el que Sansón veía a sus enemigos caer
una y otra vez en las trampas que les tendía, convirtiéndose en presa fácil; un
humor que se manifiesta con singular viveza en la narración del Libro de los
Jueces sobre una de las incursiones de esta tribu, en la que se llevaron al
sacerdote de Miqueas e incluso a sus dioses.
Pero ¿por qué,
en pleno elocuencia de su descripción de las diversas virtudes de sus hijos, el
patriarca se detiene de repente, se recuesta sobre sus almohadas y dice en voz
baja: «He esperado tu salvación, oh Dios»? ¿Acaso siente que sus fuerzas lo
abandonan, impidiéndole bendecir al resto de sus hijos, y solo tiene tiempo
para entregar su espíritu a Dios? ¿Estamos aquí para interpolar una de esas escenas
que todos estamos destinados a presenciar cuando un aliento esperado con ansias
parece desvanecerse por completo antes de que se hayan pronunciado las últimas
palabras, cuando aquellos que han permanecido apartados, por el dolor y la
reverencia, se reúnen rápidamente alrededor de la cama para ver por última vez,
y cuando el moribundo se recompone y termina su trabajo? Probablemente Jacob,
habiendo, por así decirlo, se proyectó hacia adelante
en esos tiempos turbulentos y bélicos de los que ha estado hablando, tan
consciente del peligro de su pueblo, y de la futilidad incluso de una ayuda
como la de Dan cuando Dios no ayuda, que, como desde el medio de una guerra
incierta, clama, como con un grito de batalla, "He esperado tu salvación,
oh Dios". Su anhelo de victoria y bendición para sus hijos superó con
creces la liberación de los filisteos lograda por Sansón. Esa liberación la
acepta con gratitud y la predice con alegría, pero en el espíritu de un
verdadero israelita, y un auténtico hijo de la promesa, permanece insatisfecho,
y ve en toda liberación de ese tipo solo la promesa de que Dios se acerca cada
vez más a su pueblo trayendo consigo su salvación eterna. En Dan, por lo tanto,
no tenemos el espíritu católico de Zabulón, ni el temperamento práctico, aunque
lento, de Isacar; Pero se nos guía más bien hacia la disposición que debe
mantenerse a lo largo de toda la vida cristiana, y que, con especial cuidado,
debe cultivarse en la vida de la Iglesia: una disposición a aceptar con
gratitud todo éxito y triunfo, pero sin dejar de aspirar a la victoria suprema
que solo Dios puede lograr para su pueblo. Debe ser el grito de guerra con el
que todo cristiano y toda Iglesia debe preservarse, no solo contra los enemigos
externos, sino también contra la influencia mucho más desastrosa de la
autoconfianza, el orgullo y la glorificación del hombre: «Por tu salvación, oh
Dios, esperamos».
Gad es también
una tribu cuya historia está marcada por la guerra; su nombre mismo significa
tropa guerrillera y saqueadora. Su historia ilustra las victorias que el pueblo
de Dios obtiene mediante una guerra tenaz, vigilante y siempre renovada. La
Iglesia a menudo ha prosperado gracias a su aparente insignificancia, como la
de Dan; el mundo no se molesta en hacerle la guerra. Pero con frecuencia Gad
representa mejor la manera en que se alcanzan sus éxitos. Descubrimos que los
hombres de Gad se contaban entre los guerreros más valiosos de David, cuando su
necesidad requirió toda la destreza y energía de Israel. «De los gaditas»,
leemos, «se separaron para David en el desierto hombres poderosos y guerreros
aptos para la batalla, que sabían manejar escudo y broquel, cuyos rostros eran
como los de los leones, y tan veloces como las gacelas en las montañas: uno de
ellos, el más pequeño, era mejor que cien, y el más grande, más poderoso que
mil». Y hay algo particularmente inspirador para el cristiano al encontrar esto
pronunciado como parte de la bendición del pueblo de Dios: «Una tropa lo
vencerá, pero él vencerá al final». Es esto lo que nos permite perseverar:
tener la seguridad de Dios de que la derrota presente no nos condena a la
derrota final. Si estás entre los hijos de la promesa, entre los que se reúnen
en torno a Dios para recibir su bendición, vencerás al final. Ahora puedes
sentirte como si te atacaran enemigos traicioneros y asesinos, tropas
irregulares, que se entregan a toda clase de engaños crueles y son despiadados
en tu maltrato; puedes ser asaltado por tantas y extrañas tentaciones que te
sientes desconcertado e incapaz de resistir, sin apenas ver de dónde proviene
el peligro; puedes ser golpeado por mensajeros de Satanás, distraído por una
repentina y tumultuosa incursión de una multitud de preocupaciones que te
alejan de los viejos hábitos de tu vida en medio de los cuales parecías estar a
salvo; tu corazón puede parecer el punto de encuentro de todos los pensamientos
impíos y perversos, puedes sentirte pisoteado y abrumado por el pecado, pero,
con la bendición de Dios, vencerás al final. Solo cultiva esa tenaz pertinacia
de Gad, que no piensa en la derrota final, sino que se recupera alegre y
resueltamente después de cada derrota.
