lunes, 19 de octubre de 2026

ESTUDIO LIBRO ÉXODO 7: 8-13

 

 

Exo 7:8  Dijo Yahvéh a Moisés y a Aarón:

Exo 7:9  Si el Faraón os habla, diciéndoos: Obrad algún prodigio a favor vuestro, dirás a Aarón: Toma tu cayado, arrójalo ante el Faraón y que se transforme en serpiente.

Exo 7:10  Moisés y Aarón se presentaron al Faraón, e hicieron tal y como lo había ordenado Yahvéh. 'Aarón arrojó su cayado ante el Faraón y sus servidores, y el cayado se convirtió en serpiente.

Exo 7:11  Entonces el Faraón convocó también a los sabios y encantadores, y también ellos, los magos de Egipto, hicieron otro tanto con sus artes mágicas.

Exo 7:12  Cada uno de ellos arrojó su vara, que se transformó en serpiente; pero la vara de Aarón devoró las de los otros.

Exo 7:13  Se endureció el corazón del Faraón y no los escuchó, tal y como lo había predicho Yahvéh.

 

 

Éxodo 7:8-9.

 Una vez que Dios ha llevado a sus siervos a una obediencia voluntaria, les asigna una tarea. Dios advirtió a sus siervos que los hombres mundanos cuestionarían su autoridad. Por lo general, los impíos esperan que los ministros de Dios realicen milagros antes de creer en la verdad. Dios puede disponer un instrumento sobre otro para cumplir sus propósitos.

Un milagro siempre ha sido considerado como la prueba de una revelación proveniente de lo alto. No es la revelación en sí misma, sino la evidencia de ella. El lacre sobre un documento y el sello de una de las partes no constituyen el documento mismo; sin embargo, son la prueba de que dicho documento ha sido aceptado y ratificado por la parte cuyo sello aparece en él.. Entre los egipcios, así como entre los fenicios, la serpiente era un emblema de la sabiduría y el poder divinos, y como tal, era objeto de veneración. El áspid estaba consagrado a Neph y, a menudo, aparece representado sobre la cabeza de dicha deidad. En las tumbas de Tebas, el áspid aparece custodiando los lagares y graneros de Egipto. Heródoto menciona una especie de serpiente, propia de esa misma región, que posee dos cuernos en la cabeza; señala, además, que al morir, el animal es enterrado en el templo de Júpiter, a quien se le atribuye su pertenencia. Por consiguiente, la transformación de la vara de Aarón en serpiente —y el hecho de que esta devorara a todas las demás— estaba destinada a impresionar a los egipcios, mostrándoles la grandeza y la supremacía del Dios de Israel. Sin embargo, a Faraón no le interesó la vara de Moisés; le bastó con saber que sus hechiceros habían sido capaces de imitar el milagro.

 ¡Verdad-Luz!

Cuando Alejandro Magno visitó a Diógenes el cínico, le preguntó si había algún favor o regalo que el filósofo griego deseara recibir de sus manos. A esto, el filósofo respondió secamente que no deseaba nada, salvo que el monarca se apartara de entre él y el sol. Una respuesta muy similar podría ser dada, con mayor justicia y propiedad, por los cristianos devotos a aquel escéptico que se interpone entre la Biblia y el ser humano, tratando de ocultar la verdad tras el error: «Permítanme ver el Sol de la Revelación, pues solo sus rayos han brindado luz, vida y calor». Las credenciales de la divinidad de la Biblia están tan colmadas de luz, vida y calor —tanto moral como espiritual— como: «Aquel sol deslumbrante, en la hora del mediodía, que desde su ardiente crisol derrama sobre la tierra una lluvia dorada, haciendo que valles y montañas resplandezcan.

 

Éxodo 7:10.

 Cuando Dios ordena a sus siervos realizar prodigios, Él se asegura de que estos se lleven a cabo. Ante la palabra de Dios, simples varas inertes se transforman en serpientes para despertar a los pecadores. Mediante su palabra y su obra, Dios deja a los pecadores sin excusa. Los siervos más humildes, cuando son impulsados por Dios, se atreven a enfrentarse a reyes opresores. Para los siervos de Dios, lo único seguro es hacer lo que Él les manda.

Las pequeñas acciones realizadas en obediencia son dirigidas por Dios hacia grandes fines, aunque ante los ojos de los hombres parezcan despreciables. Ni una sola palabra de Dios dejará de cumplirse; la propia naturaleza de las criaturas cambiará, si es necesario, para confirmar Su palabra. En realidad, los milagros de Dios sirven para confirmar Su autoridad entre los hombres.

 Moisés y Aarón

La historia de Moisés y Aarón, apareciendo juntos ante la corte del Faraón, pudo haber dado origen a las tradiciones de griegos y romanos en las que Júpiter y Mercurio —ambas deidades egipcias, veneradas como Amón y Thot— son descritos visitando la tierra en una relación semejante. Este último era representado con el caduceo —una vara rodeada por serpientes— y era considerado el dios de la palabra o la elocuencia:

«Que, con las fuertes riendas de palabras imperiosas, maneja, guía y domina lo más profundo de los afectos humanos, más que todas sus espadas».

Supongamos que usted ha estado enfermo durante años y que todo tratamiento médico ha fracasado en su caso; entonces, aparece alguien experto, examina los síntomas de su dolencia y redacta una receta, diciendo: «Me marcho a un país lejano y no volverá a verme nunca más. Pero no pierda esta receta; pues, si toma el medicamento que en ella se prescribe, todo irá bien». ¿Acaso no conservarías el documento? ¿No te asegurarías de que fuera preparado de la forma correcta y de recibirlo tal como fue prescrito? Pero supongamos que tuvieras dudas y, al recibir la receta, preguntaras por las credenciales del médico. Él te llevaría ante varios pacientes —todos ellos gozando de buena salud—, quienes reconocerían que su bienestar se debe a dicha receta y a quien la prescribió. Cuando cuestionamos la eficacia del remedio de Dios para el pecado, Él nos remite a la multitud de pruebas que se encuentran en la Palabra de Dios. Estás en tu derecho de exigir pruebas, pero no de rechazar la evidencia presentada, la cual es suficiente dada la autoridad divina. Aquí:

Tu bondad, gloria, sabiduría, fortaleza y poder resplandecen con claridad, como estrellas en un cielo gélido.

 

Éxodo 7:11

Los milagros provenientes de Dios no logran persuadir a los corazones malvados para que crean. Los pecadores incrédulos son capaces de recurrir a cualquier instrumento de Satanás con tal de contradecir a Dios. «Ellos también hicieron lo mismo con sus encantamientos». En el mundo existe una gran cantidad de imitaciones. Se encuentran en todas las esferas de la vida y del trabajo, y se manifiestan especialmente en el ámbito moral. En algunos casos, esto puede ser loable: el esfuerzo de un alma sincera por emular el carácter y el celo de un prójimo piadoso, cuya vida inspira aspiraciones santas hacia algo mejor. Sin embargo, en muchos otros casos se trata de una burla; a veces es el homenaje que el vicio rinde a la virtud, y, con frecuencia, el intento audaz de la mente natural por rivalizar con los resultados divinos. En el episodio que nos ocupa, la imitación de la obra de Moisés y Aarón por parte de los magos egipcios estuvo motivada por esto último.

Faraón también convocó a los sabios y a los hechiceros. Que la magia era objeto de gran atención y estudio en Egipto resulta evidente a partir de textos como «El relato de Setnau», «El papiro mágico» y muchos otros escritos. Esta consistía, en gran medida, en conjuros a los que se atribuía poder sobre los seres humanos y los animales, especialmente sobre los reptiles. Cabe cuestionarse qué grado de destreza y poder poseían realmente los magos egipcios. Muchos comentaristas sostienen que estaban en contacto con el mundo invisible y que realizaban sus prodigios con la ayuda de espíritus malignos. Otros, que rechazan esta interpretación, sugieren que ellos mismos poseían ciertos dones sobrenaturales. No obstante, la opinión más extendida en la actualidad los considera simplemente personas que conocían muchos secretos de la naturaleza —generalmente desconocidos para los demás— y que empleaban dicho conocimiento para convencer a otros de que poseían facultades sobrenaturales. Los términos empleados para referirse a los «magos» y a los «encantamientos» respaldan esta perspectiva. A los magos se les denomina *khakamim* —«sabios», «hombres instruidos en la sabiduría humana y divina» *mekashshephim* —«encantadores», «quienes murmuran palabras mágicas» y *khartummim*, término al que se atribuye el significado de «escribas sagrados» o «portadores de palabras sagradas». La palabra traducida como «encantamientos» es *lehatim*, que significa «artes secretas» u «ocultas». En general, consideramos muy probable que los «magos» egipcios de aquella época fueran prestidigitadores de alto nivel, expertos en el encantamiento de serpientes y otras artes similares, pero que no poseían poderes sobrenaturales. Los magos de Egipto hicieron lo mismo mediante sus encantamientos. Anticipando el prodigio que probablemente ocurriría, se habían preparado: trajeron serpientes, a las que habían encantado y dejado rígidas para que parecieran varas en sus manos. Cuando la vara de Aarón se convirtió en serpiente, ellos arrojaron al suelo sus serpientes rígidas y les quitaron el encantamiento, revelando así su verdadera naturaleza: eran serpientes, no varas.

I. Esta imitación de lo bueno fue llevada a cabo por hombres de alto rango social.

El milagro realizado por Moisés y Aarón no fue imitado por los estratos más bajos de la sociedad egipcia, sino por hombres de la más alta jerarquía en la nación, y en presencia de su propio rey. Así sucede, a veces, que personas dotadas de intelecto y erudición, de elevada posición social o que ocupan cargos importantes, consideran necesario —y lucrativo— imitar las acciones de los justos para servir a sus propios propósitos impíos. Es probable que, si aquellos magos se hubieran negado, o si hubieran declarado no ser capaces de imitar el milagro de los dos siervos de Dios, habrían sido desplazados de su oficio y desterrados de la presencia del rey. Es una desgracia dedicarse a una ocupación perversa. Quien ejerce la hechicería como profesión puede, en cualquier momento, verse llamado a competir con fenómenos divinos y a entrar en conflicto con Dios. El carácter conocido de una persona influye mucho en las tentaciones a las que se ve expuesta; hay hombres cuya integridad es tal que nadie se atrevería a pedirles que realicen un acto impío.

II. Esta imitación del bien tuvo lugar en un momento de suma gravedad.

Fue un punto crítico en la vida del faraón. Si en aquel instante hubiera percibido la autenticidad del llamamiento de Moisés y Aarón —reconociéndolo como proveniente de Dios— y se hubiera sometido a él, su vida y su destino habrían sido muy distintos. Por otra parte, quienes se entregan a una imitación indigna del bien a menudo provocan que aquellos que confían en ellos pierdan la oportunidad más propicia para su bienestar moral. Fue, además, un momento de gran trascendencia para todo el .la nación, como la historia posterior demuestra abundantemente.

III. Esta imitación de lo bueno produjo resultados nefastos.

Llevó a Faraón a restar credibilidad al mensaje de Moisés y Aarón, a retener a sus esclavos y contribuyó al endurecimiento de su corazón. Así, quienes buscan imitar lo bueno con el fin de anular las demandas de Dios sobre los seres humanos, atraen la desgracia sobre todos aquellos que dan crédito a sus acciones.

IV. La imitación de lo bueno siempre es discernible.

Las varas de los magos fueron devoradas por la vara de Moisés y Aarón. La imitación no es tan buena, ni tan verdadera, ni tan hermosa, ni tan espontánea como la realidad; por tanto, cualquier persona inteligente y consciente puede detectarla y no tiene por qué dejarse engañar. Si alguien se deja engañar, es porque desea ser engañado.

 Cierto día, un hombre afirmaba con vehemencia que no existían yacimientos de oro fuera de México y Perú. Se le presentó una pepita de oro hallada en California como prueba en contra de su rotunda afirmación. Lejos de desconcertarse, insistió en que aquel metal no era oro: «No puede ser oro, porque el oro solo proviene de México y Perú». Se había convencido de que el oro existía únicamente en esos países, y no estaba dispuesto a cambiar de parecer. Lo mismo ocurre con cierto tipo de escépticos: han —por usar la metáfora de Newton— colocado un apagavelas sobre la luz de su propio juicio, de modo que, cuando la luz de la convicción se les presentan pruebas convincentes, pero todo resulta en vano. No son escépticos honestos, como lo fueron el historiador Lord Lyttleton y su amigo Gilbert West. Tras acordar escribir algo a favor de la incredulidad, decidieron estudiar a fondo los textos sagrados. Al abordar sus estudios con honestidad, estos los llevaron al convencimiento. Ambos tomaron la pluma y se convirtieron en defensores de la fe. ¡Qué distinto es el espíritu malévolo de Strauss, o el tono burlón de Darwin y Spencer! Estos actúan como el «búho del ateísmo» que, «planeando sobre alas sombrías frente a la luna, baja sus párpados de bordes azulados y los cierra con fuerza, y, lanzando un graznido ante el glorioso sol en el cielo, exclama: "¿Dónde está?"».

¡Adaptabilidad!

 Decimos: «Si el traje te queda bien, póntelo». ¡De igual manera, la Biblia se ajusta admirablemente a nuestra situación! Está concebida de tal forma que se adapta a nosotros por completo. Así, cuando un granjero holandés en Sudáfrica le dijo a un pobre hotentote que la Biblia no estaba destinada a criaturas como los negros, el sencillo nativo respondió que estaba seguro de que sí lo estaba. «¿Por qué estás tan seguro?», preguntó con sorna el hombre blanco egoísta. «Porque me queda exactamente a la medida». «¿Y cómo es eso?». Abriendo su Biblia, aquella alma humilde puso el dedo sobre la descripción de lo que es un pecador y exclamó: «¡Ahí! ¡Pecadores! Ese es mi nombre». Un ejemplo similar de la perfecta adaptación de la Biblia a cualquier circunstancia lo ofrece un misionero, quien relata que, tras leer el primer capítulo de la Epístola a los Romanos ante una congregación de paganos, estos se reunieron a su alrededor afirmando que él mismo había escrito esa parte específicamente para ellos. Asimismo, el Dr. Dean, desde China, cuenta que, tras conversar con un chino muy inteligente sobre la gran antigüedad de nuestra Biblia, le entregó un ejemplar para que se lo llevara y lo leyera. Pero poco después, el consultante regresó y, con aire de triunfo y tono acusador, exclamó: «Me dijiste que tu libro era muy antiguo, pero ese capítulo —señalando Romanos 1— lo has escrito de tu propio puño y letra desde que vives entre nosotros, los chinos». Así es como la conciencia cumple su labor:

«Y ante la mente alza el espejo de la reflexión; la mente, que al verse, lanza un profundo gemido, y aborrece esa imagen que reconoce como suya».

Plinio, el historiador, habla de los magos de Egipto e incluye a Moisés entre ellos. En uno de sus relatos, Luciano presenta a un hombre de Menfis —un individuo de una sabiduría asombrosa—, un verdadero experto en todo el saber de los egipcios. Se decía que había vivido nada menos que veintitrés años en una cueva subterránea, donde fue instruido en la magia por la mismísima Isis. En aquella época, al igual que hoy, existían prestidigitadores. Un truco habitual entre ellos consistía en hacer aparecer serpientes vivas desde las cornisas u otros rincones de las estancias; mediante su manipulación, lograban que los animales quedaran rígidos y sin vida, para luego devolverles la animación a su antojo. La brujería y la hechicería eran, no obstante, delitos posibles y estaban muy extendidas entre los gentiles; cabe, pues, la posibilidad de que estos magos consideraran a Moisés un experto en las artes oscuras, incluso más aventajado y hábil que ellos mismos:

«Gracias a la fortuna y a los dones de tu propia destreza, has superado con facilidad los peldaños más bajos y has ascendido a un lugardonde fuerzas poderosas te sirven, más que a nosotros».

La insensatez es tan vital como la sabiduría; la mente humana genera sus fantasías, época tras época, con la misma naturalidad y abundancia con la que la tierra produce sus cardos. A menudo nos vemos desconcertados por fragmentos de ideas ya superadas, que siguen zumbando en nuestros oídos como insectos en una tarde de verano, y resulta difícil librarse de ellas. Sin embargo, así como la vara de Aarón devoró las varas de los magos egipcios, la sabiduría termina por devorar las múltiples y variadas manifestaciones de la insensatez, las cuales no son más que imitaciones de la verdad divina. ¡He aquí que ya no existen!

Se desvanecen como la cera ante una llama intensa, o como las densas nieblas que desafían al sol: basta una mirada suya para que desaparezcan.

 

Éxodo 7:12

Los magos de la corte del Faraón produjeron lo que, a todas luces, parecían serpientes —tan imponentes y elegantes como la de Moisés—. Las especulaciones de Tyndall son, en cierto sentido, imponentes y elegantes; tanto como esas nubes cúmulos que se amontonan sobre una cordillera en el lejano oeste. Apenas hay algo en la naturaleza, el arte o la imaginación que no pueda hallarse en ellas. Adoptan la forma de montañas y rocas, de cimas y precipicios. Castillos y ciudades surgen, como por arte de magia, en llanuras etéreas; torrentes y cascadas se desploman desde alturas sublimes; y, a través de portales que se abren y se alejan, se vislumbran lejanas perspectivas de costas desconocidas. El «Génesis» y el «Apocalipsis» del escepticismo se asemejan —y, a primera vista, parecen tan reales como— el Génesis y el Apocalipsis de la Revelación. Incluso sus formas parecen poseer los mismos matices y franjas, brillantes y variados. Así, el ingenio humano ha intentado rivalizar con el poder de Dios; pero en vano. Este magnífico espectáculo se disuelve ante la poderosa influencia del sol. Los espléndidos ensueños del estudioso Los vestigios de escepticismo se desvanecen, tal como las varas de los adivinos ante la de Aarón. De aquella masa, aparentemente sólida y de esplendor magnífico, no queda ni rastro; y la Palabra de Dios permanece sola, tal como permaneció la vara de Moisés.

Apenas realiza Aarón un verdadero milagro —una prueba fehaciente de que es profeta de Dios (Éxodo 7:1)—, los instrumentos de Satanás, los magos de Egipto, se apresuran a presentar una imitación de dicho milagro, basándose en ella para afirmar que el faraón no debe escuchar a Aarón, sino a ellos. «Y bastantes que practicaban artes mágicas, trajeron sus libros y los quemaron delante de todos. Y calcularon su precio en cincuenta mil monedas de plata. » ((Hechos 19:19) y «Aquél tendrá también su parusía bajo la acción poderosa de Satán, en forma de toda clase de poder, de signos y de prodigios mentirosos, » (2 Tesalonicenses 2:9) fueron empleados para desacreditar los milagros genuinos de los apóstoles. Poco después de la vida de nuestro Señor, surgieron en diversos lugares falsos cristos que afirmaban ser el Mesías anunciado por los profetas; estos «hacían grandes señales y prodigios», capaces de engañar —si hubiera sido posible— incluso a «porque surgirán falsos profetas que harán grandes señales y prodigios, para engañar, si fuera posible, aun a los mismos elegidos. » (Mateo 24:24). Se difundieron evangelios apócrifos junto a los verdaderos. Se presentó una filosofía nueva y mística como el auténtico «conocimiento» que el Hijo de Dios había venido a revelar; asimismo, nuevas religiones —como el gnosticismo y el maniqueísmo— disputaron al cristianismo verdadero el derecho a ser consideradas la auténtica religión de Jesús.

En la época de la Reforma, algunos fanáticos parodiaron la religión reformada y establecieron «iglesias de los verdaderos santos» que, si bien aparentaban una pureza extrema, cayeron en la práctica en excesos temibles. Incluso hoy en día, surgen rivales frente a la revelación de Dios que se nos ha dado en la Biblia: los libros religiosos de los egipcios, hindúes, persas, budistas o musulmanes son presentados como igual de valiosos, igualmente provenientes de Dios y merecedores de nuestra atención tanto como el Antiguo y el Nuevo Testamento. Sin embargo, si las personas son honestas y no desean ser engañadas, resulta sencillo —con un poco de paciencia— detectar cualquier imitación espuria.

La vara de Aarón devoró las varas de los magos; la de Aarón permaneció, mientras que las otras dejaron de existir por completo. Si se examinan las «artes curiosas» y los «prodigios mentirosos» de quienes se opusieron a los apóstoles, se descubre que no eran más que simples trucos o débiles artimañas de Satanás, carentes del poder, la dignidad y la majestad propios de un milagro verdadero. El paso del tiempo los redujo a la nada: no edificaron nada ni lograron nada. Así ocurrió con los «falsos cristos», los evangelios apócrifos, las religiones del gnosticismo y el maniqueísmo, y las sectas fanáticas de la época de la Reforma: no lograron arraigar en el mundo; la verdad los «absorbió» y terminaron desapareciendo. En cuanto a las «revelaciones» espurias, si bien el caso no es idéntico, es muy similar: aunque no todas hayan desaparecido ya, todas están en proceso de desaparecer. Al entrar en contacto con la verdad —al ser colocadas junto a ella—, no pueden sostenerse; con el tiempo, terminan siendo «absorbidas». El antiguo panteísmo de Egipto pereció en el siglo IV; la religión de Zoroastro es prácticamente inexistente; la de los Vedas se desmorona hoy en las escuelas de Calcuta y Benarés. El mahometismo muestra señales de desintegración. Cuando el Tíbet y China se abran plenamente a las misiones cristianas, el fin del budismo no estará lejos. Lo divino barre con lo humano: la vara de Aarón devora a sus rivales.

¡Evidencias bíblicas!

A bordo del barco que llevaba al gran Napoleón a su campaña en Egipto, viajaban eruditos franceses que se habían convencido a sí mismos —y creían poder convencer a otros— de que Dios no existe. El gran comandante los encontró hablando con jactancia sobre su tema favorito; los llamó a cubierta y, mientras el cielo resplandecía con innumerables estrellas, les preguntó: «¿Quién hizo todo esto?». Napoleón no era filósofo, ni metafísico, ni teólogo; pero era un hombre de gran sentido común. Sabía perfectamente que ninguno de aquellos fanfarrones, a quienes reprendía con tanta eficacia, podía haber colocado aquellas estrellas en el firmamento. Podrían lanzar cohetes para imitar a los astros, pero aquel espectáculo artificial se desvanecería, dejando que las estrellas siguieran brillando.

 Lo mismo ocurre con el firmamento de la Biblia: está repleto de estrellas de verdad —milagros— que sirven como credenciales de la creación divina. Los ateos pueden lanzar cohetes y fuegos artificiales, tratando de rivalizar con ellas y eclipsarlas, pero es en vano. Todas las imitaciones humanas de los milagros estallan y desaparecen, mientras que las estrellas de la Verdad permanecen. ¡Oh, estrellas siempre firmes!

«Inmutables en su luz, constantes en su carrera, firmes en su trayectoria».

 

Éxodo 7:13.

 ¿Alguna vez has intentado despertar a alguien que duerme? Quizás al principio hablaste en voz baja; luego, al ver que no lograbas despertarlo, llamaste más fuerte; y, al comprobar que tus llamadas eran inútiles, lo agarraste y lo sacudiste para conseguir tu propósito. Dios llama a los hombres en muchas ocasiones. Al principio, Su voz es suave; pero, cuando se niegan a escuchar, Sus llamamientos se vuelven más inquietantes y dolorosos. Jehová había instado a Faraón de manera delicada y amable; ahora, sin embargo, le habla con un tono más fuerte y apremiante. De modo que la ruina, que avanzaba sobre él mediante sucesivos golpes y que finalmente lo destruyó, no fue más que lo que él mismo había merecido mil veces antes de que Dios endureciera su corazón, convirtiéndose así en:

«Aquel a quien la Fortuna y los Hados traicionan, predestinado a una caída inevitable».

 

EL ESFUERZO HUMANO POR RECHAZAR EL MENSAJE DE DIOS MEDIANTE LA IMITACIÓN DE SUS CREDENCIALES MILAGROSAS

I. El ser humano tiene derecho a esperar que toda revelación especial proveniente de Dios venga acompañada de credenciales infalibles e incuestionables.

«Si Faraón os habla diciendo: “Mostrad un milagro”, entonces dirás a Aarón: “Toma tu vara y échala delante de Faraón, y se convertirá en serpiente”». Cuando alguien se nos acerca para presentarnos mensajes divinos, tenemos derecho a esperar algo más que su simple palabra para confirmar el origen divino de su misión. Estos mensajes exigen mucho de nuestra conducta, apelan a lo más profundo de nuestra existencia, y de nuestra respuesta ante ellos dependen consecuencias trascendentales; por tanto, es razonable esperar pruebas sólidas de que han sido enviados por Dios. Dios jamás espera que los seres humanos den crédito a una misión que no esté respaldada por pruebas suficientes; Él no exige que las personas violenten su propia capacidad intelectual. Por consiguiente, cuando se presenta una afirmación como proveniente del cielo, estamos justificados al exigir pruebas suficientes de su origen sagrado.

1. Necesitamos estas credenciales para validar la autoridad de quien habla. ¿Quiénes eran Moisés y Aarón para Faraón? No poseían ninguna cualidad humana que pudiera captar su atención o asegurar su obediencia. Desde el punto de vista social, le eran muy inferiores. Probablemente, para él eran casi unos desconocidos. No contaban con ejércitos para imponer su petición. Su solicitud era de gran envergadura e importancia para su nación. Él bien podría haber considerado a estos dos hombres como fanáticos o impostores. Es natural que, de inmediato, intentara averiguar bajo qué autoridad habían sido enviados ante él. Habría actuado como un loco de no haberlo hecho, pues ninguna persona sensata presta atención a todas las pretensiones que le plantean quienes le rodean. Por ello, Moisés y Aarón realizaron un milagro ante él, con el fin de convencerlo de la naturaleza divina de su extraordinaria misión. Aquello constituyó una prueba suficiente para fundamentar la creencia requerida y la conducta solicitada. Hoy, la humanidad ha recibido un mensaje divino; no ha llegado exactamente de la misma manera que el enviado al Faraón, sino que se encuentra contenido en un libro extraordinario: la Biblia. Este libro no pide a los hombres que renuncien a sus esclavos, sino a sus pecados, y que crean en el Señor Jesucristo. Esta obra ha sido entregada al mundo y exige su aceptación y obediencia. Es necesario que sepamos, de inmediato, bajo qué autoridad se presenta este volumen, por qué reclama una atención mayor que cualquier otro escrito y qué derecho tiene a regir nuestras acciones. Estas interrogantes son naturales y sensatas; ninguna persona juiciosa aceptaría el libro —tal como este lo exige— sin plantearlas primero. Al examinarlo, descubrimos que, así como Moisés y Aarón portaban sus credenciales divinas en sus manos, el libro mismo contiene, en sus propias páginas, las pruebas de su origen divino; en cada una de ellas, el milagro se repite: la vara se transforma en serpiente. Tanto los milagros que el libro relata como el milagro que el libro constituye en sí mismo, ofrecen a una mente honesta la prueba suficiente de que proviene de Dios. Esta evidencia es proporcional al asunto que trata y deja a la desobediencia sin excusa alguna; es plenamente acorde con su autoridad divina.

 2. Necesitamos estas credenciales para confirmar la credibilidad de quien transmite el mensaje. El Faraón podría haber llegado a creer que Moisés y Aarón habían sido enviados por Dios; sin embargo, cabría preguntarse si estaban comunicando su mensaje sin falsedad ni error alguno. ¿Acaso no le estaban planteando una exigencia excesiva? ¿No habían prestado estos esclavos israelitas un gran servicio a su nación? ¿Era realmente probable que Dios exigiera su liberación? Sin duda, a su mente le surgirían muchas objeciones ante lo que estos dos hombres planteaban; por ello, él exigió una prueba de que decían la verdad. Consideramos que el milagro que realizaron servía para respaldar todo el asunto, la totalidad de su petición; pues Dios jamás otorgaría a unos hombres el poder de obrar un milagro para validar una mentira. El milagro no solo demostraba la autoridad de estos hombres, sino también la absoluta honestidad y veracidad de sus afirmaciones. Del mismo modo, hoy en día hay quienes toman la Biblia —quizás admitiendo, en términos generales, que proviene de Dios y posee Su autoridad—, pero, al mismo tiempo, cuestionan la veracidad de gran parte de su contenido. Califican una parte del mensaje como mito y otra como fábula, hasta que, en realidad, queda muy poco que se considere verdadero.

 Huelga decir que este método de crítica resulta contradictorio; pues, si alguien admite la autoridad divina del libro, no tiene más remedio que aceptar su contenido como veraz. Un milagro que demuestra su origen celestial, demuestra asimismo su veracidad moral; esto es, que la Biblia no solo proviene de Dios, sino que constituye la palabra de Dios. De ello, el mundo posee pruebas suficientes.

 3. Dios se anticipa a tales peticiones por parte del ser humano y dota a sus mensajeros de las credenciales necesarias. El Ser Divino no envió a Moisés y a Aarón ante el faraón sin las credenciales indispensables para respaldar su autoridad y su veracidad. Podríamos decir, con la debida reverencia, que no habría sido correcto que actuara de otro modo, pues ello habría hecho que la incredulidad del monarca resultara plenamente excusable, además de exponer a estos hombres de Dios a un escarnio seguro e innecesario. Del mismo modo, respecto a la Biblia —que es el mensaje de Dios para la humanidad—, su Autor Divino, con gran condescendencia, se ha anticipado a las exigencias intelectuales y morales que el ser humano requiere para aceptarla. No la presentó sin las credenciales suficientes para que fuera reconocida por la razón humana. No permitió que se dirigiera a los hombres del mismo modo que otros libros; se distingue de ellos tanto por su contenido como por sus pretensiones, por lo que requería una justificación de mayor envergadura. Si alguien hubiera acudido ante el faraón por asuntos cotidianos, no habría necesitado un milagro para ser tomado en serio por el monarca. Pero, al presentarse Moisés y Aarón con un mandato divino, su posición, distinta y superior, exigía una credencial de mayor peso. Lo mismo ocurre con la Biblia: no se dirige a los seres humanos para tratar cuestiones ordinarias de la vida, sino que aborda los deberes y el destino del alma; por tanto, requiere una validación a la altura de sus elevadas pretensiones. Las revelaciones de Dios no violentan los hábitos mentales del ser humano. El Ser que creó al hombre se ajusta a las leyes mentales bajo las cuales lo ha situado; una de ellas es que nadie puede creer una afirmación sin contar con pruebas suficientes. Por consiguiente, incluso antes de que el ser humano reclamara pruebas del origen divino de la Biblia, Dios ya las había provisto y puesto de manifiesto para todos aquellos que las buscaran. Dichas pruebas estaban ahí, a su alcance, aguardando tan solo a ser interrogadas por la mente humana; ante lo cual, la vara se transformaría en serpiente, demostrando, más allá de toda duda, la divinidad del libro. Por tanto, es la manera de Dios ganarse la credibilidad de los hombres hacia Su libro mediante pruebas convincentes, y no por medio de mandatos arbitrarios. Quien rechaza las afirmaciones de la Biblia, rechaza la prueba suprema, la evidencia más fidedigna; por consiguiente, su condenación será tan terrible como la de aquel faraón rebelde.

4. El espíritu con el que deben examinarse y recibirse estas credenciales. ¿Cómo recibió el Faraón las credenciales que le presentaron Moisés y Aarón respecto a la naturaleza divina de su misión? Las recibió con un corazón incrédulo. Estaba predispuesto de antemano a tacharlas de falsas y a rechazarlas. No abordó su examen con una mente imparcial, sino con un prejuicio en su contra. Sin duda, su conducta moral fomentó en él esta predisposición mental: no deseaba renunciar a sus esclavos —que le resultaban rentables— y, por ello, intentó refutar las credenciales de aquellos hombres santos. En esto hallamos un modelo de cómo muchos se acercan al examen de las credenciales divinas de la Biblia: no tienen el deseo de que resulten ser verdaderas; más bien, su carácter moral y sus hábitos de vida despiertan en ellos el deseo de que sean falsas. Por ello, creemos que gran parte del escepticismo humano respecto a la Biblia, como revelación divina, surge de consideraciones morales más que intelectuales. Es muy probable que, si el Faraón no hubiera tenido esclavos —suponiendo que Moisés y Aarón hubieran sido enviados ante él—, habría creído en su milagro. Del mismo modo, si los hombres no tuvieran pecados que los cautiven, acogerían la Biblia como la Palabra de Dios. Pero, al no estar dispuestos a abandonar sus pecados, tampoco se sienten inclinados a aceptar la verdad que se les ha enviado.

(1) Estas credenciales deben recibirse con reflexión.

(2) Estas credenciales deben recibirse con devoción.

 (3) Nunca deben recibirse con una actitud escéptica.

(4). Debemos recordar que los mensajeros de Dios solo pueden presentar aquellas credenciales que Él les ha permitido mostrar.

Moisés y Aarón no podían realizar cualquier milagro que desearan ante la mirada atónita del rey egipcio; solo podían arrojar la vara al suelo, tal como Dios les había ordenado. Los seres humanos no pueden determinar, ni idear mediante su propio ingenio, las credenciales de una misión otorgada por el cielo. Tampoco la Biblia, en lo que respecta a sus credenciales, se ajusta a todas las exigencias arbitrarias y vanas de una mente escéptica; no realiza un milagro tras otro solo para provocar nuevas demandas y una incredulidad persistente. Sus credenciales han sido dispuestas de manera divina; son el resultado de la voluntad y el permiso de Dios. Se presentan con la claridad de un hecho y con la contundencia de una afirmación. Pueden ser examinadas por los seres humanos. Las credenciales de la Biblia son aquellas que Dios ha permitido. El ministro del evangelio no tiene derecho a presentar ni a imponer ninguna otra en el ejercicio de su sagrada misión. Si las credenciales legítimas de la verdad no logran obtener la aceptación de los seres humanos, entonces nosotros .pueden estar seguros de que nadie más lo hará.

 

II. Los hombres recurren a muchos artificios para debilitar y anular las credenciales que se les presentan como prueba y respaldo de un mensaje o una pretensión de origen divino.

«Entonces llamó también Faraón a los sabios y a los hechiceros; y los magos de Egipto hicieron lo mismo con sus encantamientos».

1. Observamos que, al examinar un mensaje divino, los hombres no se conforman ni siquiera con las pruebas que ellos mismos exigen. Aunque no constan las palabras exactas pronunciadas por el Faraón, la declaración y la predicción divinas hechas a Moisés y a Aarón sugieren que el rey exigía un milagro para confirmar la petición de ellos; sin embargo, cuando el milagro se realizó, él lo rechazó y se negó a creer. Esto es precisamente lo que hacen los hombres respecto a las credenciales divinas de la Biblia: solicitan pruebas concretas de su autoridad divina y, cuando se les presentan, las rechazan y no las creen. Nos piden que les mostremos la armonía interna de la Biblia —a pesar de haber sido escrita por tantos hombres de perfiles intelectuales muy diversos— y, cuando se la señalamos en un episodio tras otro, inmediatamente intentan debilitar nuestras pruebas mediante suposiciones de confabulación entre los autores o de plagio. De poco sirve acceder a sus peticiones de pruebas; no las buscan para creer, sino para poner objeciones. Una mente escéptica no cede ni siquiera cuando ha obtenido las pruebas que ella misma buscaba para confirmar la verdad. Su incredulidad resulta, en el fondo, sumamente reprobable.

2. Vemos también que, al investigar un mensaje divino, los hombres a menudo recurren a terceros para que les proporcionen argumentos escépticos que ellos mismos no son capaces de idear. Al parecer, el Faraón no podía, por sí solo, refutar la lógica milagrosa ni las credenciales presentadas por Moisés y Aarón. Los reyes no siempre poseen una gran capacidad lógica, ni destacan por su agudeza intelectual; tampoco la necesitan, pues tienen a su entera disposición las facultades de otros. Si un monarca desea un argumento para refutar un mensaje divino, siempre habrá en su reino suficientes lógicos dispuestos a ofrecérselo. Y hay quienes poseen la singular habilidad de hacer que la lógica demuestre cualquier cosa, con tal de satisfacer los caprichos de un soberano. Por consiguiente, dado que el Faraón no pudo refutar la evidencia milagrosa de estos dos hombres santos, mandó llamar a los «sabios y hechiceros»; al parecer, los magos de Egipto imitaron, de algún modo, el milagro de la vara transformada. Lo mismo ocurre con respecto a las credenciales de la Biblia: cuando alguien no logra refutarlas, busca la ayuda de otro, y es posible que, juntos, terminen endureciéndose mutuamente en su pecado. ¡Cómo puede una persona reafirmar a otra en el escepticismo, llevándola a rechazar el claro mensaje de Dios! Pero, aunque unan sus fuerzas, los impíos no quedarán sin castigo. Es lamentable que personas de gran capacidad intelectual ayuden a otras de menor entendimiento en sus esfuerzos escépticos; ¡podrían emplear su talento en algo mucho mejor!

3. Vemos que hay quienes intentan reafirmar a sus compañeros en el escepticismo imitando las credenciales de los mensajeros de Dios. Moisés y Aarón habían convertido sus varas en serpientes; cuando llamaron a los magos de Egipto, estos, al parecer, hicieron lo mismo. Es muy probable que lo lograran mediante astutos trucos y encantamientos, contando quizás con la ayuda del diablo, quien siempre está dispuesto a aliarse con cualquiera que desee refutar las credenciales de los mensajeros celestiales. ¿Acaso no ha sucedido lo mismo con la Biblia? Los hombres han presentado sus propias «varas» —sus propios libros—, y, a simple vista, apenas parece haber diferencia entre la obra humana y la divina. La Biblia se asemeja mucho a cualquier otro libro: está impresa con los mismos tipos, en un papel similar, en el mismo idioma y encuadernada con los mismos materiales; solo al examinar su interior y leer su contenido podemos percibir la diferencia. El ingenio humano intenta rivalizar con el poder de Dios, pero en vano. Quien busca la verdad sabe distinguir entre ambas obras; jamás confundirá los encantamientos de los egipcios con el milagro de Moisés.

4. Aquellos que intentan reafirmar a sus compañeros en el escepticismo respecto a las credenciales divinas, terminan sometidos a la verdad. Las varas de los magos egipcios fueron devoradas por la vara de Aarón. Lo mismo ocurre con respecto a la Biblia. Todos aquellos que rechacen sus afirmaciones serán, algún día, devorados por la retribución que esta proclama. La verdad tiene poder sobre el error. Faraón no le dio mayor importancia al hecho de que la vara de Aarón devorara a las demás; solo le concedió relevancia al hecho de que sus propios magos habían hecho lo mismo que Moisés y Aarón. En las controversias de la vida, los hombres solo permiten que su mente se deje influir por aquellos argumentos que más favorecen su propia postura.

 

III. Que quienes rechazan las credenciales de los mensajeros divinos inician un conflicto que les acarreará grandes desgracias y, finalmente, su propia ruina.

«Y él endureció el corazón de Faraón, de modo que no les hizo caso; tal como el Señor había dicho». Este fue, de manera notable, el caso del rey de Egipto. Las plagas que siguen no son más que el resultado de este rechazo al mensaje divino; y la destrucción del Faraón y sus ejércitos en el Mar Rojo fue, en definitiva, el desenlace de la lucha: la victoria de una Providencia imponente. Aquellos que cuestionan las credenciales de la Biblia, que cultivan una mentalidad escéptica al respecto y que buscan a otros que los confirmen en su rechazo a la verdad de Dios, inician un conflicto cuyo desenlace será sumamente destructivo. La verdad ha de triunfar; y si los hombres no aceptan sus credenciales, terminarán sucumbiendo ante su poder. Es inútil que el ser humano —por más que se valga de artificios o astucia— intente contender con el mensajero del cielo.

Podemos destacar qué:

1. Que los mensajeros de Dios siempre pueden presentar credenciales divinas.

 2. Que, a menudo, las credenciales divinas son rechazadas por personas de alta posición social.

3. Que el rechazo persistente a las credenciales divinas conduce a la destrucción.

4. Que los siervos de Dios suelen quedar perplejos ante la conducta de quienes rechazan las demandas divinas.

 

La vara convertida en serpiente. Respecto a esta señal, cabe destacar:

I. SU SIGNIFICADO.

1. Su distinción frente a la señal similar realizada para convencer a los israelitas.

Sobre el significado de esta última, véase Éxodo 4:1-6. Allí, la serpiente en la que se transformó la vara parecía representar el poder del monarca —el poder real y divino de Egipto—, del cual la serpiente era un emblema egipcio. Por muy amenazante que resultara este poder para Moisés y los israelitas, la señal les enseñaba a no temerlo y les prometía la victoria sobre él. Aquí, por el contrario, la serpiente constituye una amenaza para el Faraón. Le habla en su propio lenguaje, advirtiéndole de la existencia de un poder real y divino opuesto al suyo, al cual haría bien en no provocar. La señal era, en sí misma, inofensiva, pero su trasfondo resultaba amenazante.

2. Su relación con la magia egipcia.

Al respecto, véase la exposición. Los magos produjeron una imitación del milagro, pero esta misma circunstancia se convirtió en una ocasión de mayor humillación para ellos. «La vara de Aarón devoró las varas de ellos». La verdad que se enseñaba era la impotencia de las artes mágicas frente al poder de Jehová. La realeza, la divinidad y la magia aparecen, en este prodigio significativo, como algo derrotado. Obsérvese que Dios rara vez destruye a un pecador sin antes advertirle. Las advertencias son tales que, si se atienden a tiempo, es posible evitar consecuencias peores. La conciencia advierte, el Espíritu advierte, la providencia advierte. Señales de peligro —como indicadores rojos— se alzan al comienzo de cada camino que conduce al crimen; solo hace falta que el transgresor, engañado, preste atención a ellas.

II. SU VALOR PROBATORIO.

Se ordenó realizar este prodigio en respuesta a la exigencia de Faraón de que se efectuara un milagro (Éxodo 4:9). Es de suponer que Faraón formuló la petición y, a continuación, se llevó a cabo el prodigio. Cabe señalar aquí lo siguiente:

1. La mente humana anhela, por naturaleza, el milagro como prueba de una revelación. Aunque la evidencia de un milagro externo no es la más elevada, tampoco debe ser menospreciada. Es el tipo de prueba que las mentes en un estadio de desarrollo inferior pueden apreciar mejor; al mismo tiempo, cuando se considera junto con otras circunstancias, constituye una poderosa confirmación de la fe, incluso para aquellos que, en teoría, podrían prescindir de ella. Cuando Cristo se negó reiteradamente a ofrecer una señal, no lo hizo bajo el principio de que las señales fueran innecesarias, sino porque ya se había proporcionado una abundancia excesiva de ellas. Una fe que se sustenta únicamente en milagros Los milagros (Jn 2:23-24) pueden carecer de valor moral; sin embargo, tenían su importancia al certificar el origen del mensaje y al captar la atención, sirviendo, además, como vehículos de enseñanza moral.

2. Dios satisface este anhelo de la mente proporcionando las pruebas necesarias. El hecho de que la mayoría de los milagros descritos en las Escrituras no sean meras credenciales de la revelación, sino partes constitutivas de la misma, no disminuye su valor, sino que, por el contrario, lo realza considerablemente.   No obstante, este competente autor se muestra innecesariamente vehemente en su polémica contra la postura de que los milagros también sirven como prueba de la revelación; sobre todo porque, en la parte final de su argumentación, termina admitiendo, en esencia, todo aquello que los defensores de la perspectiva «tradicional» considerarían digno de sostener. «Si se elimina el milagro de una revelación de gracia, resulta difícil reconocer la revelación por lo que realmente es... Al conservar los milagros como una parte esencial del relato, el propósito misericordioso hacia un pueblo elegido resulta indudable; sin ellos, en cambio, se vuelve sumamente cuestionable. Si se mantienen los milagros, el propósito misericordioso queda sólidamente demostrado, descartándose cualquier opinión contraria por ser insostenible». Por tanto, los milagros y el propósito están intrínsecamente vinculados: o ambos permanecen, o ambos caen. Para certificar, sin lugar a dudas, un propósito misericordioso, el milagro es indispensable. En el caso que nos ocupa, debe reconocerse que la función probatoria es la principal.

3. La petición de un milagro por parte del faraón. Resulta significativo que, a diferencia de la ocasión anterior (Éx 5:1-5) —en la que el faraón no solicitó ninguna señal—, en este segundo encuentro sí la pida. La reaparición inesperada de estos dos hombres, quienes reiteran su demanda inicial con aún mayor énfasis y determinación que al principio, debió de causarle un impacto considerable. La verdad, en cierto modo, trae consigo sus propias credenciales. Debía de haber algo en el modo de ser y en el hablar de estos hombres serios y ancianos (versículo 7) que descartaba la hipótesis de que fueran impostores. Es probable que el faraón nunca hubiera estado del todo seguro de que su misión fuera una mera farsa. Un temor secreto hacia el Dios, a cuyos adoradores él sabía que estaba maltratando, pudo haberse mezclado con sus pensamientos, manteniéndolo en un estado de vaga inquietud. Es posible, por tanto, que se sintiera más perturbado por la petición anterior de lo que estaba dispuesto a admitir, y que ahora considerara prudente cerciorarse mejor. Del mismo modo, la incredulidad declarada hacia la Biblia suele ir acompañada de la sospecha latente de que sus enseñanzas encierran algo más de lo que se admite.

III. SU EFECTO SOBRE EL MONARCA.

1. Se dejó engañar por la falsificación de los magos.

La imitación que hicieron del milagro le proporcionó una excusa plausible para atribuir el suceso a la magia. Le sirvió de pretexto para la incredulidad. Él deseaba encontrar uno, y lo consiguió. Pasó por alto los aspectos contundentes de las pruebas y se centró en el parecido parcial que los trucos de sus prestidigitadores guardaban con el milagro. Hubo, al menos, tres circunstancias que deberían haberle hecho reflexionar y, si no convencerse, al menos solicitar más pruebas:

(1) El milagro realizado por Moisés y Aarón no fue obra de encantamientos.

(2) Los hombres que llevaron a cabo el prodigio afirmaron, por su parte, que este había sido realizado mediante poder divino.

(3) La superioridad de su poder frente al de los magos quedó demostrada cuando la vara de Aarón devoró las varas de los otros. Y dado que el milagro de los mensajeros de Dios era real, mientras que el de los magos no era —hasta donde podemos juzgar— más que un truco de prestidigitación, es probable que existieran muchas otras diferencias entre ambos; en ellas se habría detenido naturalmente la mente del faraón, de haber tenido un deseo sincero de conocer la verdad. Pero la mente del faraón no era honesta. Él quería no creer, y así lo hizo.

2. Rechazó la petición.

 Él se endureció; es decir, la renuencia de su corazón a contemplar la verdad —ahora que disponía de un asidero al cual aferrarse— se consolidó en una determinación firme y rígida de resistirse a la exigencia que se le planteaba. Nótese:

(1) Dios pone a prueba la disposición de los seres humanos al proporcionarles pruebas que, si bien resultan más que suficientes para convencer a las mentes honestas, dejan numerosas vías de escape a quienes no están dispuestos a aceptarlas.

(2) Resulta sumamente sencillo —si uno así lo desea— hallar pretextos para la incredulidad. No pretendemos afirmar que toda duda sea deshonesta; sin embargo, es innegable que, bajo la apariencia de una indagación intelectual sincera, a menudo se oculta una falta de honestidad. Para una mente que no desea ser convencida, no hay nada más fácil que eludir las pruebas. Siempre es posible encontrar contraargumentos engañosos: cualquier réplica falaz a los textos cristianos, cualquier hipótesis naturalista o cualquier analogía endeble pueden servir a tal fin. El texto señala el método de las analogías falsas, un recurso predilecto de los escépticos modernos. Se buscan paralelismos entre el cristianismo y las religiones paganas, basándose en semejanzas superficiales La ética, la doctrina y el ritual son tomados y magnificados. Se compara a Cristo con Buda y Confucio, o se equiparan sus milagros con los milagros eclesiásticos de la Edad Media. De este modo, se pretende reducir su religión a un plano naturalista. El fracaso de todos estos intentos queda prefigurado en el milagro que tenemos ante nosotros.

 

Las credenciales de los embajadores de Dios ante los obstinados.

I. LAS EXIGENCIAS DE DIOS, AUNQUE SEAN RECHAZADAS, NO PUEDEN SER ELIMINADAS.

La vara —bajo cuya guía Faraón se niega a estar—, al ser arrojada ante él, cobra vida. Para aquellos que se niegan a obedecer la Palabra de Dios, dicha Palabra permanecerá junto a ellos y se convertirá en algo vivo. Israel creyó haber terminado con Dios y haber llegado a ser como los paganos: fue un sueño vano. Faraón quiso librarse de toda preocupación y vivir como alguien a quien Dios no le había pedido nada: ese sueño fue igualmente vano. Podemos negar a Dios, pero sus palabras vivirán y nos seguirán.

II. LA GUÍA RECHAZADA SE CONVERTIRÁ EN LA DESTRUCCIÓN DEL OBSTINADO.

La vara, al ser arrojada de la mano, se transforma en serpiente. La exigencia —rechazada— de justicia terminará convirtiéndose en una sentencia de condenación; y el pecado, al que uno se aferra, se volverá el aguijón de la muerte.

III. LA ADVERTENCIA SE HACE MÁS EVIDENTE CUANTO MAYOR ES EL ESFUERZO POR NEUTRALIZAR SU EFECTO.

Las varas de los magos fueron devoradas, dejando la vara de Dios aún más imponente que antes. La retribución divina devorará todo consuelo y apoyo al que los pecadores recurran para sostenerse. 

 

La primera señal ante Faraón: la vara se convierte en serpiente.

I. OBSÉRVESE LA SINGULAR PETICIÓN QUE, SEGÚN INDICA JEHOVÁ, FARAÓN PODRÍA PLANTEAR.

Quizás cabría decir, incluso, que la planteará: «Cuando Faraón os hable diciendo: “Mostrad un milagro”». Resulta un cambio notable respecto a su actitud anterior el hecho de que fuera capaz de acceder a tal petición. Sin embargo, quienes poseen un poder despótico a veces actúan de maneras extrañas y contradictorias. Los caprichos de los tiranos, manifestados a través de una aparente generosidad o amabilidad, figuran entre las curiosidades de la historia. Es posible que el Faraón se dijera a sí mismo: «Será muy entretenido darle rienda suelta a este monomaníaco; que sea su propio fracaso lo que ponga al descubierto el engaño que padece; quizá sea la forma más rápida de salir de este aprieto». Por otra parte, no es en absoluto improbable que algunas noticias sobre las señales realizadas ante Israel lograran sortear las barreras que separan un palacio de la vida del pueblo llano; tal vez el Faraón quiso comprobar hasta qué punto tales rumores tenían fundamento en la realidad. No obstante, tras considerar todas las posibles causas secundarias de esta petición, llegamos a la conclusión de que la única explicación suficiente es considerarla un impulso proveniente del propio Jehová. Sin duda, su providencia desempeñó un papel fundamental al facilitar el acceso ante el Faraón y mantener abierta la comunicación con él. Dios puede guiar al Faraón, incluso cuando este ignora que está siendo guiado. Los seres humanos transitan por los caminos de la providencia divina y sirven a sus propósitos, aun cuando, en su ignorancia, están plenamente convencidos de que siguen su propio rumbo.

II. OBSÉRVESE EL MILAGRO EN SÍ.

Sin duda, la vara en cuestión era la misma que ya se había transformado en serpiente en dos ocasiones anteriores; por lo que, a estas alturas, Moisés debía de contemplarla con una serena confianza. Nos resulta imposible determinar por qué el Señor inició sus manifestaciones de poder ante el Faraón mediante esta señal y no otra. Las razones que pudieron ser evidentes en aquel entonces ya no lo son hoy; la luz que las habría revelado se ha disipado hace mucho tiempo. Lo que sí podemos apreciar es que el milagro contenía elementos capaces de ofrecer valiosas lecciones al Faraón, siempre y cuando este lo hubiera recibido con la sencillez propia de quien busca, de verdad, la verdad y la orientación divina. Habría aprendido a no menospreciar la falta de promesas en la apariencia externa de las cosas. Habría aprendido que algo no es ridículo simplemente porque sea objeto de risa. Habría comprendido, además, que, así como la vara —inocente y de aspecto insignificante— se transformó de pronto en una serpiente peligrosa, del mismo modo este Moisés —humilde, sin apoyos y aparentemente impotente— podía convertirse, de un momento a otro, en una fuerza destructora ante la cual ninguna defensa egipcia tendría posibilidad alguna de resistir. Tampoco debemos olvidar que la elección de esta señal en particular pudo estar influida por el hecho de que los magos contaban con un truco predilecto e impresionante que, ante los ojos de un observador inexperto, resultaba semejante. Parecían realizar, mediante su magia, lo que Moisés llevaba a cabo realmente por poder divino; de modo que su destreza, si bien tuvo como consecuencia que el Faraón desafiara nuevamente a Jehová, produjo también otro efecto: contribuyó a fortalecer la fe de Moisés. Quizás él no fuera capaz de explicar cómo lograban los magos sus prodigios, pero sabía muy bien que él mismo no era mago y que su vara había sido transformada por intervención divina, independientemente de la causa que hubiera obrado en la transformación de las otras. Y así, finalmente, cualquier perplejidad que aún pudiera albergar en su mente quedó sobrecogido al ver el poder de Dios alzándose de manera suprema por encima de los meros trucos, y cómo la serpiente surgida de su vara devoraba a las serpientes provenientes de las otras varas.

III. OBSÉRVESE LA PROFUNDA MALDAD DE ESTOS MAGOS.

Saben que sus prodigios son, en realidad, engaños. Poseen facultades naturalmente grandes —cultivadas y acrecentadas con el máximo ingenio— que podrían haber sido empleadas para el bien de sus semejantes; sin embargo, las transforman, sin remordimiento alguno, en instrumentos para promover su propia gloria egoísta. Saben que, más allá de lo que pretendan aparentar, no están actuando al servicio de un poder sobrenatural de manera honesta y humilde. Saben que, al depositar su confianza en ellos, el Faraón está confiando en una mentira. Es más, debieron de ser conscientes de que la transformación de la vara de Moisés requería una explicación. Los magos conocen bien los trucos de sus colegas, y para ellos debió de resultar evidente que Moisés no era un mago. En su conciencia saben que él es superior a ellos; pero, ¿qué pueden decir? Al haberse comprometido con la mentira, se ven obligados a seguir adelante con ella. Deben fingir que poseen tanto poder como Moisés, aunque en realidad no sea así; de este modo, las exigencias impuestas por sus artes oscuras y secretas los fuerzan a ocultar la verdad al Faraón. Tampoco sirve de excusa válida el hecho de que el Faraón estuviera dispuesto a dejarse engañar. Su perdición provino, en última instancia, de su propia perversidad; pero, además, ofrece el triste espectáculo de estar rodeado por personas que, de haber sido veraces, podrían haber interpuesto algún obstáculo en su camino hacia la ruina.

IV. OBSÉRVESE LA CONDICIÓN EN LA QUE QUEDÓ EL FARAÓN, INCLUSO DESPUÉS DE QUE EL MILAGRO SE HUBIERA CONSUMADO.

Cuando la vara de Aarón devoró a las demás, él permaneció impasible. Parece como si hubiera centrado su atención únicamente en una parte del milagro, mientras que ignoraba o restaba importancia a la otra. El hecho de que sus magos lograran producir serpientes a partir de varas coincidía plenamente con sus inclinaciones, por lo cual le dio una gran relevancia. A sus ojos, Moisés no era capaz de hacer nada que los magos no pudieran realizar también. Pero cuando sus serpientes fueron devoradas —bueno, no era un espectáculo muy alentador—, aun así, podía haber una explicación. De igual modo, corremos el riesgo de restar importancia a las obras de Dios al no examinarlas en todas sus facetas. Es necesario considerar cada parte si queremos obtener una percepción completa del conjunto. Si los magos hicieron lo mismo que Moisés, resulta igualmente evidente que Moisés hizo lo mismo que los magos. Incluso un niño podría notar que el poder de Moisés era, cuando menos, igual al de ellos. Si el Faraón no hubiera estado cegado por la vanidad y por su tradicional dependencia de sus magos, les habría exigido que hicieran algo más de lo que Moisés había realizado. ¡Qué claro ejemplo tenemos aquí de cómo, cuando alguien se aleja de una concepción correcta de Dios, termina pronto llamando al mal bien y al bien mal (Isaías 5:20)! El Faraón cree a sus magos mentirosos, pero se niega a creer al siervo veraz de un Dios verdadero. Carece de la capacidad de discernimiento necesaria para distinguir entre cosas que, aunque externamente puedan parecerse, son en su esencia totalmente opuestas. Él cree que, con el respaldo de sus dioses, posee el poder suficiente para hacer frente a cualquier fuerza que se le oponga. Ya ha quedado patente que en él no existe ni rastro de compasión ni de justicia; y ahora resulta evidente que ni siquiera la exhibición ante sus ojos de un símbolo elocuente de dolor y destrucción logra conmoverlo. Es necesario que el Faraón sea alcanzado de una manera aún más directa —que sufra, y que sufra de la forma más terrible— antes de que acceda a dejar marchar a Israel.