domingo, 20 de septiembre de 2026

ESTUDIO LIBRO ÉXODO 4: 18-31 (primera parte)

 

Exo 4:18  Volvió Moisés a casa de su suegro Yetró y le dijo: Permíteme que vuelva a mis hermanos de Egipto, para ver si todavía viven. Respondió Yetró a Moisés: Vete en paz.

Exo 4:19  Dijo Yahvéh a Moisés en Madián: Ve, vuelve a Egipto, pues han muerto todos los que buscaban tu muerte.

Exo 4:20  Tomó Moisés a su mujer y a sus hijos, los montó sobre un asno, y se volvió a la tierra de Egipto. También tomó en su mano el cayado de Dios.

Exo 4:21  Dijo Yahvéh a Moisés: Ahora que vas a volver a Egipto, disponte a hacer delante del Faraón todos los prodigios que he puesto en tu mano; pero yo endureceré su corazón y no dejará salir al pueblo.

Exo 4:22  Dirás entonces al Faraón: Así ha hablado Yahvéh: Israel es mi hijo, mi primogénito.

Exo 4:23  Yo te digo: Deja salir a mi hijo para que me dé culto; pero como tú te niegas a dejarlo partir, yo mataré a tu hijo, a tu primogénito.

Exo 4:24  Por el camino, en el lugar donde pasaba la noche, le salió al encuentro Yahvéh y quiso matarlo.

Exo 4:25  Entonces Séfora tomó un pedernal afilado, cortó el prepucio de su hijo y con él tocó los pies de Moisés, diciendo: Realmente eres para mí esposo de sangre.

Exo 4:26  Y Yahvéh lo dejó. Ella había dicho esposo de sangre, a causa de la circuncisión.

Exo 4:27  Yahvéh dijo a Aarón: Ve al desierto y sal al encuentro de Moisés. Él fue, lo encontró en el monte de Dios y lo besó.

Exo 4:28  Moisés refirió a Aarón todas las cosas a las que Yahvéh lo enviaba, y todos los prodigios que le había mandado hacer.

Exo 4:29  Moisés y Aarón fueron y reunieron a todos los ancianos de los hijos de Israel.

Exo 4:30  Aarón les contó todo lo que Yahvéh había dicho a Moisés, y éste hizo los prodigios a la vista del pueblo.

Exo 4:31  El pueblo creyó, y al tener noticia de que Yahvéh había visitado a los hijos de Israel y había visto su humillación, se postraron y lo adoraron.

 

MOISÉS OBEDECE.                

Moisés recibe ahora su misión: debe ir a Egipto, y Aarón viene desde allí a su encuentro. Sin embargo, primero regresa a Madián, a casa de Jetro —quien es a la vez su empleador y el cabeza de familia—, para pedirle que apruebe su visita a su propio pueblo.

Existen deberes que ninguna oposición familiar puede anular, y el mandato directo de Dios dejó claro que este era uno de ellos. Pero hay dos formas de cumplir incluso la obligación más imperativa; personas religiosas han causado daños irreparables en el pasado debido a la brusquedad y al menosprecio por los sentimientos naturales y los derechos del prójimo, bajo la creencia de que demostraban su lealtad a Dios atropellando otros vínculos. Es una teoría que no encuentra respaldo ni en las Sagradas Escrituras ni en el sentido común.

Cuando pide permiso para visitar a «sus hermanos», no podemos saber si tuvo hermanos además de Aarón, o si emplea la palabra en el mismo sentido nacional amplio que cuando leemos que, cuarenta años antes, salió a ver a sus hermanos y observó sus cargas. Lo que cabe destacar es su reserva respecto a sus grandes expectativas y planes.

No argumenta que, por el hecho de que una promesa divina deba cumplirse necesariamente, él no necesite ser discreto, prudente y reservado; del mismo modo que Pablo no supuso que, por habérsele prometido la vida de sus compañeros de viaje, careciera de importancia que los marineros permanecieran a bordo.

Los decretos de Dios se han utilizado a veces para justificar la imprudencia humana, pero nunca por parte de sus seguidores elegidos. Ellos han trabajado en su propia salvación con mayor ahínco precisamente porque Dios actuaba en ellos. Y toda buena causa reclama energía y sabiduría humanas, tanto más cuanto que su consumación es la voluntad de Dios y está asegurada tarde o temprano. Moisés ha dejado atrás su impulsividad.

Cuando el Señor dijo a Moisés en Madián: «Ve, vuelve a Egipto, porque han muerto todos los hombres que buscaban tu vida», se percibe una semejanza casi literal con las palabras mediante las cuales se ordena el regreso del niño Jesús desde el exilio. Habremos de considerar el carácter tipológico de todo el relato cuando llegue el momento oportuno para detenernos y examinarlo en su totalidad. Sin embargo, semejanzas como esta han sido tratadas con tanto menosprecio y tergiversadas tan libremente para convertirlas en pruebas del carácter mítico del relato posterior, que parece deseable hacer una breve alusión al respecto. Debemos guardarnos por igual de ambos extremos. Se fuerza el sentido del Antiguo Testamento y se rebajan las profecías genuinas al nivel de meras coincidencias cuando estas últimas son elevadas a la categoría de predicciones explícitas. Difícilmente cabría aventurarse a afirmar que la muerte de Herodes —acaecida cuando Jesús estaba por regresar de Egipto— prefiguraba deliberadamente la muerte de aquellos que atentaron contra la vida de Moisés. No obstante, resulta evidente que las palabras de Mateo remiten intencionadamente al lector a aquel relato. Pues, en efecto, en ambos casos subyacen los mismos principios: que Dios no expone a sus siervos a peligros innecesarios o excesivos y que, cuando la vida de un tirano se convierte no solo en una prueba sino en un obstáculo, el Rey de reyes la elimina. Dios vela con prudencia por sus héroes.

Además, debemos reconocer la sublime idoneidad de un hecho patente en los Evangelios: la convergencia en Cristo de las diversas experiencias del pueblo de Dios. Ante la reaparición en su historia de sucesos ya conocidos en otros relatos, no debemos inquietarnos ni temer que la sospecha de un mito se vuelva difícil de refutar; por el contrario, hemos de reconocer la plenitud de esa vida suprema y sus puntos de contacto con todas las demás vidas, que no son sino fragmentos de su vasta integridad. ¿Quién no percibe que, en los grandes acontecimientos del mundo, existe una armonía y una correspondencia tan fascinantes como las que hallamos en la música? Existe una suerte de contrapunto en la historia. Y es a esta resonancia de lo profundo con lo profundo —a esta correspondencia entre la historia de Jesús y la historia universal— a la que Mateo nos invita silenciosamente a prestar atención cuando, sin afirmar un vínculo más estrecho entre los sucesos, toma prestada esta frase con tanta acierto.

Un significado mucho más profundo subyace en la expresión trascendental que Dios ordena emplear a Moisés; y, aunque su análisis deba posponerse para otra ocasión, entretanto cabe observar la educación progresiva del propio Moisés. Al principio, se le enseña que el Señor es el Dios de sus padres y que, por tanto, se interesa por la descendencia de estos. Más tarde, se le revela que el Israel de aquel momento es el pueblo de Dios, valorado por sí mismo. Ahora escucha —y se le ordena repetir ante el Faraón— la asombrosa frase: «Israel es mi hijo, mi primogénito; deja ir a mi hijo para que me sirva; y si te niegas a dejarlo ir, he aquí que mataré a tu hijo, a tu primogénito». Así es como la fe incipiente es conducida de altura en altura. Y, ciertamente, nunca hubo una declaración más idónea que esta para preparar las mentes humanas, en la plenitud de los tiempos, para una revelación aún más clara de la cercanía de Dios al hombre y para la posibilidad de una unión absoluta entre... el Creador y su criatura.

Fue durante el viaje a Egipto, en compañía de su esposa e hijos, cuando una misteriosa intervención obligó a Séfora, a regañadientes y con demora, a circuncidar a su hijo.

El significado de este extraño episodio tal vez no sea evidente a primera vista, aunque se encuentre muy cerca de la superficie. Un peligro de cierta índole —probablemente una enfermedad— acechaba a Moisés, quien reconoció en ello el desagrado de su Dios. La estructura del relato sugiere que él no era consciente de haber cometido falta alguna previamente; tuvo que deducir la naturaleza de su ofensa sin que mediara advertencia explícita, del mismo modo que nosotros la inferimos a partir de los acontecimientos posteriores.

Así pues, comprendió su transgresión cuando la adversidad despertó su conciencia; y lo mismo le ocurrió a su esposa Séfora. No obstante, su resistencia a circuncidar al hijo menor fue tan tenaz —y tanto costó vencerla, ya fuera por el peligro que corría su marido o por la orden de este— que el cumplimiento tardío del rito vino acompañado de un gesto ofensivo y una burla amarga. Al ceder ella, el Señor «lo dejó libre»; sin embargo, cabe concluir que el resentimiento persistió, a juzgar por la repetición de su sarcasmo: «Entonces dijo: "Eres para mí un esposo de sangre a causa de la circuncisión"». Tales palabras significan «Nos hemos unido de nuevo en sangre» y, por sí solas, podrían admitir una interpretación más amable e incluso tierna; como si, al sacrificar un prejuicio arraigado por amor a su marido, ella hubiera sentido renacer «el cariño de su juventud, el amor de sus desposorios». Pues nada disipa el velo que cubre el afecto verdadero, ni hace que el corazón perciba su luminosidad, tan bien como un gran sacrificio realizado francamente por amor.

Pero tal interpretación queda descartada por el gesto que acompañó a sus palabras; estas deben entenderse más bien en el sentido de: «Esta es la clase de esposo con la que me he casado; estos son nuestros desposorios». Tras pronunciar estas palabras, ella desaparece casi por completo del relato: ni siquiera se menciona cómo regresó junto a su padre; y, en adelante, lo único que sabemos es que volvió a reunirse con Moisés solo cuando la fama de su victoria sobre Amalec se había difundido.

Su unión parece haber sido mal avenida o, al menos, poco afortunada. En aquel momento entrañable en que había de ponerse nombre a su primogénito, el amargo sentimiento de soledad seguía estando más cerca del corazón de Moisés que la alegre y nueva conciencia de la paternidad, y dijo: «Soy extranjero en tierra extraña». Muy distinta fue, en verdad, la experiencia de José, quien llamó a su primogénito Manasés, pues dijo: «Dios me hizo olvidar todo mi trabajo, y toda la casa de mi padre» (Génesis 41:51). La vida familiar no logró hacer que Moisés olvidara que era un exiliado. Ni siquiera el hecho de haber librado a su esposo de una muerte inminente pudo acallar las quejas egoístas de Séfora; quejas nacidas no de que él fuera el padre de sangre de su pequeño, sino de que él representaba un «esposo de sangre» para su propia sensibilidad reticente. Es María, la hermana —y no Séfora, la esposa—, quien expresa con lirismo y pasión el triunfo de él, y a quien la nación llora cuando muere. Tanto lo que leemos sobre ella como lo que no leemos contribuye en gran medida a explicar la insignificancia histórica de sus hijos, así como el hecho, aún más sorprendente, de que el nieto de Moisés se convirtiera en instrumento venal de los danitas para su culto cismático (Jueces 18:30 Los hijos de Dan erigieron para sí la estatua. Yonatán, hijo de Guersom, hijo de Moisés, y sus descendientes fueron sacerdotes de la tribu de Dan hasta el día de la deportación del país).

¿Quién podría dejar de percibir una historia real en todo esto? ¿Acaso el mito o la leyenda habrían retratado de este modo a la esposa del gran libertador? Resulta aún menos concebible que hubieran tratado al propio Moisés tal como lo hace el relato de manera constante. A cada paso se le presenta tropezando. Su primer intento fue un homicidio, que le acarreó cuarenta años de destierro. Cuando recibió el encargo divino, se retrajo deliberadamente, del mismo modo que anteriormente se había precipitado a actuar sin haber sido enviado. Ni siquiera se nos ofrece indicio alguno de la justificación de Esteban respecto a su acto violento: a saber, que él suponía que sus hermanos comprendían que Dios, por su mano, les estaba otorgando la liberación (Hechos 7:25 Pensaba que sus hermanos comprenderían que Dios los iba a salvar por medio de él; pero ellos no lo comprendieron.). No hay nada que se asemeje al elogio que la Epístola a los Hebreos hace de la fe que glorificó su precipitación —cual arco iris en un torrente—, dado que aquel golpe impulsivo lo llevó a compartir la aflicción del pueblo de Dios y a renunciar a su rango como nieto del Faraón (Hebreos 11:24-25 Por la fe, Moisés, al hacerse mayor, renunció a ser llamado hijo de una hija del faraón, 25  prefiriendo compartir con el pueblo de Dios los malos tratos, a tener el goce pasajero del pecado,). Todo esto resulta muy natural si el propio Moisés tuvo alguna participación en la elaboración del relato. Resultaría increíble que, de haberse redactado la narración tras el Cautiverio, se pretendiera invocar el respaldo de un nombre tan ilustre para legitimar un sistema jerárquico recién inventado.

Pero en verdad, los fracasos de los buenos y los grandes están escritos para nuestra advertencia, enseñándonos cuán inconsistentes son incluso los mejores mortales, y cuán débiles los más resueltos. Antes que perder su lugar entre el pueblo elegido, Moisés había abandonado un palacio y se había convertido en un fugitivo proscrito; sin embargo, había descuidado reclamar para su hijo la parte que le correspondía en el pacto, su reconocimiento entre los hijos de Abraham. Quizás la dilación, quizás la oposición familiar, más poderosa que la ira de un rey para desestabilizarlo, quizás la insidiosa idea de que quien tanto había sacrificado podría tolerar pequeñas negligencias, alguna influencia de este tipo había dejado el mandamiento sin cumplir. Y ahora, cuando el sueño de su vida se hacía realidad por fin, y se encontraba como el instrumento elegido por Dios para reprender a una nación y forjar otra, ¡cuán perdonable debió parecerle posponer un pequeño y desagradable deber familiar hasta un momento más oportuno! ¡Qué natural parece aún mezclar las tareas triviales con la alta vocación, para excusar pequeños deslices en la búsqueda de nobles objetivos! Pero precisamente en ese momento Dios, hasta entonces indulgente, lo reprendió severamente por su negligencia, pues quienes son especialmente honrados deben ser más obedientes y reverentes que sus semejantes. Que los jóvenes que sueñan con una gran carrera y, mientras tanto, se entregan a pequeñas faltas; que todos aquellos que expulsan demonios en nombre de Cristo y, sin embargo, obran iniquidad, reflexionen sobre este siervo del Señor, escogido, preparado durante años, abnegado y ferviente, a quien Jehová busca matar por desobedecer deliberadamente incluso un precepto puramente ceremonial.

 

Moisés no solo era religioso, sino «un hombre de destino», de quien dependían grandes intereses. Ahora bien, tales hombres a menudo se han considerado exentos de las leyes de conducta ordinarias.[ «No soy un hombre común», solía decir Napoleón, «y las leyes de la moral y de la costumbre nunca fueron hechas para mí». —Memorias de Madame de RŽmusat, i. 91.]

No es, pues, algo trivial encontrar la indignada protesta de Dios contra la más mínima sombra de una doctrina tan insidiosa y mortal, situada en primer plano de la historia sagrada, justo en el punto donde las preocupaciones nacionales y las religiosas comienzan a confluir. Si queremos que nuestra política se mantenga pura e íntegra, debemos aprender a exigir una fidelidad superior, y no una moral relajada, a quienes pretenden influir en el destino de las naciones.

 

Y entonces los hermanos se encuentran, se abrazan e intercambian confidencias. Así como Andrés, el primer discípulo que llevó a otro a Jesús, encontró primero a su propio hermano Simón, así fue Aarón, el primer converso a la misión de Moisés. Y sucedió aquello que tantas veces avergüenza nuestra falta de fe. Parecía muy difícil dar su extraña noticia al pueblo; en realidad, fue muy fácil dirigirse a alguien cuyo amor no se había enfriado durante su separación, que probablemente conservaba la fe en el propósito divino para el cual el hermoso hijo de la familia había sido preservado de forma tan extraordinaria, y que había superado pruebas y disciplinas desconocidas para nosotros durante los duros años transcurridos.

Y cuando contaron su maravillosa historia a los ancianos del pueblo y mostraron las señales, creyeron; y cuando oyeron que Dios los había visitado en su aflicción, entonces inclinaron la cabeza y adoraron.

Esta fue su preparación para las maravillas que vendrían después: se asemejaba al llamado de Cristo: "¿Crees que puedo hacer esto?", o a las palabras de Pedro al paralítico: "Míranos".

Por el momento, el anuncio tuvo el efecto deseado, aunque demasiado pronto la promesa inicial fue sucedida por la incredulidad y el descontento. En esto, una vez más, la enseñanza del primer movimiento político del que se tiene constancia es tan actual como si fuera un relato de ayer. La oferta de emancipación conmueve todos los corazones; el romanticismo de la libertad es hermoso junto al Nilo como en las calles de París; pero el precio debe aprenderse gradualmente; las pérdidas desplazan a las ganancias en la atención popular; El trabajo, la abnegación y el autocontrol se vuelven agotadores, e Israel añora los placeres de Egipto, del mismo modo que la revolución moderna regresa a un despotismo. Una cosa es admirar la libertad abstracta, y otra muy distinta aceptar las austeras condiciones de la vida de los verdaderos libres. Y sin duda lo mismo ocurre con el alma. El evangelio alegra al joven converso: inclina la cabeza y adora; pero poco imagina su larga disciplina, como los cuarenta años en el desierto, los lugares solitarios por los que su alma vagará, la sequía, el amalecita, el líder ausente y las tentaciones de la carne. Por misericordia, el largo futuro se oculta; basta con que, como los apóstoles, consintamos en seguir; gradualmente obtendremos el valor necesario para que la tarea se nos revele.

sábado, 19 de septiembre de 2026

ESTUDIO LIBRO ÉXODO 4: 1-17 (segunda parte)

 

Exo 4:1  Respondió Moisés: Pero ellos no me creerán y no escucharán mi palabra, pues dirán: No se te ha aparecido Yahvéh.

Exo 4:2  Díjole entonces Yahvéh: ¿Qué es eso que tienes en la mano? Respondió: Un cayado.

Exo 4:3  Le dijo Yahvéh: Arrójalo al suelo. Lo tiró al suelo, y se convirtió en una serpiente; y Moisés huyó de ella.

Exo 4:4  Dijo Yahvéh a Moisés: Alarga la mano y agárrala por la cola. Extendió él la mano, la agarró, y volvió a convertirse en cayado en su mano.

Exo 4:5  Esto, para que crean que se te ha aparecido Yahvéh, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob.

Exo 4:6  Y Yahvéh le dijo todavía: Mete la mano en tu seno. Y metió Moisés la mano en su seno; y, al retirarla, apareció cubierta de lepra, blanca como la nieve.

Exo 4:7  Díjole Yahvéh: Introduce de nuevo la mano en tu seno. La introdujo en su seno, y, al sacarla después, se había vuelto ya como el resto de su carne.

Exo 4:8  Así pues, si no te creen y no te escuchan en virtud del primer prodigio, se convencerán por el segundo.

Exo 4:9  Y si aún no te creen por estas señales ni oyen tu voz, sacarás agua del río y la derramarás sobre la tierra seca; y el agua que hayas sacado del río se volverá sangre en la tierra seca.

Exo 4:10  Dijo Moisés a Yahvéh: ¡Perdóname, Señor! No soy hombre de palabra fácil, y esto no es de ayer ni de anteayer, ni tampoco de ahora, después que tú has hablado a tu siervo; pues soy premioso de palabra y torpe de lengua.

Exo 4:11  Yahvéh le respondió: ¿Quién ha dado al hombre la boca, y quién hace al mudo y al sordo, al vidente y al ciego? ¿Acaso no soy yo, Yahvéh?

Exo 4:12  Ahora pues, vete; yo estaré en tu boca, y te sugeriré lo que hayas de hablar.

Exo 4:13  Dijo Moisés: ¡Por favor, Señor mío, envía a cualquier otro, al que tú quieras enviar!

Exo 4:14  Se encendió entonces la cólera de Yahvéh contra Moisés, y le dijo: ¿No está acaso ahí tu hermano Aarón, el levita? Yo sé que él habla bien. Precisamente ahora él sale a tu encuentro y, al verte, se alegrará en su corazón.

Exo 4:15  Tú le hablarás y pondrás las palabras en su boca; yo estaré en tu boca y en la suya, y os indicaré lo que habéis de hacer.

Exo 4:16  El hablará por ti al pueblo: él será para ti boca, y tú serás para él un dios.

Exo 4:17  Toma ese cayado en tu mano, y con él harás los prodigios.

 

      La reticencia de Moisés a asumir el papel de líder manifestada ya en su primera respuesta ante el llamado inicial: «¿Quién soy yo para que vaya?», etc. (Éxodo 3:11)— aún no había sido superada. Dios había prometido que tendría éxito, pero él no veía cómo podría lograrlo, ni ante el pueblo ni ante el Faraón. No le bastaba con que Dios hubiera declarado: «Ellos [el pueblo] oirán tu voz» él no cree —o no puede creer— esto, y responde: «He aquí que ellos no me creerán, ni oirán mi voz». Esto evidenciaba una clara falta de fe; sin embargo, era una reacción comprensible desde el punto de vista humano y, a los ojos de Dios, no carecía de justificación. Por ello, Dios condescendió ante la debilidad humana de su siervo y procedió a mostrarle cómo pretendía que persuadiera al pueblo de la autenticidad de su misión: debía convencerlos presentando las credenciales de los milagros (Éxodo 4:2-9). Pero su corazón vacilante encuentra aún otra objeción. Moisés siente que padece un defecto personal que —a su juicio— lo inhabilita por completo: es «torpe de boca y de lengua» (Éxodo 4:10); siempre ha carecido de elocuencia y no se percibe más elocuente a pesar de que Dios ha estado hablando con él. En vano promete Jehová «estar con su boca» (Éxodo 4:12); la última palabra de Moisés revela que persiste en él la antigua desconfianza en sí mismo: «Envía, te ruego, por mano de quien debas enviar» (Éxodo 4:13). Entonces, finalmente, la ira del Señor se enciende contra Moisés y Dios le impone una especie de castigo —o degradación, por así decirlo—: lo releva de su posición de líder único y asocia a Aarón con él, de tal manera que Aarón debió parecer, tanto a los israelitas como al Faraón, el líder principal por encima de Moisés.  

En este punto concluye la entrevista entre Moisés y Yahweh, y comienza la acción del Éxodo.  

 

Éxodo 4:1-5

El propósito de la primera señal.

Sin duda, el objetivo principal era capacitar a Moisés para mostrar una señal con facilidad y prontitud —sin necesidad de preparación previa y, por tanto, en cualquier momento—. Había llegado a una etapa de la vida en la que, naturalmente, llevaba un cayado. El hecho de poder transformar a voluntad aquel trozo inerte de materia vegetal en un organismo vivo y activo demostraría que estaba dotado de un poder sobrenatural sobre los reinos vegetal y animal, proporcionándole además un medio —siempre al alcance de la mano— para demostrar la veracidad de su misión. Esto, por sí solo, era de gran trascendencia. Sin embargo, el hecho de que su vara se convirtiera en serpiente, y no en cualquier otro ser vivo, estaba especialmente pensado para impresionar a los egipcios. Por un lado, para ellos la serpiente simbolizaba «un rey» o «una corona», de modo que la transformación de un cayado en serpiente representaría la conversión de un pastor en monarca. Por otro lado, era un símbolo de «multitud», por lo que la transformación podía recordarles que el tronco o linaje único de Jacob se había convertido ya en «millones». Además, la gran serpiente Apap ocupaba un lugar destacado en su mitología como fuerza poderosa capaz de destruir y castigar; de ahí que temieran aún más a aquel que parecía capaz de crear serpientes a su antojo. Es probable que los israelitas vieran el cayado como un instrumento para golpear y lo asociaran... .su transformación en serpiente, asociada a la idea de que, cuando los azotes o látigos comunes no se consideraban suficientemente severos, los gobernantes castigaban con «escorpiones» (1 Reyes 12:11). En conjunto, la señal —si se contempla como un símbolo profético— resultaba amenazadora y alarmante; tal vez más aún debido a su carácter impreciso. Las formas mal definidas, vistas a través de la bruma, aterran más al hombre que aquellas claras y definidas.

Éxodo 4:6-8

El propósito de la segunda señal.

Si la primera señal tenía gran poder de convicción, la segunda era aún más poderosa (Éxodo 4:8). Demostraba que Moisés era capaz de provocar y curar, en un instante, la dolencia más virulenta a la que estaba expuesta la naturaleza humana. Los egipcios temían profundamente la lepra y afirmaban, en sus propios relatos del Éxodo, que habían expulsado a los israelitas de su país porque padecían esa enfermedad repugnante. Los israelitas la consideraban la peor aflicción que podía sufrir un hombre. La mano de Moisés, que se volvió leprosa al ocultarse entre los pliegues de la vestidura que cubría su pecho, simbolizaba tal vez a la nación de Israel, corrompida por las circunstancias que la envolvían en Egipto. La curación indicaba que Moisés, mediante el poder que se le había conferido, limpiaría al pueblo de sus impurezas y lo restauraría a un estado de salud espiritual. Así, la señal constituía a la vez una advertencia y una promesa. Al parecer, esta señal no se utilizó en los tratos de Moisés con los egipcios (Éxodo 7:10-17) por resultar inapropiada para ellos, ya que se hallaban más allá de toda purificación: no había remedio para su herida. De este modo, la señal enseñaba dos cosas:

1. Que existe una fuente abierta para el pecado y la impureza, capaz de lavar cualquier mancha bajo la condición del arrepentimiento; y

2. Que existe un estado de pecado y corrupción en el cual el arrepentimiento deja de ser posible y la naturaleza moral ya no puede restaurarse; no queda entonces más que la terrible expectación del juicio venidero de la que habla la Epístola a los Hebreos (Hebreos 10:27). Las señales de la serpiente y de la sangre —señales de juicio— iban dirigidas tanto a los egipcios como a los israelitas; La señal de la mano que se volvió leprosa y luego fue restaurada —una señal de misericordia— era exclusivamente para los israelitas.

 

Éxodo 4:9

El propósito de la tercera señal.

La sangre derramada en el suelo no podía simbolizar otra cosa que guerra y destrucción. Que el agua se transformara en ella implicaba que la paz se convertiría en guerra, la prosperidad en ruina, y la calma y tranquilidad en una horrible carnicería. La referencia específica apuntaba a la destrucción del ejército del Faraón en el Mar Rojo; pero también aludía a las otras plagas devastadoras, especialmente la quinta, la séptima y la décima. El hecho de que el agua se convirtiera en sangre al tocar el suelo de Egipto indicaba que serían la tierra y el pueblo de Egipto quienes sufrirían las consecuencias. La tercera señal prefiguraba así una venganza terrible, que debió haber advertido al Faraón sobre las consecuencias nefastas de resistirse a la voluntad de Dios proclamada por Moisés. Para los israelitas, por el contrario, la señal les aseguraba el triunfo final: que la sangre de sus enemigos se derramaría como agua en la lucha venidera y que su resistencia a la voluntad de Dios sería castigada de manera ejemplar.

 

Éxodo 4:10

Y dijo Moisés: «¡Oh, Señor mío!». La frase utilizada por Moisés está llena de fuerza. La dificultad en el habla como obstáculo para la aptitud ministerial, pero no como causa de descalificación.

Resulta notable que tanto Moisés, el gran profeta del Primer Pacto, como Pablo, el «instrumento elegido» para la proclamación del Segundo Pacto, carecieran de elocuencia al hablar; tal vez no ambos «humildes en presencia», pero ciertamente ambos «menospreciables en el hablar» (2 Corintios 10:1, 10:10). Los oradores y predicadores deberían grabar esta lección en sus corazones y aprender a no enorgullecerse excesivamente del don de la elocuencia. Es, sin duda, un buen don —y un gran don cuando está santificado— que puede redundar en honor y gloria de Dios, y por el cual deben estar debidamente agradecidos, pero no es un don indispensable. Los hombres de acción, aquellos que han realizado las mayores hazañas y han dejado una huella más perdurable en el mundo, rara vez han sido «hombres de palabras». Ciertamente, Lutero fue poderoso en la palabra, al igual que John Knox, Whitefield y (aunque en menor medida) John Wesley; pero no así nuestro Cranmer, ni Melanchthon, ni Anselmo, ni el obispo Cosin, ni John Keble. En el ámbito secular de la política y el mando militar, este principio se cumple con mayor rotundidad aún. Demóstenes debe ceder la palma ante Alejandro; Cicerón, ante César; Pym, ante Cromwell; y el abate Sieyès, ante Napoleón. En líneas generales, cabe afirmar que quienes destacan por sus obras rara vez lo hacen por su elocuencia. Y, sin embargo, un hombre puede servir fielmente a Dios en cualquier faceta de la vida —incluso en el ministerio— sin necesidad de ella. Un sermón escrito puede llegar al corazón de la audiencia con la misma eficacia que uno pronunciado de viva voz. La labor pastoral de visitar los hogares puede contribuir tanto a la conversión de la feligresía como cualquier cantidad de sermones improvisados. El ejemplo de vida predica mejor que la palabrería. Que nadie que sienta en su interior el llamado ministerial —que anhele servir a Dios llevando a sus semejantes a Cristo— se vea disuadido por la idea de ser «torpe de de palabra y de lengua torpe". Dios, sin hacerlo elocuente, puede "estar con su boca", dar fuerza a sus palabras y hacerlas poderosas para la conversión de almas. Se ha dicho que existen muchos "poetas mudos". Del mismo modo, hay muchos "predicadores mudos" cuyas palabras débiles y vacilantes Dios bendice y hace eficaces, de modo que al final no tienen motivo de vergüenza, sino que pueden señalar a aquellos a quienes han llevado a Cristo y exclamar con Pablo: "Vosotros sois nuestra obra, vosotros sois nuestra carta, vosotros sois el sello de nuestro apostolado en el Señor" (1 Corintios 9:1-2; 2 Corintios 3:2).

 

Éxodo 4:11-12

¿Quién ha hecho la boca del hombre? Dios podría haber curado —y habría curado— el defecto en el habla de Moisés, fuera cual fuera; podría haber añadido —y habría añadido— elocuencia a sus otros dones, si Moisés se hubiera entregado sin reservas a Su guía y hubiera aceptado de corazón su misión, incluso en ese momento. Nada es demasiado difícil para el Señor. Él otorga todas las facultades —incluidas la vista, el oído y el habla— a quien Él quiere. Él habría estado «con la boca de Moisés», eliminando toda vacilación o falta de claridad, y le habría «enseñado qué decir» —proporcionándole el pensamiento y el lenguaje para expresarlo— si Moisés se lo hubiera permitido. Pero la respuesta en Éxodo 4:13 cerró el paso a la generosidad divina, impidió su derramamiento y dejó a Moisés como el orador ineficaz que él se conformaba con ser. Las palabras «¡Ay, Señor! Te ruego que envíes a quien quieras enviar» son secas y poco amables; mucho más secas en el original que en nuestra versión. Contienen una aquiescencia a regañadientes. De no ser por la partícula de súplica con la que comienzan —la misma que en Éxodo 4:10—, resultarían casi groseras. Y vemos el resultado en el versículo siguiente.

 

Éxodo 4:13

El pecado de desconfianza en uno mismo y su castigo.

Sin duda, la inclinación general de los hombres es hacia la autoafirmación y la autosuficiencia, por lo que la timidez y la desconfianza en uno mismo suelen considerarse virtudes. Pero existe una timidez que es indebida, una desconfianza en uno mismo que las Escrituras condenan.  Pablo la llama "humildad voluntaria" (*ethelotapeinophrosyne*): una humildad, es decir, que tiene su raíz en la voluntad; un hombre que decide no considerarse apto para grandes cosas y se propone limitar sus objetivos, aspiraciones, esperanzas y esfuerzos. El mismo apóstol exhorta a sus convertidos a "no tener más alto concepto de sí que el que deben tener" (Romanos 12:3), pero al mismo tiempo, implícitamente, a no pensar con excesiva humildad, pues les dice que piensen con sensatez, conforme a la medida de fe que Dios ha repartido a cada uno. Debemos tener una visión realista de nosotros mismos, de nuestras capacidades, poderes y facultades, e incluso de las gracias que, por la misericordia de Dios, hemos alcanzado; y no debemos negarlas ni menospreciarlas. Si lo hacemos, nos privamos de alcanzar grandes cosas, y así es como Dios nos castiga. Moisés perdió el don de la elocuencia que Dios le habría otorgado sobrenaturalmente (Éx 4:12), y perdió la mitad de su liderazgo... (Éxodo 4:14-16), debido a su persistente inseguridad y desconfianza. Nos impedimos alcanzar cotas que podríamos haber logrado, nos mantenemos en un nivel bajo en este mundo y rebajamos nuestra posición en el venidero, todo ello por una insensatez semejante. El joven que portaba el estandarte con la palabra «Excelsior» era más sabio que la mayoría de nosotros. Si queremos elevarnos, debemos aspirar a lo alto; y si queremos aspirar a lo alto, no debemos desconfiar demasiado de nosotros mismos.

 

Éxodo 4:14

La ira del Señor se encendió contra Moisés. La expresión utilizada es fuerte, pero tal vez aquí no signifique más que el desagrado de Dios. Al menos, no castigó al ofensor de manera más severa que privándole de un don que estaba dispuesto a concederle, y repartiendo entre dos una posición y una dignidad que Moisés podría haber poseído en exclusiva. Quizás la timidez y la desconfianza en uno mismo, aun cuando resulten inoportunas, no sean del todo detestables para Aquel cuyas criaturas le ofenden continuamente con presunción y arrogancia. ¿No es Aarón el levita tu hermano? Yo sé,  Esta traducción es incorrecta. Las dos cláusulas forman una sola oración y deben traducirse así: «¿Acaso no sé yo que Aarón el levita, tu hermano, habla bien?». La designación de Aarón como «el levita» es notable y parece aludir a la futura consagración de su tribu al servicio especial de Dios. He aquí que él sale a tu encuentro. Se ha conjeturado que Aarón tenía la intención de visitar a Moisés en Madián para comunicarle la noticia de que el rey que había atentado contra su vida (Éxodo 2:15) había muerto. Sin embargo, no emprendió el viaje hasta que Dios le dio una instrucción específica.

 

Éxodo 4:14

El amor fraternal.

Pocas cosas son más hermosas que el afecto entre hermanos. Santiago y Juan, Simón y Andrés, Felipe y Bartolomé, Santiago y Judas fueron enviados juntos por nuestro Señor para que pudieran disfrutar de esta dulce compañía. ¡Qué conmovedor es el amor de José por Benjamín! Si existe «un amigo más unido que un hermano», tal hecho se destaca precisamente por su rareza; y la fuerza de la frase reside en la intensidad conocida del afecto fraternal. Aarón, a pesar de haber estado tanto tiempo separado de Moisés —y tal vez precisamente por esa larga separación—, se alegraría en su corazón al verlo. Aunque no se criaron juntos, ni recibieron la misma educación ni poseían los mismos dones, y aunque parecían destinados a caminos de vida muy distintos, ambos sentían un afecto sincero el uno por el otro, un afecto que había perdurado tras una separación larga y —por lo que sabemos— total. Aquí se destaca especialmente el afecto de Aarón, quizá porque era el más digno de elogio. Aarón, el hermano mayor, podría haber sentido naturalmente celos por el ascenso de Moisés por encima de él, por su educación superior, su posición social, sus privilegios, etc. Sin embargo, parece haber estado totalmente libre de este sentimiento. Moisés podría, hasta donde él sabía, retomar su antigua condición de príncipe al regresar a Egipto y relegarlo una vez más a un segundo plano. Aarón no se inquietaba por ello. Dios sabía que él anhelaba el placer sencillo e intenso de ver a su hermano («cuando te vea, se alegrará», etc.), de estrecharlo contra su corazón y besarlo en el rostro. ¡Qué bueno sería si, entre los cristianos, todos los hermanos fueran así de ánimo!.

 

Éxodo 4:15-16

Tú le hablarás y pondrás las palabras en su boca. Moisés debía decirle a Aarón qué decir —es decir, proporcionarle el contenido de sus discursos— y Aarón debía revestir ese contenido con las palabras adecuadas. Dios prometió estar con la boca de ambos: con la de Moisés, para hacer que diera las instrucciones correctas a Aarón; y con la de Aarón, para hacer que las pronunciara de manera persuasiva. La posición de Moisés seguía siendo la más honrosa, aunque la de Aarón pudiera parecer más elevada ante los ojos del pueblo.

Él será tu portavoz. Literalmente: «Él hablará por ti». Él será, sí, él mismo. Es el verbo el que se repite, no el pronombre. Probablemente el significado sea: «ciertamente él será». No hay comparación posible entre Aarón y cualquier otra persona. Tú serás para él como Dios. Es decir, la inspiración divina reposará sobre ti; y será su deber aceptar tus palabras como palabras divinas y hacer todo lo que tú le ordenes.

La diversidad de dones beneficia tanto a los individuos como a la Iglesia.

Al fin y al cabo, Dios convirtió en algo bueno la desconfianza que Moisés sentía hacia sí mismo. De no haber sido así, Moisés habría sido el único líder de toda la empresa; habría tenido que comparecer solo ante los ancianos y ante el monarca; habría tenido que asumir toda la responsabilidad, la dirección y la supervisión de todo; y habría cargado en su mente con una pesada carga, compartida con nadie, que habría resultado sumamente difícil de sobrellevar. Ciertamente, la fortaleza de Dios habría bastado para suplir su debilidad, pero su vida habría sido para él una fuente de agotamiento. Habría carecido del inefable consuelo y alivio que brinda un colaborador amado y afectuoso, ante quien pudiera abrir —y de hecho, estaba obligado a abrir (Éxodo 4:15)— todo su corazón, y con quien pudiera compartir constantemente un «dulce consejo». También habría carecido del apoyo —tan necesario para un hombre tímido— de un compañero y colaborador en momentos de crisis y dificultad, como cuando compareció por primera vez ante los ancianos y cuando lo hizo ante el faraón. Así, el  Moisés debió de percibir como un beneficio la asociación con Aarón en el liderazgo. Y para Aarón supuso una ventaja absoluta. El don con que Dios le había dotado —y que sin duda había cultivado con esmero— le permitió situarse casi al mismo nivel que su hermano, serle útil, brindarle una compañía afectuosa y desempeñar un papel destacado en la liberación de su nación. Tras cuarenta años de separación, durante los cuales nunca dejó de anhelar el regreso de su hermano, Aarón se vio unido a Moisés del modo más estrecho posible, convertido en su «mano derecha», en su otro yo, en su constante ayudante y colaborador. Después de una vida carente de notoriedad que se había prolongado durante ochenta y tres años, se encontró ocupando una posición de la más alta dignidad y responsabilidad. Asimismo, la Iglesia se vio enormemente beneficiada por este doble liderazgo. Moisés, el hombre de pensamiento, pudo dedicarse exclusivamente a idear todos los detalles de la gran obra que se le había encomendado. Aarón, el hombre de palabra, pudo centrar toda su atención en elaborar los discursos con los que promover los planes de su hermano. De igual modo, en la Iglesia cristiana siempre ha habido, y siempre habrá, «diversidad de dones». En ocasiones se trata de «dones de sanidad, lenguas, profecía, interpretación, discernimiento de espíritus, fe, sabiduría, prudencia» (1 Corintios 12:8-10); en otras, de capacidad para la predicación, energía administrativa, erudición, saber, influencia y cualidades similares. Rara vez se reúnen siquiera dos de estos dones en una misma persona. La Iglesia prospera cuando aprovecha los dones de todos, asignando a cada hombre la posición adecuada y asegurándose de que disponga de un campo propicio para ejercer su don particular. De esta manera, «todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor» (Efesios 4:16).

 

Éxodo 4:17

Tomarás esta vara. No una vara cualquiera, sino aquella específica que ya se había convertido en serpiente una vez. Con la cual harás señales. Más bien, «las señales», es decir, las señales que tendrás que realizar, tal como se declaró anteriormente en Éxodo 3:20. Resulta totalmente infundado suponer que Dios ya las había especificado.

viernes, 18 de septiembre de 2026

ESTUDIO LIBRO ÉXODO 4: 1-17 (primera parte)


Exo 4:1  Respondió Moisés: Pero ellos no me creerán y no escucharán mi palabra, pues dirán: No se te ha aparecido Yahvéh.

Exo 4:2  Díjole entonces Yahvéh: ¿Qué es eso que tienes en la mano? Respondió: Un cayado.

Exo 4:3  Le dijo Yahvéh: Arrójalo al suelo. Lo tiró al suelo, y se convirtió en una serpiente; y Moisés huyó de ella.

Exo 4:4  Dijo Yahvéh a Moisés: Alarga la mano y agárrala por la cola. Extendió él la mano, la agarró, y volvió a convertirse en cayado en su mano.

Exo 4:5  Esto, para que crean que se te ha aparecido Yahvéh, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob.

Exo 4:6  Y Yahvéh le dijo todavía: Mete la mano en tu seno. Y metió Moisés la mano en su seno; y, al retirarla, apareció cubierta de lepra, blanca como la nieve.

Exo 4:7  Díjole Yahvéh: Introduce de nuevo la mano en tu seno. La introdujo en su seno, y, al sacarla después, se había vuelto ya como el resto de su carne.

Exo 4:8  Así pues, si no te creen y no te escuchan en virtud del primer prodigio, se convencerán por el segundo.

Exo 4:9  Y si aún no te creen por estas señales ni oyen tu voz, sacarás agua del río y la derramarás sobre la tierra seca; y el agua que hayas sacado del río se volverá sangre en la tierra seca.

Exo 4:10  Dijo Moisés a Yahvéh: ¡Perdóname, Señor! No soy hombre de palabra fácil, y esto no es de ayer ni de anteayer, ni tampoco de ahora, después que tú has hablado a tu siervo; pues soy premioso de palabra y torpe de lengua.

Exo 4:11  Yahvéh le respondió: ¿Quién ha dado al hombre la boca, y quién hace al mudo y al sordo, al vidente y al ciego? ¿Acaso no soy yo, Yahvéh?

Exo 4:12  Ahora pues, vete; yo estaré en tu boca, y te sugeriré lo que hayas de hablar.

Exo 4:13  Dijo Moisés: ¡Por favor, Señor mío, envía a cualquier otro, al que tú quieras enviar!

Exo 4:14  Se encendió entonces la cólera de Yahvéh contra Moisés, y le dijo: ¿No está acaso ahí tu hermano Aarón, el levita? Yo sé que él habla bien. Precisamente ahora él sale a tu encuentro y, al verte, se alegrará en su corazón.

Exo 4:15  Tú le hablarás y pondrás las palabras en su boca; yo estaré en tu boca y en la suya, y os indicaré lo que habéis de hacer.

Exo 4:16  El hablará por ti al pueblo: él será para ti boca, y tú serás para él un dios.

Exo 4:17  Toma ese cayado en tu mano, y con él harás los prodigios.

 

MOISÉS VACILA.

Las Sagradas Escrituras son imparciales, incluso con sus héroes. Se registra el pecado de David y el fracaso de Pedro. Lo mismo ocurre con la reticencia de Moisés a aceptar su misión, aun después de que se le hubiera concedido un milagro para animarlo. La absoluta ausencia de pecado en Jesús cobra mayor relevancia al hallarse en los registros de una fe que no contempla una humanidad idealizada.

En los escritos de Josefo, la negativa de Moisés aparece atenuada. Ni siquiera se pronuncian tras la señal recibida aquellas palabras de humildad: «Señor, todavía dudo de cómo yo —un hombre común y sin grandes dotes— podría persuadir a mis compatriotas o al Faraón». Tampoco se menciona el traspaso de parte de su misión a Aarón, ni la falta que ambos cometieron en Meriba, ni el castigo correspondiente, tan lamentado en las Escrituras. Josefo se muestra igualmente indulgente con las faltas de la nación; no leemos nada sobre sus murmuraciones contra Moisés y Aarón cuando se agravaron sus cargas, ni sobre la fabricación del becerro de oro. Resulta notable, y a la vez natural, que el temor de Moisés ante la acogida que le dispensaría su propio pueblo fuera mayor que el que sentía ante el tirano: «He aquí que ellos no me creerán, ni oirán mi voz; porque dirán: No se te ha aparecido el Señor». Esto dista mucho de ser una invención de épocas posteriores destinada a glorificar los orígenes de la nación; es, por el contrario, un reflejo fiel de la realidad humana. Los grandes hombres no temen la ira de sus enemigos si se ven a salvo de la indiferencia y el desprecio de sus amigos; y Moisés, en particular, terminó aceptando su misión gracias a la promesa de contar con el apoyo de Aarón. Su vacilación constituye, pues, el primer ejemplo de algo que se ha observado con frecuencia desde entonces: el desaliento que sufren héroes, reformadores y mensajeros de Dios, provocado no tanto por el temor a los ataques del mundo, sino por el escepticismo desdeñoso del propio pueblo de Dios. A menudo suspiramos por la aparición, en estos tiempos de decadencia, de «Un hombre de corazón, mente y acción, como aquellos grandes hombres de antaño, sencillos y nobles».

¿Quién podría afirmar, sin embargo, que su ausencia no es culpa nuestra? La apatía y la incredulidad críticas —no del mundo, sino de la Iglesia— son lo que congela las fuentes de la audacia cristiana y el calor del celo cristiano.

Para fortalecer la fe de su pueblo, Moisés recibe el encargo de realizar dos milagros; y se le hace ensayarlos para su propia seguridad.

Entre los judíos de épocas posteriores circulaban relatos curiosos sobre su vara milagrosa. Se decía que había sido cortada por Adán antes de abandonar el Paraíso, que Noé la llevó consigo en el arca, que pasó a Egipto con José y que fue recuperada por Moisés cuando gozaba del favor de la corte. Estas leyendas surgieron de una absoluta incapacidad moral para comprender la verdadera lección del suceso: el contraste entre el cetro de Egipto y el sencillo cayado del pastor; la elección de lo débil de la tierra para avergonzar a lo fuerte; el poder de Dios para obrar milagros mediante los medios más insignificantes e inadecuados. Cualquier cosa resultaba más creíble que el hecho de que Aquel que guiaba a su pueblo como a ovejas lo condujera, en efecto, con un común cayado de pastor. Y, sin embargo, esa era precisamente la lección que debíamos aprender: la glorificación de los recursos humildes cuando se sostienen con fe.

Ambos milagros tenían un carácter amenazador. Primero, la vara se convirtió en serpiente para proclamar que, a la orden de Dios, surgirían enemigos contra el opresor incluso allí donde todo parecía inofensivo; pues, en verdad, las aguas del río, el polvo del horno y los vientos del cielo conspiraban contra él. Luego, al ser tomada por Moisés, la serpiente —de la cual él había huido— volvió a convertirse en vara, indicando así que aquellas fuerzas vengadoras estaban sujetas al siervo de Yahweh.

Asimismo, su mano se volvió leprosa al llevarla al pecho y recuperó la salud poco después; esto declaraba que él portaba consigo el poder de la muerte en su forma más aterradora, y constituía quizá una advertencia aún más solemne para quienes recuerdan lo que simboliza la lepra y cómo todo acercamiento de Dios al hombre trae consigo, en primer lugar, el conocimiento del pecado, seguido por la certeza de que Él lo ha purificado.

[ Tertuliano recurrió al segundo de estos milagros para ilustrar la posibilidad de la resurrección. «La mano de Moisés cambia y se vuelve como la de un muerto: exangüe, descolorida y rígida por el frío. Pero al recuperar el calor y restaurarse su color natural, sigue siendo la misma carne y sangre... Así, serán necesarios cambios, transformaciones y reformas para que se produzca la resurrección, mas la sustancia se conservará intacta» (De Res., lv). Es mucho más sensato contentarse con la afirmación de Pablo de que la identidad del cuerpo no depende de la de sus átomos corporales. « Y al sembrar, no siembras el cuerpo que ha de ser, sino un simple grano, por ejemplo, de trigo o de cualquier otra cosa; y Dios le da un cuerpo según quiere: a cada semilla su cuerpo correspondiente» (1 Corintios 15, 37-38).]

Si el pueblo no escuchaba la voz de la primera señal, debía creer en la segunda; Pero, en el peor de los casos, y si aún no estaban convencidos, creerían al ver cómo las aguas del Nilo —orgullo y gloria de sus opresores— se transformaban en sangre ante sus ojos. Aquello era un presagio que no requería interpretación alguna. Lo que sigue resulta curioso: Moisés objeta que hasta entonces no ha sido elocuente, ni percibe mejoría alguna «desde que has hablado a tu siervo» (¡un detalle muy vívido!), y parece suponer que la elección del pueblo entre la libertad y la esclavitud dependería menos de la evidencia de un poder divino que de la habilidad retórica, como si se encontrara en la Inglaterra moderna.

Sin embargo, cabe señalar que esa autoconciencia —que se oculta tras la máscara de la humildad mientras se niega a someter su propio juicio al de Dios— constituye una forma de egoísmo (una obsesión consigo mismo que impide percibir cualquier otra consideración ajena a la propia persona) tan real, aunque no tan detestable, como codicia, avaricia y lujuria.

¿Cómo puede Moisés describirse a sí mismo como alguien de habla lenta y lengua torpe, cuando Esteban declara claramente que era poderoso tanto en palabras como en obras? (Hechos 7:22 Y fue educado Moisés en todo el saber de los egipcios y era poderoso en palabras y obras). Quizás baste responder que los largos años de soledad en tierra extraña le habían hecho perder la fluidez. A su reparo se le respondió: «¿Quién ha hecho la boca del hombre?... ¿Acaso no he sido yo, el Señor? Ve, pues; yo estaré con tu boca y te enseñaré lo que has de decir». El mismo aliento se aplica a todo aquel que cumple verdaderamente un mandato de lo alto: «He aquí que yo estoy con vosotros siempre». Pues, ciertamente, este aliento es el mismo. Sin duda, Jesús no pretendía ofrecer su propia presencia como sustituto de la de Dios, sino como algo verdaderamente divino, al ordenar a sus discípulos que, confiando en Él, salieran a convertir el mundo.

Y esta es la verdadera prueba que distingue la fe de la presunción, y la incredulidad de la prudencia: ¿actuamos porque Dios está con nosotros en Cristo, o porque nosotros mismos somos fuertes y sabios? ¿Nos retraemos por no estar seguros de su encargo, o simplemente porque desconfiamos de nosotros mismos? «La humildad sin fe es demasiado temerosa; la fe sin humildad es demasiado precipitada». Esta frase explica la conducta de Moisés, tanto en aquel momento como cuarenta años atrás.

Moisés, sin embargo, sigue suplicando que se elija a cualquier otro antes que a él: «Te ruego que envíes a quien quieras enviar».

Entonces se encendió la ira del Señor contra él, aunque en ese instante su único castigo visible fue la concesión parcial de su petición: la asociación con Aarón —quien sabía hablar bien— en la misión encomendada, y la pérdida de una parte de su vocación y, con ella, de una parte de su recompensa. Las palabras: «¿No es Aarón tu hermano, el levita?» ...se han utilizado para insinuar que la organización tribal aún no estaba consolidada cuando se redactaron aquellos textos, y así desacreditar el relato. Sin embargo, interpretados de ese modo no ofrecen un sentido adecuado ni refuerzan el argumento; en cambio, resultan perfectamente comprensibles si implican que Aarón ya es el líder de su tribu y, por tanto, tiene asegurado ser escuchado —algo que Moisés veía como una esperanza perdida—. No obstante, tal disposición conllevaba graves consecuencias que habrían de manifestarse a su debido tiempo: entre ellas, la dependencia de Israel respecto a una voluntad más débil, susceptible de ceder ante el clamor popular y fabricarles un becerro de oro. A Moisés aún le faltaba aprender una lección que nuestro siglo desconoce: que ser portavoz y ser líder de naciones no es lo mismo. Cuando, en la amargura de su alma, clamó a Aarón: «¿Qué te ha hecho este pueblo, para que hayas traído sobre él tan gran pecado?», ¿acaso recordaba por culpa de la infidelidad de quién había sido Aarón investido de un cargo cuyas responsabilidades terminó traicionando?

Ahora bien, es deber de todo hombre ante quien se presenta una vocación especial poner frente a frente dos consideraciones. «¿Me atrevo a emprender esta tarea?» es una pregunta solemne, pero también lo es esta otra: «¿Me atrevo a dejar pasar esta tarea? ¿Estoy preparado para asumir la responsabilidad de permitir que caiga en manos más débiles?». Son tiempos en los que la Iglesia de Cristo reclama la ayuda de todo aquel capaz de socorrerla; deberíamos oír decir con mayor frecuencia que alguien teme no enseñar en la Escuela Dominical, que otro no se atreve a rechazar un distrito que se le ha asignado, o que un tercero teme dejar sin realizar obras de caridad. «Al que sabe hacer lo bueno y no lo hace, le es pecado»; oímos hablar demasiado de la terrible responsabilidad que implica trabajar para Dios, pero muy poco de la responsabilidad, aún más grave, de negarse a trabajar para Él cuando se es llamado.

Ciertamente, Moisés alcanzó tanto que apenas somos conscientes de que podría haber llegado aún más lejos. En una ocasión se atrevió a actuar sin haber sido enviado, acarreándose así el exilio de media vida. Más tarde, casi se atrevió a decir «no iré», rozando la culpa de Jonás cuando fue enviado a Nínive; al hacerlo, malogró la plenitud de su vocación. Pero ¿quién alcanza realmente el límite de sus posibilidades? ¿Quién no se ve perseguido por rostros —«cada uno de ellos un yo asesinado», un yo más noble que pudo haber sido y que ahora es imposible para siempre? Solo Jesús pudo decir: «He terminado la obra que me diste que hiciera». Y es notable que, si bien Jesús aborda —en la parábola de los obreros— el problema de la fidelidad igual durante periodos de trabajo más largos o más cortos; y —en la parábola de las minas— el de la dotación igual aprovechada de diversas maneras; y —una vez más, en la parábola de los talentos— el problema de dotaciones diversas que se duplican por igual, siempre corre un velo sobre el caso de los cinco talentos que generan solo dos o tres adicionales.

Una reflexión más alentadora que sugiere este relato es el extraño poder de la comunión humana. Moisés sabía y estaba convencido de que Dios —cuya presencia se manifestaba milagrosamente incluso entonces en la zarza, y que le había dotado de poderes sobrehumanos— iría con él. No hay rastro de incredulidad en su conducta, sino tan solo una falta de confianza, una incapacidad para entregar su voluntad —reticente y temerosa— a la verdad que reconocía y al Dios cuya presencia confesaba. Se resistía, tal como le sucede a tantas personas que recitan el Credo con sinceridad en la iglesia, pero que no logran someter su vida al yugo suave de Jesús. Tampoco retrocedía ante el peligro físico: por mandato de Dios, acababa de agarrar la serpiente de la que antes había huido; y al enfrentarse a un tirano respaldado por ejércitos, sabía que apenas podría contar con la ayuda de su hermano. Sin embargo, los espíritus de gran sensibilidad perciben, en toda gran crisis, temores vagos e indefinidos que no nacen de la cobardía, sino de la imaginación. Se dice, por ejemplo, que César se sintió perturbado por una aparición cuando desafiaba a las legiones de Pompeyo.

Es inútil intentar racionalizar estos temores o refutarlos con argumentos: la dificultad de palabra de Moisés quedaba desmentida por la presencia de Dios, quien crea la boca e inspira la palabra; pero tales temores arraigan más profundamente que las razones que se les atribuyen y, cuando el argumento fracasa, siguen clamando obstinadamente: «Te ruego que envíes a quien quieras enviar». Ahora bien, esta reticencia —que no es cobardía— se disipa con mayor eficacia mediante el contacto de una mano humana. Es como la voz de un amigo para quien se ve acosado por terrores fantasmales: no espera que su compañero exorcice al espíritu, y aun así, sus temores se desvanecen. De igual modo, Moisés no logra hallar valor en la protección divina, pero al verse asegurado de la compañía de su hermano, no solo se atreve a regresar a Egipto, sino que lleva consigo a su esposa y a sus hijos. Así también, Aquel que conocía lo que había en el corazón de los hombres envió a sus misioneros —tanto a los Doce como a los Setenta (mientras nosotros aún debemos aprender la verdadera sabiduría al enviar a los nuestros)— «de dos en dos» (Marcos 6:7 Convoca a los doce, y los fue enviando de dos en dos, dándoles poder sobre los espíritus impuros;; Lucas 10:1 Después de esto, designó el Señor a otros setenta y los envió por delante, de dos en dos, a todas las ciudades y lugares adonde él tenía que ir).

Este es el principio que fundamenta la institución de la Iglesia de Cristo y la concepción de que los cristianos son hermanos, entre quienes los fuertes deben ayudar a los débiles. Tal ayuda por parte de sus semejantes podría, tal vez, decidir la elección de muchas almas vacilantes que, hallándose en el umbral de la vida divina, retroceden ante sus experiencias desconocidas y temibles, pero anhelan un compañero comprensivo. ¡Ay de la religión carente de bondad y empatía de aquellos cuya fe jamás ha calentado un corazón humano, y de las congregaciones donde la emoción se considera una falta!

No existe fuerza más poderosa —entre todas las que propician los abusos del clericalismo— que la que adquiere este mismo anhelo de ayuda humana cuando se le priva de su verdadero sustento: la comunión de los santos y el cuidado pastoral de las almas. ¿Acaso no hay otro alimento para él? Ese anhelo instintivo de un Hermano que ayude, además de un Padre que dirija y gobierne —ese instinto social que disipó los temores de Moisés y le impulsó a partir hacia Egipto mucho antes de ver a Aarón, sintiéndose satisfecho con la promesa de la colaboración de este—, ¿no halla respuesta en el propio Dios? Aquel que no se avergüenza de llamarnos hermanos ha transformado profundamente la concepción que la Iglesia tiene de Yahweh: el Eterno, el Absoluto, el Incondicionado. Precisamente porque Él puede compadecerse de nuestras debilidades, se nos invita a acercarnos con confianza al Trono de la Gracia. No existe corazón tan solitario que no pueda entrar en comunión con la humanidad noble y bondadosa de Jesús.

Hay también una lección más cercana y entrañable que aprender. Moisés no solo halló consuelo en la compañía humana, sino que se sintió fortalecido y animado por el pensamiento de su hermano y la mención de su tribu. «¿No es Aarón, el levita, tu hermano?». Llevaban cuarenta años sin verse. Sin duda, lo único que había llegado a oídos del fugitivo eran rumores vagos de una persecución mortal; su corazón había ardido —en solitaria comunión con la naturaleza en sus manifestaciones más severas— mientras meditaba sobre los agravios sufridos por su familia, por Aarón y, tal vez, por Miriam.

Y ahora, su hermano vivía. El llamamiento que Moisés habría querido rechazar tenía como fin la emancipación de su propia carne y sangre, así como su grandeza. En aquel momento crucial, el afecto familiar contribuyó en gran medida a inclinar la balanza donde pendían los destinos de la humanidad. Y el afecto de él fue plenamente correspondido. Fácilmente podría haber sido de otro modo, pues Aaron había visto a su hermano menor alcanzar una posición de deslumbrante grandeza, vivir en una magnificencia envidiable y ganar fama mediante «palabras y hechos»; y luego, tras una efímera comunión de sentimientos y circunstancias, cuarenta años habían vertido entre ambos un torrente de preocupaciones y alegrías que los distanciaron por no haber sido compartidas. Mas se había prometido que Aaron, al verlo, se alegraría en lo profundo de su corazón; y tales palabras arrojan una luz exquisita sobre las profundidades de aquella alma poderosa —a la que Dios inspiró para emancipar a Israel y fundar Su Iglesia— al revelar el gozo que sintió su hermano al reencontrarse con él.

Que nadie sueñe con alcanzar verdadera grandeza sofocando sus afectos. El corazón es más importante que el intelecto; y el breve relato del Éxodo da cabida al anhelo de Jocabed por su hijo pequeño —«al ver que era hermoso»—, a la audaz inspiración de la joven poetisa que «se mantuvo a distancia para ver qué se haría con él», y ahora al amor de Aarón. Así, la Virgen, en la terrible hora de su afrenta, acudió presurosa a ver a su prima Isabel. Así, Andrés «encuentra primero a su propio hermano Simón». Y así, el Divino Sufriente, abandonado por Dios, no abandonó a su madre.