Daniel
9:24 Setenta semanas están decretadas
sobre tu pueblo y tu ciudad santa, para poner fin a la transgresión, para
sellar el pecado, para expiar la iniquidad, para traer la eterna justicia, para
sellar la visión y el profeta, para ungir al santo de los santos.
Setenta semanas están determinadas - Aquí comienza
la célebre profecía de las setenta semanas - una porción de la Escritura que ha
suscitado tanta atención y llevado a una gran variedad de interpretaciones,
como quizás cualquier otra. De este pasaje, el profesor Stuart ("Consejos
sobre la interpretación de la profecía", p. 104) comenta: "Se
requeriría un volumen de considerable magnitud incluso para dar una historia de
las opiniones siempre variadas y contradictorias de los críticos con respecto a
este "locus" vexatísimo; “y
tal vez uno aún más grande para establecer una exégesis que se mantendría. Soy
plenamente de la opinión de que ninguna interpretación hasta ahora publicada
resistirá la prueba de una crítica gramático-histórica completa; y que una
“crítica” cándida, escrutadora y minuciosa aquí sigue siendo un “desiderátum”.
¡Que algún expositor, totalmente adecuado a la tarea, aparezca pronto!” Después
de estas observaciones de este eminente erudito bíblico, no es con gran
confianza de éxito que entro en la exposición del pasaje.
Sin embargo, tal
vez, aunque no se eliminen “todas” las dificultades, y aunque no puedo esperar
contribuir con nada “nuevo” en la exposición del pasaje, se puede escribir algo
que lo alivie de algunas de las perplejidades que lo acompañan, y que puede
tender a mostrar que su autor estuvo bajo la influencia de la inspiración
divina. El pasaje puede dividirse correctamente en dos partes:
La primera, en Daniel 9:24, contiene una
declaración “general” de lo que ocurriría en el tiempo especificado: las
setenta semanas.
La segunda, Daniel
9:25-27, contiene una declaración “particular” de la manera en que se lograría.
En esta declaración, todo el tiempo de las setenta semanas se divide en tres
porciones más pequeñas de siete, sesenta y dos y uno, que designan
evidentemente algunas épocas o períodos importantes, y la última semana se
subdivide de nuevo en tal manera, que, mientras se dice que toda la obra del
Mesías en la confirmación del pacto ocuparía toda la semana, sin embargo, sería
cortado a la mitad de la semana, Daniel 9:27.
En la
declaración “general” Daniel 9:24 se dice que había un tiempo definido -
setenta semanas - durante el cual se cumpliría el tema de la predicción; es
decir, durante la cual se efectuaría todo lo que se debía hacer con referencia
a la ciudad santa, o en la ciudad santa, para terminar la transgresión, para
poner fin al pecado, etc. Las cosas especificadas en este versículo son “lo que
había de hacerse”, como se detalla más particularmente en los versículos
subsiguientes. El diseño de este versículo parece haber sido proporcionar una
declaración "general" de lo que ocurriría con respecto a la ciudad
santa, de esa ciudad que había sido seleccionada con el propósito peculiar de
ser un lugar donde se llevaría a cabo una expiación, por la transgresión
humana.
Está bastante
claro que cuando Daniel apartó este período para la oración y se comprometió en
este solemne acto de devoción, su propósito no era investigar los últimos
acontecimientos que ocurrirían en Jerusalén, sino simplemente orar para que el
propósito de Dios, como había predicho por Jeremías, con respecto al cautiverio
de la nación, y la reconstrucción de la ciudad y el templo, podría cumplirse.
Dios aprovechó esto, sin embargo, no sólo para dar una garantía implícita sobre
el cumplimiento de estos propósitos, sino también para declarar de una manera
notable el plan final "total" con respecto a la ciudad santa, y el
gran evento que estaba siempre por venir, caracterizarla entre las ciudades del mundo.
En la consideración de todo el pasaje Daniel 9:24-27, será apropiado, primero,
examinar el significado literal de las palabras y frases, y luego investigar el
cumplimiento.
Setenta semanas - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym
shı̂b‛ı̂ym. Vulgata, Septuaginta hebdomades. Entonces Theodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες
Hebdomēkonta hebdomades. El Prof. Stuart (“Sugerencias”, p. 82) traduce esto
como “setenta sietes”; es decir, setenta veces siete años: sobre la base de que
la palabra que denota “semanas” en hebreo no es שׁבעים shâbu‛ı̂ym, sino שׁבעות
shâbu‛ôth. “La forma que se usa aquí”, dice él, “que es un plural masculino
regular, sin duda es escogida deliberadamente para designar el plural de siete;
y con gran propiedad aquí, por cuanto hay muchos sietes que han de juntarse en
una suma común. Daniel había estado meditando sobre el final de los setenta
“años” del exilio hebreo, y el ángel ahora le revela un nuevo período de
“setenta veces siete”, en el que ocurrirán eventos aún más importantes. Setenta
sietes, o (para usar la fraseología griega), "setenta heptades",
están determinadas sobre tu pueblo.
¿Heptades de
qué? ¿De días o de años? Nadie puede dudar de cuál es la respuesta. Daniel
había estado haciendo una búsqueda diligente respecto a los setenta “años”; y,
en tal conexión, no se podría suponer razonablemente que el ángel significa nada
más que setenta heptades de años.” La indagación sobre el “género” de la
palabra, de la que tanto se ha dicho (Hengstenberg, “Chris.” ii. 297), no
parece ser muy importante, ya que el mismo resultado se alcanza ya
sea que se traduzca "setenta sietes" o "setenta semanas".
En la primera facilidad, como propone el Prof. Stuart, significa setenta sietes
de “años”, o 490 años; en el otro, setenta “semanas” de años; es decir, como
una “semana de años” es siete años, setenta de esas semanas, o como antes, 490
años. Sin embargo, el significado usual y apropiado de la palabra utilizada
aquí - שׁבוּע shâbûa‛a es un "siete", ἐβδομάς hebdomas, i. ej., una
semana. - Gesenius, “Lexicon” De los “ejemplos” donde aparece la palabra
parecería que se usaban indistintamente las formas masculina o femenina.
La palabra
aparece solo en los siguientes pasajes, en todos los cuales se traduce
"semana" o "semanas", excepto en Ezequiel 45:21, donde se
traduce "siete", es decir, días. En los siguientes pasajes la palabra
aparece en forma masculina plural, Daniel 9:24-26; Daniel 10:2-3; en lo
siguiente en forma femenina plural, Exodo 34:22 Seis
días trabajarás, mas en el día séptimo descansarás; aun en tiempos de arada y
de recolección has de descansar; Números 28:26 El
día de las primicias, cuando presentéis una oblación de la nueva cosecha a
Yahvéh en vuestra fiesta de las semanas, tendréis asamblea santa, y no haréis
trabajo servil alguno; Deuteronomio 16:9-10 Contarás
siete semanas: desde que se comienza a meter la hoz en los trigales comenzarás
a contar las siete semanas. 10
Celebrarás la fiesta de las semanas en honor de Yahvéh, tu Dios, con la
ofrenda voluntaria que hará tu mano según la bendición que te haya concedido
Yahvéh, tu Dios., Deueuteronomio 16:16 Tres
veces al año, todo varón de entre vosotros comparecerá ante Yahvéh, tu Dios, en
el lugar que él haya escogido: en la fiesta de los ázimos, en la de las semanas
y en la de los tabernáculos. Nadie comparecerá ante Yahvéh con las manos
vacías. ; 2 Crónicas 8:13 según el rito de cada día para
los holocaustos conforme a lo ordenado por Moisés: en los sábados, en los
novilunios y en las tres solemnidades anuales, o sea, en la fiesta de los
ázimos, en la fiesta de las semanas y en la fiesta de los tabernáculos.; Jeremías
5:24 y en su corazón no dijeron: Temamos a
Yahvéh, nuestro Dios, que da la lluvia, la lluvia temprana y la lluvia tardía,
a su tiempo; las semanas fijadas para la siega él nos las asegura. ; Ezequiel 45:21 El día catorce del primer mes celebraréis la fiesta de
la pascua. Durante siete días se comerán panes ázimos. ; y en el siguiente en el
número singular, género común, traducido “semana”, Genesis 29:27-28 Respondió Labán: No es costumbre en este lugar el dar la hija
menor antes que la mayor. - 28 Acaba la
semana de nupcias con ésta, y luego te daremos también la otra por el servicio
que me prestes todavía otros siete años. -, y en el masculino dual en
Levítico 12:5 Si diere a luz una hija, será impura durante
dos semanas, como durante la menstruación, y permanecerá en casa sesenta y seis
días más, para purificarse de la sangre. , traducido “dos semanas”.
De estos pasajes
es evidente que no se puede determinar nada cierto sobre el significado de la
palabra a partir de su género. Parecería denotar "semanas", períodos
de siete días - "hebdomads" - en cualquier forma, y sin duda se usa
así aquí. La traducción justa sería, las semanas setenta están determinadas; es
decir, setenta veces siete días, o cuatrocientos noventa “días”. Pero puede
preguntarse aquí si esto debe tomarse literalmente, como si denotara
cuatrocientos noventa días. Si no, ¿en qué sentido debe entenderse? y ¿por qué
lo entendemos en un sentido diferente? Está claro que debe explicarse
literalmente como que denota cuatrocientos noventa “días”, o que estos días
deben representar años, y que el período es de cuatrocientos noventa “años”.
Que esta última es la verdadera interpretación, como ha sido sostenida por
todos los comentaristas, es evidente a partir de las siguientes consideraciones:
(a) Esto no es
raro en los escritos proféticos.
(b) Daniel había
estado preguntando acerca de los setenta “años”, y es natural suponer que la
respuesta del ángel se referiría también a los “años”; y, así entendida, la
respuesta habría respondido a la pregunta de manera pertinente: "no
setenta años, sino una semana de años, siete veces setenta años". Mateo 18:21-22
Entonces se le acercó Pedro y le dijo: Señor, ¿cuántas
veces tendré que perdonar a mi hermano, si peca contra mí? ¿Hasta siete veces?
22 Respóndele Jesús: No te digo que
hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete.. “En tal conexión, no
se puede suponer razonablemente que el ángel se refiera a nada más que a
setenta heptades de años”. - "Consejos" del Prof. Stuart, etc., p.
82.
(c) Los años,
como señala el profesor Stuart, son la medida de todos los períodos
considerables de tiempo. Cuando el ángel habla, entonces, en referencia a
ciertos eventos, y declara que tendrán lugar durante “setenta heptades”, es
natural suponer que se refiere a años.
(d) Las
circunstancias del caso exigen esta interpretación. Daniel buscaba consuelo en
vista del hecho de que la ciudad y el templo habían estado desolados ahora por
un período de setenta años. El ángel viene a traerle consuelo, ya darle seguridades
sobre la reconstrucción de la ciudad, y los grandes acontecimientos que allí
iban a ocurrir. Pero ¿qué consuelo sería que se dijera que la ciudad en verdad
sería reconstruida, y que continuaría setenta semanas ordinarias, es decir, un
poco más de un año, antes de que sobreviniera una nueva destrucción? No se
puede dudar bien, entonces, que para el tiempo aquí designado, el ángel se
refería a un período de cuatrocientos noventa años; y si se pregunta por qué
este número no se especificó literal y exactamente en tantas palabras, en lugar
de elegir un modo de designación comparativamente tan oscuro, se puede
responder:
(1) que el
número "setenta" fue empleado por Daniel como el tiempo con respecto
al cual estaba investigando, y que era apropiado que hubiera una referencia a
ese hecho en la respuesta del ángel - "uno" número setenta cumplido
en las desolaciones de la ciudad, habría “otro” número setenta en los hechos
por suceder;
(2) Esto está en
el estilo profético habitual, donde hay, como comenta Hengstenberg
("Chris." ii. 299), a menudo una "definición oculta". Es
habitual designar números de esta manera.
(3) El término
fue suficientemente claro para ser entendido, o, en todo caso, queda claro por
el resultado. No hay razón para dudar de que Daniel lo entendería así, o que
sería interpretado así, fijando en la mente del pueblo judío el período en que
el Mesías estaba a punto de aparecer. El significado entonces es, que habría un
período de cuatrocientos noventa años, durante el cual la ciudad, después del
orden de la reconstrucción, continuaría hasta la completa consumación del gran objeto
por el cual debería ser reconstruida. : y que entonces se cumpliría el
propósito, y sería entregado a una ruina mayor. Iba a haber este largo período
en el que lo más importante las transacciones iban a ocurrir en la ciudad.
Están determinadas - La palabra usada aquí (נחתך
nechettak de חתך châtak) no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras.
Significa propiamente, según Gesenius, cortar, dividir; y por lo tanto, determinar,
destinar, nombrar. Theodotion lo traduce, sunetmeetheesan - son cortados,
decididos, definidos. La Vulgata lo traduce, "abreviado sunt".
Lutero, "Sind bestimmet" - están determinados. El significado
parecería ser que esta porción de tiempo - las setenta semanas - fue
"cortada" de la duración total, o separada de ella, por así decirlo,
y fijada por sí misma para un propósito definido. No significa que se separó
del tiempo en que la ciudad se mantendría naturalmente, o que este tiempo fue
"abreviado", sino que una porción de tiempo -a saber, cuatrocientos
noventa años- fue designada o designada con referencia a la ciudad, para lograr
el gran e importante objeto que se especifica inmediatamente. Se fijó un
período cierto y definido, y cuando esto pasara, vendría el Mesías prometido.
Con respecto a la construcción aquí - el verbo singular con un sustantivo
plural, véase Hengstenberg, “Christ. en, loc.” El verdadero significado parece
ser que se habla de las setenta semanas “colectivamente”, como denotando un
período de tiempo; es decir, se determina un plazo de setenta semanas. El
profeta, en el uso del verbo singular, parece haber contemplado el tiempo, no
como semanas separadas o porciones particulares, sino como un período.
Sobre tu pueblo - El pueblo judío; la
nación a la que pertenecía Daniel. Esta alusión se hace porque él estaba
preguntando sobre el fin de su destierro y su restauración a su propia tierra.
Y sobre tu ciudad santa - Jerusalén, usualmente
llamada la ciudad santa, porque era el lugar donde se celebraba la adoración de
Dios, Isaias 52:1 ¡Despierta, despierta, vístete de
fuerza, Sión! Vístele tus espléndidos vestidos, Jerusalén, ciudad santa, porque
no volverá a entrar en ti ni el incircunciso ni el impuro.; Nehemías 11:1 Los jefes del pueblo se establecieron en Jerusalén. El
resto de la gente echó suertes para que, de cada diez, uno residiera en
Jerusalén, la ciudad santa, mientras que los otros nueve se quedarían en las
ciudades. , Nehemías 11:18 Los levitas de la ciudad santa eran en total
doscientos ochenta y cuatro. ; Mateo 27:53 y saliendo de los sepulcros después que él
resucitó, entraron en la ciudad santa y se aparecieron a muchos. Se llama “tu santa ciudad” - la ciudad de
Daniel, porque él estaba aquí haciendo una investigación especial con respecto
a ella, y porque él era uno del pueblo hebreo, y la ciudad era la capital de su
nación. Como uno de esa nación, podría llamarse "suyo". Estaba
entonces, en efecto, en ruinas, pero había que reconstruirla, y era propio hablar
de ella como si fuera entonces una ciudad. El significado de “sobre tu pueblo y
tu ciudad” (על ‛al) es “respetar” o “concernir”. El propósito con respecto a
las setenta semanas “pertenece” a tu pueblo y ciudad; o hay un período
importante de cuatrocientos setenta años determinado o designado con respecto a
ese pueblo y ciudad.
Para terminar la transgresión - El ángel
procede a indicar cuál era el objeto a cumplir en este propósito, o lo que
ocurriría durante ese período. Lo primero, “para terminar la transgresión”.
"restringir". La Vulgata lo traduce, ut consummetur proevaricatio.
Theodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - para
acabar con el pecado. Thompson traduce esto, "para terminar las ofrendas
por el pecado". La diferencia entre la lectura marginal (“frenar”) y el
texto (“terminar”) surge de una duda sobre el significado de la palabra
original. La lectura común del texto es כלא kallē', pero en 39 códices
examinados por Kennicott, es כלה. La lectura en el texto es sin duda la
correcta, pero aún no hay certeza absoluta en cuanto al significado de la
palabra, si significa “terminar” o “frenar”. El significado correcto de la
palabra en la lectura común del texto (כלא kâlâ') es callar, confinar,
restringir, tal como se traduce.
El significado
de la otra palabra que se encuentra en muchos manuscritos (כלה kâlâh) es ser
completado, terminado, cerrado - y en Piel, la forma usada aquí, para
completar, terminar - como se traduce en la versión común. Gesenius
("Léxico") supone que la palabra aquí es "para" - כלה
kallēh - que significa terminar o completar. Hengstenberg, a quien Lengerke sigue
en este punto de vista, supone que el significado es "callar la
transgresión", y que la lectura verdadera es la del texto - כלא - aunque
como esa palabra no se usa en Piel, y como los masoretas tenían algunas dudas
en cuanto a la derivación de la palabra, no le dieron su
"señalamiento" apropiado en este lugar - que habría sido כלא keloh -
sino el señalamiento de la otra palabra (כלה kalēh) en el margen. Según
Hengstenberg, el sentido aquí de “cerrar” se deriva de la noción general de
“restringir” u “obstaculizar”, perteneciente a la palabra; y supone que esto
concordará mejor con las otras palabras en este miembro del versículo:
"cubrir" y "sellar".
Según él, la
idea es que “el pecado, que hasta ahora estaba desnudo y abierto ante los ojos
de un Dios justo, ahora por su misericordia está cerrado, sellado y cubierto,
de modo que ya no puede considerarse como existente: un descripción figurativa
del perdón de los pecados.” Entonces Lengerke lo traduce, "Ura
einzuschliessen (den) Abfall". Bertholdt, "Bis der Frevel
vollbracht". Parece más probable que la idea verdadera aquí sea la
indicada, y que el sentido no sea ese de "terminar", sino el de
"refrenar, cerrar, callar", etc. Así lo traduce el profesor Stuart:
"refrenar la transgresión". - La palabra se usa en este sentido de
"cerrar" o "restringir" en varios lugares de la Biblia: 1
Samuel 6:10, "y encerrar sus becerros en casa";
Jeremías 32:3, “Sedequías lo había encerrado”;
Salmo 88:8, “Estoy encerrado y no puedo salir;”
Jeremías 32:2, “Jeremías el profeta fue encerrado.”
El sentido de
"cerrar" o "restringir" concuerda mejor con la conexión que
el de "terminar". La referencia de todo el pasaje es, sin duda, al
Mesías, y a lo que se haría en algún momento durante las "setenta semanas";
y el significado aquí no es que “terminaría con la transgresión”, lo cual no
sería cierto en ningún sentido propio, sino que haría una obra que
“restringiría” la iniquidad en el mundo, o, más estrictamente, que “ cállalo” -
enciérralo - como en una prisión, para que ya no pueda salir y prevalecer. El
efecto sería el que se produce cuando uno está encerrado en la cárcel y ya no
anda suelto. Habría un poder e influencia restrictivos que detendrían el
progreso del pecado. Me temo que esto no se refiere a las transgresiones particulares
por las que el pueblo judío había sufrido en su largo cautiverio, sino al
pecado (הפשׁע hapesha‛) en general: el pecado del mundo.
Habría una
influencia que lo refrenaría y reprimiría, o que lo cerraría para que ya no
reinara ni vagara libremente sobre la tierra. Es cierto que esto podría no
haber sido tan entendido por Daniel en ese momento, porque el
"lenguaje" es tan general que "podría" haber sugerido la
idea de que se refería a los pecados del pueblo judío. Este lenguaje, si no
hubiera habido mayor explicación, podría haber sugerido la idea de que en el
tiempo especificado - setenta semanas - habría algún proceso - algún castigo -
alguna disciplina Divina - por la cual las iniquidades de ese pueblo, o su la
propensión al pecado, por la cual este largo cautiverio les había sobrevenido,
sería cohibida o restringida. Pero el lenguaje no es tal como para confinar
necesariamente la interpretación a eso, y las declaraciones subsiguientes, y el
cumplimiento real en la obra del Mesías, nos llevan a entender esto en un
sentido mucho más alto, como teniendo referencia al pecado en general, y como
diseñado para referirse a alguna obra que finalmente sería un control eficaz
del pecado, y que tendería a cohibirlo o restringirlo por completo en el mundo.
Así entendido, el lenguaje describirá bien la obra del Redentor, esa obra que,
a través del sacrificio hecho en la cruz, está adaptada y diseñada para
refrenar el pecado por completo.
Para sellar el pecado. No la transgresión de
Adán, o el pecado original, que, aunque quitado por Cristo de su pueblo, no de
todos los hombres; ni la transgresión real del hombre en general, que nunca
abundó más que en la época en que Cristo vivió; sino que se comprometió a
satisfacer las transgresiones de su pueblo, y que le fueron impuestas, y Jesucristo
las cargó, y se las llevó, para que no se viera más, o no tuviera ningún poder
condenatorio sobre ellos. La palabra usada significa "restringir";
ahora bien, aunque el pecado abundó en gran manera, tanto entre los judíos como
entre los gentiles, en la era del Mesías; sin embargo, nunca hubo una época en
la que se le impusieran mayores restricciones que en esta, por el ministerio de
Juan el Bautista, y de Cristo en Judea y por los apóstoles en el mundo gentil: y
poner fin a los pecados; para que no sean más, sino desechados y abolidos por
el sacrificio y satisfacción de Cristo por ellos, en cuanto a culpa y castigo;
de modo que aquellos por cuyos pecados se hace satisfacción, no se les pueda
acusar, ni la maldición de la ley los alcance, ni se ejecute ninguna sentencia
de ella, ni se les inflija ningún castigo; pero son total y completamente
salvos de todos sus pecados, y de los tristes efectos de ellos. Nuestra versión
sigue la lectura marginal; pero la escritura textual es, "sellar los pecados";
lo cual es expresivo del perdón de ellos procurado por Cristo; porque las cosas
selladas están escondidas y cubiertas, y así son perdonados los pecados, Salmo 32:1
Bienaventurado aquel cuya transgresión ha sido
perdonada, y cubierto su pecado.
La traducción
“terminar”, fue sin duda sustituida por algunos transcriptores, o más bien
“sugerida” por los masoretas, porque parecía transmitir un significado mejor
decir que “el pecado sería terminado”, que decir que sería "sellado."
La Vulgata ha traducido - et finem accipiat peccatum; Theodotion ha seguido la
otra lectura, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias. Lutero también lo tiene,
“sellar”. Coverdale, “para que el pecado tenga fin”. La verdadera traducción
es, sin duda, "sellar el pecado"; y la idea es la de quitarlo de la
vista; para quitarlo de la vista. “La expresión se toma”, dice Lengerke, “de la
costumbre de sellar aquellas cosas que uno pone a un lado y oculta”. Así en Job
9:7, “Y sella las estrellas;” es decir, las encierra en los cielos para evitar
que brillen, para esconderlas de la vista. Se ocultan, se cierran, como se
sella el contenido de una carta o paquete, lo que indica que nadie debe
examinarlos.
Así
también en Job 37:7, refiriéndose al invierno, se dice: “Él sella la mano de
cada uno, para que todos conozcan su obra”. Es decir, en el invierno, cuando la
nieve está sobre el suelo, cuando los arroyos se congelan, los trabajos del
agricultor deben cesar. Las manos ya no pueden usarse en labores ordinarias.
Todo hombre está impedido de ir al extranjero a su trabajo acostumbrado, y es,
por así decirlo, “sellado” en su morada. Jeremías 32:11 Luego
tomé el documento de compra, el sellado - con la orden y las cláusulas - y el
abierto,, Jeremías 32:14 Así dice Yahvéh Sebaot,
Dios de Israel: Toma estos documentos, este documento de la compra, el sellado,
y el otro documento, el abierto, y ponlos en un recipiente de barro, para que
se conserven mucho tiempo.; Isaías 29:11 Toda
visión os resultó como palabras de un libro sellado, que lo entregan a quien
sabe de letras, diciéndole: Lee esto, por favor, y responde: No puedo, porque
está sellado. . La idea en el pasaje que tenemos ante nosotros es que los pecados de
nuestra naturaleza, por así decirlo, serán sellados, cerrados u ocultos, para
que no se vean o no se desarrollen; es decir, “serán inertes, ineficientes,
impotentes”. - Prof. Estuard. El lenguaje es aplicable a cualquier cosa que los
oculte o los quite de la vista, como un libro cuya escritura está tan sellada
que no podemos leerlo; una tumba que está tan cerrada que no podemos entrar y
ver su contenido; un paquete que está tan sellado que no sabemos qué hay
dentro; una habitación que está tan cerrada que no podemos entrar y ver lo que
hay dentro.
No debe
suponerse que Daniel vería claramente cómo debía hacerse esto; pero nosotros,
que ahora tenemos una revelación completa del método por el cual Dios puede
quitar el pecado, podemos entender el método por el cual esto se logra mediante
la sangre de la expiación realizada por Cristo, a saber, que “por” esa
expiación el pecado ahora es perdonado, o se trata como si estuviera oculto a
la vista, y se pone un sello, que no se puede romper, sobre lo que lo cubre. El
lenguaje así utilizado, tal como ahora podemos interpretarlo, es
sorprendentemente aplicable a la obra del Redentor y al método por el cual Dios
quita el pecado. En no pocos manuscritos y ediciones la palabra traducida
“pecados” está en singular. La cantidad de autoridad está a favor de la lectura
común - pecados - aunque el sentido no varía materialmente. La obra tendría una
referencia al “pecado”, y el efecto sería sellarlo y ocultarlo de la vista.
Y para hacer expiación por la iniquidad - Más
literalmente, "y para cubrir la iniquidad". La palabra que se traduce
como “hacer reconciliación” - כפר kâphar - propiamente significa “cubrir” (de
nuestra palabra inglesa cubrir); cubrir, recubrir, como con brea Genesis 6:14 Hazte un arca de madera de gofer; harás aposentos en
el arca, y la calafatearás con brea por dentro y por fuera. ; y por lo tanto, para cubrir el pecado; es decir,
expiarla, perdonarlo. Es la palabra que se usa comúnmente con referencia a la
expiación, y parece haber sido entendida así por nuestros traductores. No se
refiere necesariamente a los medios por los cuales se cubre el pecado, etc.,
mediante una expiación, pero a menudo se usa en el sentido general de “perdonar”.
Aquí no hay alusión necesaria a la expiación que el Mesías haría para cubrir el
pecado; es decir, la palabra es de un carácter tan general en su significado
que no implica necesariamente esto, pero es la palabra que naturalmente se
usaría suponiendo que tuviera tal referencia. De hecho, indudablemente, el
medio por el cual se debía hacer esto era la expiación, ya eso se refería el
Espíritu de inspiración, pero esto no está esencialmente implícito en el
significado de la palabra. De cualquier manera que deba hacerse, esta palabra
se usaría correctamente para expresarlo. La Vulgata latina traduce así, et
deleatur iniquitas. Theodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias -
"para borrar las iniquidades". Lutero, “para reconciliar la
transgresión”. Aquí hay tres cosas especificadas, por lo tanto, con respecto al
pecado, que se haría, el pecado seria:
Contenido,
Sellado,
Cubierto.
Para hacer expiación
por el pecado; que fue hecho por el sacrificio de Cristo, por sus sufrimientos
y muerte; por lo cual la ley y la justicia de Dios quedaron plenamente
satisfechas, haciéndose plena reparación por el daño hecho por el pecado; y
esto fue hecho para toda clase de pecado, expresado aquí por varias palabras; y
por todos los pecados, iniquidades y transgresiones del pueblo del Señor; hacer
lo cual fue el gran fin de la venida de Cristo al mundo; y traer justicia eterna; lo cual es verdad
solamente de la justicia de Cristo, por la cual la ley es magnificada y
engrandecida, la justicia satisfecha, y todos los que creen en Él justificados
de todos sus pecados: este Cristo, por su obediencia, sufrimientos y muerte, ha
realizado , y traído al mundo; y qué fase designa, no la manifestación de ella
en el Evangelio; ni el acto de imputación de ella, que es acto de Jehová el
Padre; ni la aplicación de ella, que es por el Espíritu de Dios; sino la
ejecución real de Cristo al obedecer el precepto y llevar el castigo de la ley:
y esto puede llamarse verdaderamente "eterno", o "la justicia de
los siglos", de los siglos pasados; la justicia por la cual son
justificados los santos en todas las edades desde el principio del mundo; y que
permanece, y permanecerá, a través de todas las edades, para la justificación
de todos los que creen; es un manto de justicia que nunca se gastará; su virtud
de justificar perdurará siempre, siendo perfecta; responderá por los
justificados en un tiempo por venir, y tiene la vida eterna conectada con ella.
Estas
expresiones, aunque no tienen la naturaleza de un clímax, son intensas y
muestran que la gran obra a la que se hace referencia pertenecía al pecado y
estaría diseñada para eliminarlo. Su relación estaría en la transgresión
humana; sobre la forma en que podría ser perdonado; sobre los métodos por los
cuales sería quitado de la vista, y se le impediría levantarse para condenar y
destruir. Tales expresiones indudablemente llevarían a la mente a buscar algún
método que fuera revelado por el cual el pecado pudiera ser perdonado y quitado
consistentemente. En el resto del versículo, hay tres cosas adicionales que se
harían según sea necesario para completar el trabajo: -
Para traer
justicia eterna;
Para sellar la
visión y la profecía; y
Ungir al
Santísimo.
Y para traer la justicia eterna - La frase
"introducir" - literalmente, "hacer que venga" - se refiere
a alguna agencia directa por la cual esa justicia sería introducida en el
mundo. Sería tal agencia que haría que existiera; o como lo establecería en el
mundo. El “modo” de hacer esto no se especifica aquí y, en lo que se refiere a
la “palabra” utilizada aquí, sería aplicable a cualquier método por el cual se
haría esto, ya sea haciendo una expiación; o dando ejemplo; o por persuasión; o
colocando el tema de la moral sobre una base mejor; o por la administración de
un gobierno justo; o de cualquier otra manera. El término es del carácter más
general, y su fuerza exacta aquí puede ser aprendida sólo por los hechos
revelados posteriormente en cuanto a la forma en que esto se lograría. La idea
esencial en el lenguaje es que esto sería “introducido” por el Mesías; es
decir, que Él sería su autor.
La palabra
“justicia” aquí también (צדק ts edeq) es de
carácter general. El significado justo sería que se introduciría algún método
por el cual los hombres se volverían "justos". En la primera parte
del versículo, la referencia era al “pecado”, al hecho de su existencia, a la
manera en que sería eliminado, a la verdad de que sería coaccionado, sellado,
cubierto. Aquí la afirmación es que, a diferencia de eso, se introduciría un
método por el cual el hombre se volvería, de hecho, justo y santo. Pero la
"palabra" no implica nada en cuanto al método por el cual se haría
esto. Ya sea por un nuevo modo de justificación, o por una influencia que haría
a los hombres personalmente santos, ya sea como resultado del ejemplo, o de la
instrucción, o de un sacrificio expiatorio, no está necesariamente implícito en
el uso de este palabra. Eso, como en los casos ya referidos, sólo podría ser
aprendido por desarrollo posterior. mentos.
Se entendería,
sin duda, que había una referencia al Mesías, porque eso se especifica en el
versículo siguiente; y se inferiría de esta palabra que, bajo él, reinaría la
justicia, o que los hombres serían justos, pero nada se podría argumentar de
ella en cuanto a los métodos por los cuales se haría. Apenas es necesario
agregar que, en los profetas, se dice constantemente que la justicia
caracterizaría al Mesías y su tiempo; que vendría a hacer justos a los hombres,
y a establecer un reino de justicia en la tierra. Sin embargo, el modo exacto
en que debía hacerse sería, por supuesto, más completamente explicado cuando el
Mesías mismo apareciera realmente. La palabra “eterno” se usa aquí para indicar
que la justicia sería permanente y perpetua. En referencia al método para
llegar a ser justos, sería inmutable: el método permanente por el cual los
hombres llegarían a ser santos; en referencia a los individuos que deberían
volverse justos bajo este sistema, sería una justicia que continuaría para
siempre.
Esta es la
característica que se da en todas partes de la justicia que sería introducida
por el Mesías. Así en Isaías 51:6-8: “Alzad a los
cielos vuestros ojos, y mirad abajo a la tierra; porque los cielos se
desvanecerán como humo, y la tierra como ropa de vestir se envejecerá, y los
que en ella moran morirán de la misma manera: mas mi salvación será para
siempre, y mi justicia no perecerá. Oídme, los que conocéis justicia, pueblo en
cuyo corazón está mi ley; No temáis el oprobio de los hombres, ni tengáis miedo
de sus ultrajes. Porque como a vestido los comerá polilla, y como a lana los
comerá gusano; mas mi justicia será para siempre, y mi salvación de generación
en generación.” Entonces Isaías 45:17: “Pero
Israel será salvo en el Señor con una salvación eterna; no seréis avergonzados
ni confundidos, por los siglos de los siglos.” Jeremías 31:3 Jehová se manifestó a mí hace ya mucho tiempo,
diciendo: Con amor eterno te he amado; por tanto, te prolongué mi misericordia.
Además, el
lenguaje usado en el pasaje que tenemos ante nosotros es tal que no podría
aplicarse propiamente a nada más que a la justicia que el Mesías introduciría.
No podía usarse en referencia a la prosperidad temporal de los judíos en su
regreso a la tierra santa, ni a la justicia que la nación tenía en tiempos
pasados. El significado justo y apropiado del término es que sería "eterno"
- lo que "duraría para siempre" - עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym. Pondría
la justicia sobre un fundamento permanente y duradero; introducir lo que
perduraría a través de todos los cambios, y existiría cuando los cielos ya no
existieran. En el plan mismo no habría cambio; en la justicia que cualquier
persona poseería bajo ese sistema habría una duración perpetua - existiría por
los siglos de los siglos. Esta es la naturaleza de esa justicia por la cual los
hombres son ahora justificados; esto es lo que realmente poseen todos los que
están interesados en el esquema de la redención. La “manera” en la que se
introduciría esta “justicia eterna” no se establece aquí, pero se reserva para
futuras revelaciones. Probablemente todo lo que las palabras transmitirían a
Daniel sería que habría algún método revelado por el cual los hombres llegarían
a ser justos, y que esto no sería temporal ni cambiante, sino permanente y
eterno. No es impropio que “nosotros” lo entendamos, como lo explican las
subsiguientes revelaciones del Nuevo Testamento, en cuanto al método por el
cual los pecadores son justificados ante Dios.
Y para sellar la visión y la profecía - como en
hebreo, "profeta". El significado evidente, sin embargo, aquí es
“profecía”. La palabra sellar se encuentra, como ya se explicó, en la primera
parte del versículo: "sellar los pecados". La palabra
"visión" no necesita
entenderse como una referencia particular a las visiones vistas por Daniel,
pero debe entenderse, como la palabra "profecía" o
"profeta" aquí, en un sentido general, que denota todas las visiones
vistas por los profetas, la serie de visiones relacionadas con el futuro, que
se había dado a conocer a los profetas La idea parece
ser que en ese momento estarían todos “sellados”, en el sentido de que estarían
cerrados o callados -ya no asuntos abiertos- pero que el cumplimiento los
cerraría, por así decirlo, para siempre. Hasta ese momento estarían abiertos
para penusal y estudio; luego serían cerrados como un volumen sellado que no se
lee, pero que contiene materia oculta a la vista.
En Isaías 8:16: “Ata el testimonio; sella la ley entre mis
discípulos.” En Isaías Isaías 8:16 el significado es que la
profecía estaba completa, y se dio la instrucción de atarlo, o enrollarlo como
un volumen, y sellarlo. En Daniel 8:26, el significado es, selle la profecía, o
haga un registro permanente de ella, para que cuando se cumpla, se compare el
evento con la profecía, y se vea que uno corresponde con el otro. En el pasaje
que tenemos ante nosotros, Gesenius ("Lexicon") lo traduce,
"completar, terminar", lo que significa que las profecías se
cumplirían. Hengstenberg supone que significa que “tan pronto como tiene lugar
el cumplimiento, la profecía, aunque retiene, en otros aspectos, su gran importancia,
alcanza el final de su destino, en la medida en que la vista de los creyentes,
que están en necesidad de consuelo y aliento, ya no se dirige a ella, a la
prosperidad futura, sino a lo que ha aparecido”.
y para sellar la
visión y la profecía; no cerrarlo fuera de la vista; más bien ponerle una
marca, por la cual podría ser más claramente conocida; pero para consumarla y
cumplirla: toda profecía está sellada en Cristo, y por Él; Él es la suma y la
sustancia de ello; las visiones y profecías del Antiguo Testamento se
relacionan con Él, y tienen su cumplimiento en Él; algunos se relacionan con su
persona y cargo; otros a su venida al mundo, el tiempo, lugar y manera de ella;
otros a la gran obra de redención y salvación que realizó; y otros a sus milagros,
sufrimientos y muerte, y la gloria que vendría después; todo lo cual se ha
cumplido: o, "para sellar la visión y el profeta"; los profetas
fueron hasta Juan, y luego cesaron, y han cesado desde los tiempos de Jesús; no
ha habido profeta entre los judíos, ellos mismos no lo niegan; Cristo ha
venido, el último y gran Profeta de todos, con plena revelación de la voluntad
divina, y no se espera otro; todo lo que pretenda establecer un nuevo esquema
de cosas, ya sea en cuanto a doctrina o culto, a través de una visión o
profecía pretendida, debe ser desechado:
Lengerke supone
que significa confirmar, corroborar, ratificar - bekraftigen, bestatigen; es
decir, “la justicia eterna será dada a los piadosos, y las predicciones de los
profetas serán confirmadas y cumplidas”. Sellar, dice, tiene también la idea de
confirmar, ya que el contenido de un escrito está asegurado o asegurado por un
sello. Después de todo, tal vez, la idea misma aquí es la de
"asegurar", como lo hace una cerradura o un sello, ya que, como es
bien sabido, los antiguos usaban a menudo un sello donde hay una cerradura con
nosotros; y el sentido puede ser que, así como un sello o cerradura afianza y
asegura el contenido de un escrito o de un libro, así el evento, cuando se
cumplió la profecía, la haría “fija” y “segura”. Sería, por así decirlo,
encerrarlo, o sellarlo, para siempre. Determinaría todo lo que parecía
indeterminado en él; resolver todo lo que parecía ser indefinido, y no dejar
más incierto lo que significaba. De acuerdo con esta interpretación, el
significado sería que las profecías serían selladas o establecidas por la
venida del Mesías. Las profecías terminaron en Él (Apocalipsis 19:10 Yo me postré a sus
pies para adorarle. Y él me dijo: Mira, no lo hagas; yo soy consiervo tuyo, y
de tus hermanos que retienen el testimonio de Jesús. Adora a Dios; porque el
testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía. ); en Él encontrarían su plenitud; se completarían en
Él, y entonces podrían considerarse cerrados y consumados, como un libro que
está completamente escrito y sellado. Todas las profecías, y todas las
visiones, tenían una referencia más o menos directa a la venida del Mesías, y
cuando apareciera, podrían considerarse completas. El espíritu de profecía
cesaría, y los hechos confirmarían y sellarían todo lo que se había escrito.
Y para ungir al Santísimo - Ha habido gran variedad
en la interpretación de esta expresión. La palabra traducida “ungir” - משׁח
meshocha - infinitivo de משׁח mâshach, significa, propiamente, golpear o pasar
la mano sobre cualquier cosa; untar con cualquier cosa, untar, pintar, ungir.
Se usa comúnmente con referencia a un rito sagrado, ungir, o consagrar por
unción, o ungir para cualquier oficio o uso;
Exodo 28:41 Y con ellos
vestirás a Aarón tu hermano, y a sus hijos con él; y los ungirás, y los
consagrarás y santificarás, para que sean mis sacerdotes. ; Exodo 40:15 y los ungirás, como ungiste a su padre, y serán mis
sacerdotes, y su unción les servirá por sacerdocio perpetuo, por sus
generaciones. 1 Reyes 19:16 A Jehú hijo de Nimsi
ungirás por rey sobre Israel; y a Eliseo hijo de Safat, de Abel-mehola, ungirás
para que sea profeta en tu lugar.; Isaías 61:1 El
Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha
enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de
corazón, a publicar libertad a los cautivos, y a los presos apertura de la
cárcel;, 1Samuel 10:1 Tomando entonces Samuel
una redoma de aceite, la derramó sobre su cabeza, y lo besó, y le dijo: ¿No te
ha ungido Jehová por príncipe sobre su pueblo Israel?; 1 Samuel 15:1 Después Samuel dijo a Saúl: Jehová me envió a que te
ungiese por rey sobre su pueblo Israel; ahora, pues, está atento a las palabras
de Jehová. ; 2 Samuel 2:4 Y vinieron los varones de Judá y
ungieron allí a David por rey sobre la casa de Judá. Y dieron aviso a David,
diciendo: Los de Jabes de Galaad son los que sepultaron a Saúl; 1 Reyes 1:34
y allí lo ungirán el sacerdote Sadoc y el profeta Natán
como rey sobre Israel, y tocaréis trompeta, diciendo: ¡Viva el rey Salomón!.
Entonces se usaba
para denotar la consagración de una piedra o columna como futuro lugar sagrado,
Genesis 31:13 Yo soy el Dios de Bet-el, donde tú
ungiste la piedra, y donde me hiciste un voto. Levántate ahora y sal de esta
tierra, y vuélvete a la tierra de tu nacimiento. o Exodo 40:9-11 Y tomarás el aceite de la unción y ungirás el
tabernáculo, y todo lo que está en él; y lo santificarás con todos sus
utensilios, y será santo. 10 Ungirás también el altar del holocausto y todos
sus utensilios; y santificarás el altar, y será un altar santísimo. 11 Asimismo ungirás la fuente y su base, y la
santificarás.; Levítico 8:11 Y roció de él sobre el altar
siete veces, y ungió el altar y todos sus utensilios, y la fuente y su base,
para santificarlos.; Números 7:1 Aconteció que
cuando Moisés hubo acabado de levantar el tabernáculo, y lo hubo ungido y
santificado, con todos sus utensilios, y asimismo ungido y santificado el altar
y todos sus utensilios,.
La palabra
entonces denotaría apartar para un uso sagrado, o consagrar a una persona o
lugar como santo. El aceite, o un ungüento, preparado de acuerdo con una regla
específica, se empleaba comúnmente para este propósito, pero la palabra puede
usarse en sentido figurado, como denotando apartar o consagrar de cualquier
manera “sin” el uso de aceite, como en el caso del Mesías. En lo que se refiere
a esta palabra, por lo tanto, lo que aquí se refiere puede haber ocurrido sin
el uso literal del aceite, por cualquier acto de consagración o dedicación a un
uso santo. y para ungir al Santísimo; no literalmente el lugar
santísimo en el templo; en sentido figurado, ya sea el cielo mismo, ungido y
preparado para su pueblo por la ascensión del Mesías allá, y la entrada en él;
o más bien personas santísimas, la iglesia y pueblo de Dios, tipificados por el
santuario, el templo de Dios; y en un sentido comparativo somos santísimos, y
absolutamente santos, como lavados en la sangre de Cristo, revestidos de su
justicia y santificados por su Espíritu; y por quienes son ungidos, unos de
manera extraordinaria y otros de manera ordinaria, y todos por la gracia de
Cristo: o puede ser mejor que todo entienda esto del Mesías, como lo hacen Aben
Ezra y otros; que es santo en su persona, en sus dos naturalezas, humana y
divina; santificado y apartado para su oficio, y santo en la ejecución del
mismo; igual en santidad al Padre y al Espíritu; superior en ella a los ángeles
y a los hombres, que reciben toda su santidad de Él, y por quienes son
santificados; y de quien el santuario o templo era un tipo; y quien fue ungido
con el Espíritu Santo como hombre, en su encarnación, bautismo y ascensión al
cielo; y Abarbinel admite que puede interpretarse del Mesías, a quien se puede
llamar el Lugar Santísimo, porque es más santo que todos los demás israelitas
La frase, “el
Santísimo” (קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym) ha sido interpretada de diversas
formas. Algunos han entendido que se aplica literalmente al lugar santísimo: el
lugar santísimo, en el templo; por otros a todo el templo, considerado santo;
por otros a Jerusalén en general como un lugar santo; y por otros, como
Hengstenberg, a la iglesia cristiana como “un” lugar santo. Algunos suponen que
lo que se menciona aquí fue la consagración del lugar santísimo después de la
reconstrucción del templo; por otros la consagración de todo el templo; por
otros la consagración del templo y de la ciudad por la presencia del Mesías, y
por otros la consagración de la iglesia cristiana, por su presencia. La frase
correctamente significa “santo de los santos”, o santísimo. Se
aplica a menudo en las Escrituras al "santuario interior", o la parte
del tabernáculo y el templo que contiene el arca del pacto, las dos tablas de
piedra, etc.
No se
limita necesariamente al santuario interior del templo, sino que puede
aplicarse a toda la casa, oa cualquier cosa que haya sido consagrada a Dios de
una manera peculiarmente sagrada. En un sentido amplio, posiblemente podría
aplicarse a Jerusalén, aunque no tengo conocimiento de que alguna vez ocurra en
este sentido en las Escrituras, y en un sentido figurado podría aplicarse
indudablemente, como supone Hengstenberg, a la iglesia cristiana, aunque es
cierto que no se usa así en otra parte. Con respecto al significado de la
expresión -importante y difícil, como todos admiten- hay cinco opiniones
principales que conviene señalar. La verdad se encontrará en uno de ellos.
(1) Que se
refiere a la consagración por aceite o unción del templo, que sería
reconstruido después del cautiverio, por Zorobabel y Josué. Esta fue la opinión
de Michaelis y Jahn. Pero a esta opinión hay objeciones insuperables:
(a) Que, según
la tradición uniforme de los judíos, faltaba el aceite santo en el segundo
templo. En el caso del primer templo pudo haber habido una unción literal,
aunque no hay evidencia de eso, como la hubo de la unción de los vasos del
tabernáculo. Pero en el segundo templo hay cada evidencia de que puede haber,
que no hubo unción literal.
(b) El “tiempo”
al que aquí se hace referencia es una objeción fatal a esta opinión. El período
es setenta semanas de años, o cuatrocientos noventa años. No se puede dudar de
que este sea el período al que se refiere; pero es absurdo suponer que la
consagración del nuevo templo se diferiría por tanto tiempo, y no hay la menor
evidencia de que así fue. Esta opinión, por lo tanto, no puede ser acogida.
(2) La segunda
opinión es que se refiere a la reconsagración y purificación del templo después
de las abominaciones de Antíoco Epífanes. Pero esta opinión está sujeta
sustancialmente a las mismas objeciones que la otra. La limpieza del templo, o
del santuario, como se dice en Daniel 8:14, “no” ocurrió cuatrocientos noventa
años después de la orden de reconstruir el templo Daniel 9:25, sino en un período
mucho anterior. Por ningún arte de construcción, si el período aquí mencionado
es de cuatrocientos noventa años, puede aplicarse a la nueva dedicación del
templo después de que Antíoco lo profanó.
(3) Otros han
supuesto que esto se refiere al Mesías mismo, y que el significado es que él,
que era santísimo, sería entonces consagrado o ungido como el Mesías. Es
probable, como ha demostrado Hengstenberg (“Cristo.” ii. 321, 322), que los
traductores griegos lo entendieron así, pero es una objeción suficiente a esto
que la frase, aunque aparece muchas veces en las Escrituras, nunca es aplicado
a “personas”, a menos que esto sea un ejemplo. Su aplicación uniforme y
adecuada es a "cosas" o "lugares", y sin duda debe
entenderse así en este lugar.
(4) Hengstenberg
supone (págs. 325-328) que se refiere a la iglesia cristiana como
"un" lugar santo, o "el Nuevo Templo del Señor", "la
Iglesia del Nuevo pacto", como consagrada y provista de los dones del
Espíritu. Pero es una refutación suficiente de esta opinión que la frase no se
use así en ningún otro lugar; que tiene en el Antiguo Testamento un significado
establecido al referirse al tabernáculo o al templo; que en ninguna parte se
emplea para denotar una colección de "gente", más que una persona
individual, una idea que el mismo Hengstenberg rechaza expresamente (p. 322); y
que no hay un sentido propio en el que pueda decirse que la iglesia cristiana
es “ungida”. Indudablemente, se debe entender que el lenguaje se refiere a
algún “lugar” que iba a ser así consagrado, y el uso uniforme del hebreo
llevaría a suponer que se hace referencia, en algún sentido, al templo de
Jerusalén.
(5) Me parece,
por lo tanto, que la interpretación obvia y justa es referirlo al templo - como
el lugar santo de Dios; su peculiar morada en la tierra. Estricta y propiamente
hablando, la frase se aplicaría a la habitación interior del templo - el
santuario propiamente dicho, pero podría aplicarse a todo el templo como
consagrado al servicio de Dios. Si se pregunta, entonces, a qué unción o consagración
se refiere aquí, la respuesta, según me parece, no es que debía ser apartada de
nuevo o dedicada; no es que fuera ungido literalmente con el aceite de
consagración, sino que era para ser consagrado en el
más alto y mejor sentido por la presencia del Mesías - que por su venida habría
una consagración más alta y más solemne del templo al verdadero propósito para
el cual fue erigido que lo que había ocurrido en cualquier momento. Fue
levantado como un lugar santo; llegaría a ser eminentemente santa por la
presencia de aquel que vendría como el Ungido de Dios, y su venida a ella
cumpliría el propósito para el cual fue erigida, y con referencia a la cual
todos los ritos observados allí habían sido ordenados, y luego una vez cumplida
esta obra, el templo y todos los ritos relacionados con Él desaparecerían.
En confirmación
de este punto de vista, se puede señalar que hay alusiones repetidas a la
venida del Mesías al segundo templo, levantada después del regreso del
cautiverio, como algo que le daría una santidad peculiar al templo, y que haz
que sobrepase en gloria todo su antiguo esplendor. Así en Hag_2:7, Hag_2:9: “Y haré temblar a todas las naciones, y vendrá el Deseado de
todas las naciones; y llenaré de gloria esta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos.
- La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera, dice Jehová de los
ejércitos; y en este lugar daré paz, dice Jehová de los ejércitos.” Entonces
Malaquías 3:1-2: “El Señor, a quien vosotros buscáis,
vendrá de repente a su templo, sí, el mensajero del pacto en quien os
deleitáis: he aquí, él vendrá, dice el Señor de los ejércitos. Pero, ¿quién
podrá soportar el día de su venida? ¿Y quién permanecerá cuando él aparezca?
porque él es como fuego purificador, y como jabón de lavadores”,
Mateo 12: 6: "Pero
yo les digo que en este lugar hay uno más grande que el templo".
Usando la palabra "ungir", por lo tanto, como denotando consagrar,
santificar, apartar para un uso sagrado, y la frase "santo de los
santos" para designar el templo como tal, me parece muy probable que la
referencia aquí está la más alta consagración que podría hacerse del templo en
la estimación de un hebreo, o, de hecho, la presencia del Mesías, como dando
una santidad a ese edificio que nada más dio o podría dar, y, por lo tanto ,
como reuniendo toda la fuerza propia del lenguaje utilizado aquí. En la
suposición de que fue diseñado que debería haber una referencia a este evento,
este sería un lenguaje que habría sido empleado naturalmente por un profeta
hebreo. Y si es así, este puede ser considerado como el significado probable
del pasaje. En este sentido, el templo que iba a ser levantado de nuevo, y por
el cual Daniel se sentía tan solícito, recibiría su más alta y verdadera
consagración, en relación con un evento que traería la justicia eterna, y
sellaría la visión y la profecía.
(D)
Simultáneamente con este evento, como resultado de esto, debemos anticipar tal
expansión de la verdad y la justicia, y tal reinado de los santos en la tierra,
como sería simbolizado apropiadamente por la venida del Hijo del hombre. al
anciano de días para recibir el reino, Daniel 7:13-14. Como se muestra en la
interpretación de esos versículos, esto no implica necesariamente que habría
una aparición visible del Hijo del hombre, o algún reinado personal, sino que
habría tal renovación del reino al Hijo del hombre y a los santos, como sería
propiamente simbolizado por tal representación. Es decir, habría grandes
cambios; habría un rápido progreso de la verdad; habría una difusión del
evangelio; habría un cambio en los gobiernos del mundo, de modo que el poder
pasaría a manos de los justos, y ellos de hecho gobernarían. A partir de ese
momento los "santos" recibirían el reino, y los asuntos del mundo se
pondrían sobre una nueva base. A partir de ese período podría decirse que
comenzaría el reinado de los santos; es decir, habría tales cambios a este
respecto que eso constituiría una época en la historia del mundo - el propio
comienzo del reinado de los santos en la tierra - el establecimiento del nuevo
y final dominio en el mundo. Si hubiera tales cambios, tan marcado progreso,
tales facilidades para la difusión de la verdad, tales nuevos métodos para
propagarla, y un éxito tan seguro, cediendo toda oposición y cesando la
persecución, que constituiría propiamente una época o era. en la historia del
mundo, que estaría conectada con la conversión del mundo a Dios, esto cumpliría
justamente con la interpretación de esta profecía; Ocurriendo esto, habría
ocurrido todo lo que podría demostrarse claramente que está implícito en la
visión.
(E) Debemos
esperar un reinado de justicia en la tierra. Sobre el carácter de lo que
debemos esperar de las palabras de la profecía.. La profecía nos autoriza a
anticipar un tiempo cuando habrá un predominio general de la religión
verdadera; cuando el poder en el mundo esté en manos de hombres buenos, de
hombres temerosos de Dios; cuando las leyes divinas serán obedecidas - siendo
ck reconocidas como las leyes que han de controlar a los
hombres; cuando las instituciones civiles del mundo sean penetradas por la
religión y moldeadas por ella; cuando no habrá obstáculos para el libre
ejercicio de la religión, y cuando de hecho el poder reinante en la tierra será
el reino que el Mesías establecerá. No hay nada más seguro en el futuro que tal
período, ya eso tienden todas las cosas. Tal período cumpliría todo lo que está
bastante implícito en esta maravillosa profecía, y la fe y la esperanza
deberían mirar hacia adelante con calma y confianza. Para que trabajen y oren
los que aman a su Dios ya su raza; y con la seguridad cierta de que tal período
llegará, deberíamos alegrarnos en medio de toda la oscuridad moral que existe
en el mundo, y en todo lo que ahora nos desalienta en nuestros esfuerzos por
hacer el bien.
