ESTUDIO LIBRO ÉXODO 6: 9

 

 

 

Exo 6:9  Así habló Moisés a los hijos de Israel, pero no le escucharon, a causa de la angustia de su espíritu y de la dura servidumbre.

 

Éxodo 6:9

La esperanza postergada enferma el corazón. Los israelitas, que habían esperado una liberación rápida y se vieron aún más oprimidos debido a la intervención de Moisés, estaban demasiado abatidos para dejarse animar siquiera por las promesas y seguridades llenas de gracia que a Moisés se le había encomendado transmitir. Ya no confiaban en aquel que, a su parecer, los había engañado. Lo consideraban un soñador, un visionario, o algo peor. No tenían intención de escucharlo más. La «angustia de espíritu» se apoderaba de sus almas, y la «cruel servidumbre» reclamaba sus cuerpos día tras día. No tenían tiempo —ni siquiera voluntad— para escuchar.

Angustia de espíritu. Literalmente, «brevedad» o «falta de aliento». El contraste entre sus sentimientos actuales y aquellos que tenían cuando Moisés se dirigió a ellos por primera vez (Éxodo 4:31) es marcado, pero se explica plenamente por el «cambio de circunstancias».

Cruel servidumbre. Servidumbre, es decir, una condición mucho más opresiva y continua que la anterior (Éxodo 5:9-14)

 

LA MISERIA FÍSICA QUE ASFIXIA LA VIDA ESPIRITUAL

Este hecho pertenece ya al pasado, pero su enseñanza permanece siempre vigente. Su cuerpo ha muerto y ha vuelto al polvo, pero su espíritu sobrevive inmortal. Dios le dio cuerpo en la historia real de los hebreos para que su significado pudiera expresarse claramente a los oídos humanos. Aquí se encarnan en un ejemplo un principio permanente de nuestra naturaleza y un rasgo distintivo del gobierno divino.

 

I. El hecho que encarna el principio.

1. El mensaje dirigido a Israel. «Moisés habló de esta manera a los hijos de Israel» (Éxodo 6:1-8). Este mensaje, tanto en su contenido como en sus circunstancias, era idóneo para captar la atención del pueblo y ganarse su afecto. En dicho mensaje —ya se considere a su autor, a su portador o a su propia naturaleza— todo invitaba a la acogida; nada provocaba rechazo. También el momento era oportuno, pues sus cargas se habían vuelto insoportables. Ante el esclavo se abría una perspectiva de libertad; ante el fatigado, una perspectiva de descanso. ¿Revivirían los ánimos abatidos de la multitud al recibir esta noticia?

2. El desprecio del mensaje. No; la promesa, aunque rica y preciosa, no logró conmover a aquella masa inerte. Fue una chispa de fuego que cayó, pero al caer sobre leña húmeda, no llegó a encender llama alguna. «No escucharon a Moisés». ¿Por qué? Ningún pueblo podía hallarse en mayor aflicción, ni un mensaje bondadoso podía estar mejor avalado. No negaron la veracidad del mensaje ni maltrataron a quien lo transmitía. Cuando Dios proveyó su gran salvación, el pueblo la ignoró. Este fue el núcleo de su falta. No dijeron nada en contra, pero simplemente la dejaron pasar.

3. Examinemos la razón específica de su apatía. La causa de su indiferencia ante la libertad fue la extrema dureza de su servidumbre. No escucharon «a causa de la congoja de espíritu y de la dura servidumbre». He aquí una paradoja: una esclavitud excesivamente severa que lleva al esclavo a no preocuparse por la libertad. Uno diría que la lógica dicta lo contrario; cabría esperar que, a mayor crueldad del yugo, mayor fuera el entusiasmo de los cautivos por responder al llamado del Redentor. Si el Faraón hubiera colmado de bondad y comodidades a los parientes de José, eso podría haber explicado su indiferencia ante la vía de escape ofrecida. Pero el hecho de que la prosperidad insensibilice a las personas ante la voz de la libertad no implica que la adversidad extrema infunda valentía en sus corazones. Los extremos se tocan: tanto la gran prosperidad como la gran aflicción suelen aplastar toda aspiración de libertad. La abundancia extinguía el deseo de libertad, y la opresión, la esperanza de alcanzarla. Más tarde, aquellos mismos hebreos se sacudieron el yugo de hierro que tanto tiempo había pesado sobre sus cuerpos y se había hundido tan profundamente en sus almas. Se les abrió una puerta a la esperanza.

 

II. El principio que encierra este hecho.

La historia de este antiguo suceso podría parecer tan ajena al carácter moderno como lo son las momias que los viajeros extraen de las tumbas egipcias respecto a los hombres vivos de hoy. Pero es un mensaje para todos:

1. El mensaje. Para nosotros, al igual que para ellos, es un mensaje de misericordia. Concretamente, proclama la liberación del cautivo. Dios reconoce a todos los hombres como esclavos y les ofrece la libertad. Cristo es el mensajero del pacto. Aquí está alguien mayor que Moisés, anunciando una salvación mayor. Somos redimidos de un amo para servir a otro. «Deja ir a mi pueblo para que me sirva». Él los atrae al desierto y permanece allí con ellos. La gloria del Señor va delante de ellos durante la travesía y se posa sobre el propiciatorio cuando llegan a la tierra prometida.

2. Tal es la propuesta, pero no se le presta atención. Pocos son los que niegan o insultan al mensajero; simplemente lo ignoran.

3. La razón de esta indiferencia. La angustia y la cruel esclavitud. Guardémonos de caer en el error aquí: tanto en ellos como en nosotros, la verdadera causa de esa apatía es la mente carnal. El mal reside en el corazón, pero las circunstancias externas se convierten en ocasión para actos concretos de infidelidad.

Aprendamos:

(1.) El deber de los discípulos de Cristo hacia un entorno indiferente. La pobreza extrema en estos lugares privilegiados impone una pesada carga a muchos: viviendas precarias, hambre, opresión. Sus almas se han amargado profundamente y no se preocupan ni por Dios ni por el hombre. Actúan con temeridad; carecen de temor y de esperanza; no piensan en el futuro. No pretendo justificar el pecado; es una realidad. ¿Qué se debe hacer? Los discípulos de Cristo no deberían prestar menos atención a la enseñanza espiritual, sino más al bienestar material de sus hermanos caídos.

(2.) La segunda lección nos atañe más directamente. La angustia espiritual —ya provenga de la mano de Dios en forma de aflicción personal o de la mano del hombre en forma de opresión injusta— puede convertirse en motivo para descuidar la salvación que ofrece Cristo. Solemos considerar el dolor como un tiempo de renovación espiritual. Gracias a Dios, a menudo lo es. Sin embargo, el día de angustia no es el momento más propicio para que el pecador busque al Salvador. El dolor no es la semilla en sí; puede contribuir, junto con otros factores, a preparar el debe crecer. Guárdate de descuidar tu estado espiritual mientras gozas de bienestar.  

 (3) Los mensajeros fieles de Dios comunican Su voluntad con prontitud y plenitud a aquellos a quienes Dios la envía. El desánimo previo causado por los hombres no debe impedir que los ministros de Dios sigan declarando Su voluntad. A pesar de todas las promesas y mandamientos de Dios, los espíritus obstinados pueden negarse a escuchar o creer. El mensaje de Dios para las personas en tales aprietos busca aliviar su dolor y ensanchar su espíritu. La sensación de dolor vuelve irracionales a algunas almas, llevándolas incluso a rechazar las misericordias que reciben.

 

¡Efectos de la esclavitud!

Todo hombre tiene derecho a la libertad. De entre todos los desdichados de la tierra, sentimos mayor lástima por aquel que languidece en una esclavitud desesperanzadora hasta perder la noción del tiempo, y que contempla —con la mirada vacía de la idiotez— cualquier cambio que brille a través de la desesperación de su mazmorra. A un estado muy cercano a este había descendido Israel. Tenían derecho a ser libres, pero una larga opresión los había llevado a aferrarse a las cadenas que los aprisionaban. Fueron lentos en aceptar el don de la libertad que se les ofrecía; tan lentos, que Faraón se envalentonó para resistir la exigencia de Moisés y Aarón de liberar a los esclavos.

 

¡Vitalidad!

El rayo de sol ilumina la semilla sepultada y, ¡he aquí!, una flor de belleza radiante —con los colores del arcoíris y la fragancia de perfumes exquisitos— surge de la tumba. Esa misma luz puede brillar sobre una roca y dejarla tal cual es, una roca, tras mil años. ¿Por qué? Porque no había vida. El Espíritu de Dios planta el germen de vida en el alma ablandada, y la luz del rostro radiante del Salvador infunde energía. La roca permanece inalterada ante todo el resplandor del Evangelio hasta que la aflicción pulveriza su dureza y el Espíritu implanta en ella el germen de vida. «Saludamos las nubes que traen la lluvia temprana, aunque oscurezcan el panorama actual y velen las bellezas del año que despierta; pues, enriquecida por sus caudales, la tierra podrá brindar un verano fiel y una cosecha abundante».

 

Insensibilidad espiritual producida por una necesidad física extrema.

La peor consecuencia de una opresión prolongada es que sume a sus víctimas en un estado de apatía. Las insurrecciones de esclavos son raras; las guerras de esclavos, casi desconocidas. La esclavitud aplasta tanto a los hombres, los embrutece y los insensibiliza de tal manera, que pierden todo ánimo, todo espíritu, toda esperanza y casi todo sentimiento. Los defensores de la esclavitud llaman «máquinas vivientes» a los sujetos propios de dicha «institución»; y en «máquinas vivientes» es exactamente en lo que tiende a convertirlos. ¿Qué puede conmover a una masa tan lenta e inerte que vegeta en lugar de vivir? No el nombre de Dios (Éxodo 6:3). Cae en oídos sordos: para ellos carece de significado, no transmite ninguna idea ni despierta pensamiento alguno. Tampoco la mención de un pacto (Éxodo 6:4-5). No logran captar una noción tan compleja; no entienden lo que significa la palabra. Ni las promesas (Éxodo 6:6-8). Una promesa no tiene poder a menos que se acoja por fe; y los oprimidos carecen de fe, tanto en sí mismos como en los demás. Así, los llamamientos más conmovedores se hacen en vano, y las esperanzas y perspectivas más brillantes se presentan sin resultado alguno. Y lo mismo ocurre con la opresión que con cualquier estado de depresión y miseria extremas. La pobreza desesperada, la lucha constante por mantener a raya el hambre y el esfuerzo continuo para evitar la inanición propia y la de sus esposas e hijos, reducen a una población a un estado en el que muere para las cosas espirituales y se vuelve —no solo en apariencia, sino en realidad— impermeable a cualquier impresión. Está tan ocupada con las preocupaciones de esta vida que no piensa en la otra. Ha dicho adiós a la esperanza y, con ella, al temor. Se vuelve temeraria. El predicador nada puede hacer con ella hasta haber cambiado las condiciones físicas de su existencia.

Primero debe atender las necesidades físicas de la gente. Si estas se satisfacen, si la lucha por la supervivencia se alivia y si la esperanza amanece en las almas desesperadas, todo cambiará de inmediato. Así como la tierra liberada se abre para recibir la semilla bajo el soplo benigno de la primavera, estas almas aletargadas pueden llegar a acoger la semilla de la vida si sus cuerpos son calentados, vestidos y cuidados.

 

I. LA AUDACIA DE LA FE.

Vemos el trato recibido por Moisés y Aarón. Actuaron bajo dirección divina y dieron lo mejor de sí; pero, simplemente porque las cosas no salieron bien de inmediato —debido a la obstinación y rebeldía de otros—, el pueblo se volvió contra ellos y los recriminó, acusándolos de ser cómplices de su esclavitud.

Moisés sintió esto profundamente y, en sentido moral, se replegó hacia su base: es decir, hacia Dios. A solas con Dios, Moisés se quejó. Moisés se muestra muy audaz: le dice a Dios en su propia cara que no ha liberado a Israel en absoluto, que ha traído desgracia a una nación ya oprimida hasta el límite de la desesperación, y cuestiona al Eterno respecto a su propia misión. Todo esto constituye una gran tragedia en el ámbito de la vida espiritual y bien merece nuestra reflexión. Consideremos:

1. La audacia de Moisés.

¿Es este el lenguaje de una consulta o de una súplica? En absoluto. Es lenguaje de impetuosidad y reclamación; roza la irreverencia; el tono es airado y casi rebelde. Tales expresiones no son inusuales entre los santos del Antiguo Testamento. Aprendemos que la relación de los creyentes con Dios no es como la de unas piedras bajo una bóveda de hierro fundido llamada destino. Son seres que vibran, responsabilidades ante el Padre de los espíritus. Pueden expresar lo que sienten; es mejor decirlo. Y si un padre terrenal es comprensivo con un hijo airado o que no comprende bien las cosas, ¿no lo será nuestro Padre celestial? «Acerquémonos, pues, confiadamente», etc.

2. El error de Moisés.

Dios estaba obrando en todo momento para la salvación del pueblo y para otorgar una eminencia extraordinaria a Moisés; pero este pensaba que todo apuntaba en dirección contraria. Nosotros podemos caer en un error similar.

3. El cumplimiento del propósito divino en Moisés.

Apartarlo de todas las causas secundarias para llevarlo a depender de Dios y a tener comunión con Él.

 

II. LA PACIENCIA CONDESCENDIENTE DE DIOS.

En respuesta al clamor de Moisés, Dios hizo cinco anuncios de suma importancia. Fueron realizados con claridad, formalidad y solemnidad. Es posible que hubiera un intervalo de meses entre el clamor y estos anuncios. Nótese también que este no es un segundo relato de la revelación de la zarza ardiente. La verdadera explicación de la semejanza entre ambas revelaciones es que, habiendo caído Moisés en un estado de desánimo, Dios le recordó los principios fundamentales. Así, hoy en día, un remedio —al menos uno de ellos— para el desaliento es volver a las verdades elementales del Evangelio. Dios anunció:

1. Su determinación: Faraón se vería obligado no solo a «dejar ir» a Israel, sino a «expulsarlo» a la fuerza.

2. Su nombre. En primer lugar, Dios volvió a dar su nombre propio, «Yahweh»; y luego encontramos una declaración afirmativa y otra negativa:

(1) Afirmativa. Los padres conocían a Dios como El-Shaddai —el Dios Todopoderoso o Suficiente—; es decir, un Dios que bastaba para ellos y los acompañaba en sus tiendas nómadas.

(2) Negativa. Esto no significa necesariamente que el nombre «Yahweh» nunca hubiera llegado a sus oídos, sino que no habían comprendido plenamente todo lo que ese nombre implicaba. La revelación que Dios hace de sí mismo es siempre gradual. Así sucede en el despliegue gradual de las sucesivas economías bíblicas. Y así sigue siendo. La ciencia moderna no puede ofrecernos una idea diferente de Dios, sino una idea ampliada y vastamente iluminada.  

3. Su pacto

4. Su compasión: Ante los nuevos dolores.

5. Su salvación: Es imposible leer estos versículos sin notar el paralelismo con una salvación aún mayor. Dios prometió:

(1) Liberación. Nótese la "carga" del pecado—su servidumbre esencial— el precio de redención —el poder, el brazo extendido con el que se obra la salvación— el juicio sobre las potestades de las tinieblas (Colosenses 2:15 Habiendo despojado a los principados y potestades, los exhibió en público espectáculo, incorporándolos a su cortejo triunfal.).

(2) Adopción.

(3) La tierra de reposo. Estas bendiciones son para nosotros, al igual que para ellos, bajo la condición de una confianza absoluta.

 

III. EL PODER ENSORDECEDOR DEL DOLOR

 El contraste entre el momento actual y Éxodo 4:31. "En una ocasión anterior, el pueblo estaba relativamente tranquilo, acostumbrado a su suerte, lo suficientemente afligido como para anhelar la liberación y lo suficientemente libre de espíritu como para esperar en ella". ¡Ahora!  la expresión hebrea "falta de aliento" (o brevedad de respiración), es decir, la que acompaña a la angustia; ¿o acaso el significado no será "falta de ánimo" o "espíritu abatido", tal como decimos que alguien tiene "poca paciencia" o "mal genio"? Este versículo refuta la teoría de que Israel se emancipó por la mera fuerza del entusiasmo religioso. Para ellos, al igual que para nosotros, no hay salvación fuera de Yahweh, su Dios. El dolor puede impedir recibir consuelo. ¡Cuántas personas se alejan erróneamente del santuario a causa de su pesar!

 

IV. LA PERSISTENCIA DEL DIOS LIBERTADOR.

En este extremo de aflicción, Dios se manifiesta. La petición inicial era una ausencia de tres días; ahora Dios revela todo su propósito. Éxodo 4:11 constituye el ultimátum de Dios. Este nuevo encargo abruma a Moisés con una sensación aún mayor de incapacidad. Él alega:

1. El rechazo de su propio pueblo. Aquí se puede hacer un uso homilético eficaz del hecho de que gran parte de la fuerza de los ministros —la cual podría emplearse contra los enemigos de Dios— se consume lidiando con la obstinación de quienes se profesan sus amigos.

2. Su propia debilidad. Puede haber aquí un sentimiento de ineptitud moral —«labios incircuncisos»— y una referencia implícita a la desobediencia mencionada en Éxodo 4:24-26. Dios no aceptó estas excusas, sino que colocó a los dos líderes una vez más en una posición que conllevaba responsabilidad, peligro y honor (Éxodo 4:13).  

 

Las aflicciones de la vida terrenal impiden percibir las bendiciones de la vida superior.

«No escucharon a Moisés debido a la angustia de espíritu y a la dura servidumbre». Nótese que esta es la razón —y no otra— que se aduce para explicar la indiferencia de Israel ante las gloriosas palabras que Dios había ordenado a Moisés transmitirles. Bien podríamos haber esperado otro motivo; por ejemplo: «Ya fuimos engañados una vez y no nos dejaremos convencer de nuevo con palabras bonitas», o bien: «Este despliegue de promesas es grandioso e imponente, pero carece de sustancia». Sin embargo, se les presenta enfáticamente como... ...ni siquiera prestaban atención a lo que Moisés tenía que decir. Sus mentes estaban efectivamente cerradas debido a su preocupación por otras cosas. Estaban tan agobiados física y mentalmente que carecían no solo de la inclinación, sino incluso de la capacidad, para escuchar a Moisés como era debido. Así, la política del Faraón tuvo al menos este efecto: impidió que el pueblo, por un tiempo, considerara aquello que concernía a su mayor bienestar. No obstante, debemos tener presente que, así como el avance liberador de Dios no se vio obstaculizado en lo más mínimo por la crueldad del Faraón, tampoco lo impidió la negligencia de Israel. Si el Faraón no podía impedirlo, el pueblo tampoco podía ayudar ni obstaculizar. Cuando aún carecían de fuerzas —totalmente desprovistos de ellas—, Dios intervino a su debido tiempo para liberarlos.

 

I. Esto nos sugiere que debemos tener presente UNA GRAN CAUSA QUE OBSTACULIZA EL EVANGELIO.

Un mensaje como el del Evangelio de Cristo encuentra grandes dificultades en su camino debido a cualquier tipo de preocupación, dado que la mente humana no puede ocuparse adecuadamente de dos grandes temas de pensamiento al mismo tiempo. Alguna cosa debe ocupar el primer lugar en el pensamiento; y cuando el corazón está ocupado por preocupaciones mundanas —cualquiera que sea la forma que adopten—, resulta especialmente difícil para el Evangelio encontrar cabida. Cuando Dios busca nuestro amor y servicio, sabe que encontrará rivales en la ambición, el placer y las riquezas; y estamos acostumbrados a escuchar frecuentes advertencias contra estos rivales. Pero ¿qué rival es más peligroso que, digamos, la pobreza? Ese espíritu tenaz, mordaz y opresivo que, una vez que se apodera de una persona, no le permite olvidar ni por un instante su cercanía. ¿Qué oportunidad queda entonces para hacer surgir del corazón una profunda convicción de pecado y de necesidad espiritual? Las dificultades para lograr que el hombre natural preste atención a los asuntos espirituales aumentan enormemente tanto por la pobreza como por las riquezas. Si, bajo ciertos aspectos, resulta difícil para el rico entrar en el reino de los cielos, bajo otros aspectos resulta igualmente difícil para el pobre.

 A los pobres se les presenta el Evangelio, pero ¡ay! A menudo cuesta mucho trabajo convencerlos de que se trata de un Evangelio. ¿Con qué se encuentra uno al acudir a ellos? Puede que el hecho de estar exento de la lucha constante por el sustento diario le impida ver las dificultades particulares que ellos afrontan. Usted no logra ver ese lobo feroz que acecha incesantemente a su puerta y que nunca se aparta de sus pensamientos. ¿Qué tiene de extraño que los pobres piensen al principio —y, de hecho, habitualmente— que la religión no ofrece gran cosa, o nada en absoluto? A menudo expresan sus sentimientos con total claridad mediante palabras amargas y feroces. Desean un evangelio, pero no el suyo. No les interesa un evangelio que, al tiempo que hace grandes promesas, impone también grandes exigencias. No quieren que se les pida abnegación, dignidad personal, conformidad o una sumisión paciente a condiciones duras que no pueden cambiarse fácil ni inmediatamente. Quieren un evangelio que dé, y que dé precisamente lo que ellos deciden pedir. Las privaciones, las luchas y las agonías de los pobres a menudo los acercan más al espíritu de las fieras que al de los seres humanos. Ofrézcales aquello que satisfaga sus apetitos y le recibirán con los brazos abiertos. Atienda los deseos de la carne y le seguirán mientras usted esté dispuesto a abastecerlos. Pero proclame verdades que no sean de su agrado y será como hablar en el desierto. Podríamos seguir una línea de pensamiento similar al considerar la angustia espiritual y la cruel esclavitud del mundo pagano.

El misionero a menudo debe dirigirse a personas cuyas mentes están oprimidas por visiones terribles de deidades a las que solo se puede aplacar mediante penitencias arduas y dolorosas. Lea lo que se dice sobre las austeridades que practican durante toda su vida algunos devotos hindúes y considere si no se trata de una esclavitud espiritual capaz de cerrar el paso, con gran eficacia, incluso a las verdades más atractivas del Evangelio. Podríamos hablar también de la cruel esclavitud de las convenciones mundanas: esa lucha incesante y agotadora por mantener una posición social; una lucha que, por ridícula que pueda parecer, constituye una gran necesidad a los ojos de multitudes. Y si alguien percibe algo como una necesidad, entonces debes —al menos en tus primeros acercamientos a él— tratarlo como tal. Por último, aunque no menos importante, está la angustia y la esclavitud que conllevan la enfermedad, el dolor físico y, tal vez, la proximidad de la muerte. Los enfermos llaman —o se supone que deben llamar— a los ministros religiosos; sin embargo, ¡qué evidente resulta en la gran mayoría de los casos que tales recursos son totalmente ineficaces para acercar al enfermo a Dios! Puede haber una apariencia de arrepentimiento o una simulación de comprender el camino de la salvación; pero cuando sabemos que el verdadero motivo es el miedo a la muerte, y no la amarga conciencia del pecado, no podemos sino desconfiar de todo cuanto se derive de tal motivación. Cuando un ser humano —joven, sano y con la perspectiva de una larga vida— manifiesta sentirse profundamente convencido de su pecado y comienza a buscar un Salvador, sabemos bien a qué atenernos al evaluar su situación. Su apariencia. Tal motivo cuenta con todas las circunstancias a su favor para acreditarse como auténtico. Pero cuando el interés aparente por las cosas divinas surge únicamente a raíz de la alarma provocada por una enfermedad peligrosa —quizás mortal—, entonces sospechamos que el clamor por la salvación nace del egoísmo y la ignorancia; ¿y cómo podemos estar seguros de que no será un clamor vano? Fingir cortésmente que se escucha el mensaje de Dios cuando no existe una verdadera comprensión del mismo equivale, en la práctica, a no escucharlo en absoluto.

 

II. OBSÉRVESE LA OBJECIÓN QUE SE PLANTEA CONTRA EL EVANGELIO, BASADA EN SU INCAPACIDAD PARA REMEDIAR INMEDIATAMENTE TODA ESTA ANGUSTIA Y ESCLAVITUD QUE AFLIGEN A LA HUMANIDAD.

Existe un argumento plausible —muy frecuentemente esgrimido y, por desgracia, muy fácil de aceptar erróneamente— según el cual el Evangelio de Cristo no aporta nada inmediato a la mejora social del mundo. ¿Qué hay más habitual que exclamar, cuando de repente sale a la luz alguna mancha o llaga repugnante de la sociedad: «¡Aquí estamos, habiendo avanzado tan poco tras más de veinte siglos de cristianismo!»? Al escuchar tales comentarios —a veces sinceros, pero a menudo mera retórica vacía—, nuestra tarea no consiste tanto en responder a los demás como en iluminarnos y tranquilizarnos a nosotros mismos. ¡Con qué facilidad podría haberse dicho respecto a aquellos israelitas: «Dios no es un libertador; de serlo, sacaría de inmediato a este pueblo —a esta generación viva y sufriente— de todos sus dolores»! No podemos saber qué habría podido hacer Dios; solo sabemos lo que realmente hizo. La luz que arroja todo el acontecimiento demuestra que Yahweh fue, indudablemente, un libertador; que, por mucho que sufriera una generación concreta, la nación entera fue plenamente redimida a su debido tiempo, y en el momento más oportuno. Del mismo modo, al considerar tanto los resultados finales como las experiencias presentes, adquirimos la certeza de que Dios es verdaderamente quien libera a los hombres de toda esclavitud y dolor espirituales. Nuestra frecuente insensatez, como defensores de la fe, radica en decir más de lo necesario. Limitémonos a afirmaciones seguras, prácticas y demostrables; ellas bastarán para responder a las necesidades del momento.  

«La luz que jamás existió en mar ni en tierra».

Ninguna combinación de circunstancias sociales favorables podrá jamás traer esa luz; nada la traerá salvo la aceptación libre y consciente, por parte del alma, de Jesús como Salvador y Señor. Su presencia, así obtenida, otorga gozo en medio de la angustia más amarga y libertad en medio de la esclavitud más opresiva. Cuanto más crea la gente en Cristo, más disfrutaremos de su presencia eficaz en el mundo; y cuanto más contemos con su presencia eficaz, más nos acercaremos a aquel verano perpetuo en el que el hielo que hoy envuelve tantos corazones humanos se derretirá completa y definitivamente. Los reformadores sociales que no son, a la vez, cristianos humildes —por muchas que sean sus pretensiones y su celo— no hacen más que incidir en causas secundarias; alivian los síntomas sin atacar la raíz de la enfermedad. Ningún ser humano se ha librado ni se librará jamás de la angustia y la esclavitud si no es sometiéndose a Cristo. Y nadie se ha sometido jamás a Cristo sin recibir la certeza absoluta de que, a su debido tiempo, todo dolor y todo gemido huirán para siempre.