EL CONOCIMIENTO DE DIOS Y DE NOSOTROS MISMOS MUTUAMENTE CONECTADOS

   

Salmo 36:1-12 

Del director. Del siervo de Yahvéh, de David. Un dictamen de culpa destinado al impío llevo en mi corazón: El temor de Dios no existe delante de sus ojos; 2  se lisonjea ante sí mismo de no encontrar en sí maldad que aborrecer. 3  Los dichos de su boca, fraude y dolo; dejó de comprender, de hacer el bien. 4  En su lecho medita la maldad, por caminos no buenos se hace firme y no aborrece el mal. 5  Tus favores, Señor, alcanzan hasta el cielo y tu fidelidad hasta las nubes; 6  tu justicia es comparable a los más altos montes, como el abismo inmenso, tus juicios. Tú socorres, Señor, hombres y bestias: 7  ¡cuán preciosas, oh Dios, son tus mercedes! Los hijos de los hombres se cobijan a la sombra de tus alas; 8  de la abundancia de tu casa pueden ellos saciarse; tú les das a beber de un río de delicias, 9  pues contigo está la fuente de la vida, y a través de tu luz vemos la luz nosotros. 10  Alarga tu favor a los que te conocen, a los de recto corazón, tu providencia. 11  Que los pies del soberbio no me alcancen, ni me mueva la mano del impío. 12  Allá caen ya por tierra los obreros del mal: abatidos, no pueden levantarse.

 

En heb. la primera palabra es neum, que casi siempre significa “oráculo” (se usa refiriéndose a oráculos que recibieron los profetas). Además, el Texto Masorético dice “mi corazón” en vez de su corazón. Por eso las traducciones del v. 1 difieren mucho. Si la tomamos como la RVR- 1960, “me dice al corazón”, vemos que el salmista recibe de Dios este entendimiento de la raíz del problema de los impíos. Como está en RVA, habla al impío dentro de su corazón, vemos que la voz que escucha el impío es la propia transgresión, su autoridad es la voz de la maldad en su propio corazón en vez de la voz de Dios.

 

Otra manera de verlo, que parece preferible, es entender la primera palabra como un título llamativo que introduce el versículo: “Oráculo: La transgresión (o rebelión) pertenece al impío, está dentro de su corazón.”

 

Así se aclara lo que el salmista quiere mostrar, que el problema del impío es profundo, es la rebelión contra Dios que está en su corazón. Por no reconocer a Dios, el impío mismo viene a ser la medida de la moralidad (v. 2). Su propio orgullo le ciega tanto que no puede detectar ni odiar su propio pecado. (El v. 2 también es difícil de traducir. Lit. es: “Se lisonjea… [demasiado] para encontrar su iniquidad y odiarla”.)

 

Este orgullo y la ceguera resultante afectan sus palabras y sus hechos (v. 3). Sigue un camino de degeneración, pues ha dejado de ser sensato porque dejó el temor de Dios que es el principio de la sabiduría. Está preso por su propia maldad y por fuerzas malignas.

 

En su cama (v. 4) indica el rumbo de su vida. Lo que uno piensa cuando se despierta en la noche, a menudo muestra lo que está en su corazón. Lo que uno no hace también define su maldad. El temor de Yahvéh también es aborrecer el mal (Salm_8:13).

 

2. La bondad de Yahvéh, vv. 5-9

 

La primera estrofa sirve de contraste para resaltar la misericordia de Dios. Ahora el salmista llega a la médula de su mensaje, la grandeza del amor de Dios. Usa las figuras superlativas más grandes que conoce; la misericordia de Dios no tiene límites.

 

La justicia y los juicios de Dios son parte de la misericordia de Dios. También son grandes sin límites; y esta grandeza nos invita a explorarlos. Aunque hay mucha maldad en el mundo y pareciera que la injusticia predomina, la justicia de Dios prevalecerá. El pone límites a la maldad, sigue obrando en todo el mundo, conservas (o “preserva”, lit. salva) al hombre y al animal.

 

¡Cuán preciosa… tu bondad! (jesed  v. 7). Esta bondad de Dios no es impersonal y lejana, está disponible para los hijos del hombre, pueden “refugiarse” en Dios mismo, porque Dios se interesa en y se compadece de cada uno. Lo que comparte Dios generosamente con sus hijos, el v. 8 lo explica con figuras de abundancia, paz y satisfacción.

 

El manantial de la vida (v. 9). Dios es la fuente de vida en todo sentido, material y espiritual. Él nos creó, y creó y sostiene todo aquello de lo que depende la vida. En lo espiritual, él es la única fuente; el salmista sabe que no hay ningún sustituto para la comunión con Dios. La luz sugiere gozo, pureza y verdad. Dios comparte lo que él es con los que tienen comunión con él.

 

3. Una oración, vv. 10-12

 

El salmista nos da un buen ejemplo: primero alaba a Dios por su misericordia, después ora para que los “conocedores” de Dios la experimenten más. También ora para no caer en manos de los impíos y para no caer en los mismos errores.

 

El salmista está seguro de la victoria de Dios (v. 12). Los enemigos de Dios caerán y su derrota será permanente. En el v. 12 el salmista vuelve a pensar en los impíos de la primera estrofa. Esto indica que el Salmo es una unidad.

 

Podemos extraer la riqueza de este Salmo y tratarla en los siguientes puntos:

 

1. La suma de la verdadera sabiduría - a saber. El conocimiento de Dios y de nosotros mismos. Efectos de este último.

 

2. Efectos del conocimiento de Dios, al humillar nuestro orgullo, revelar nuestra hipocresía, demostrar las perfecciones absolutas de Dios y nuestra propia impotencia absoluta.

 

3. Efectos del conocimiento de Dios ilustrados por los ejemplos, 1de santos patriarcas; 2 de los santos ángeles; 3del sol y la luna.

 

1. NUESTRA sabiduría, en la medida en que debería considerarse verdadera y sólida, consiste casi por completo en dos partes: el conocimiento de Dios y de nosotros mismos. Pero como estos están conectados por muchos lazos, no es fácil determinar cuál de los dos precede y da a luz al otro. Porque, en primer lugar, ningún hombre puede examinarse a sí mismo sin dirigir inmediatamente sus pensamientos hacia el Dios en el que vive y se mueve; porque es perfectamente obvio que las dotaciones que poseemos no pueden ser de nosotros mismos; no, que nuestro ser no es otra cosa que la subsistencia solo en Dios. En segundo lugar, esas bendiciones que sin cesar nos destilan del cielo, son como arroyos que nos conducen a la fuente. Aquí, nuevamente, la infinitud del bien que reside en Dios se hace más evidente a partir de nuestra pobreza. En particular, La ruina miserable en la que nos ha sumido la revuelta del primer hombre, nos obliga a mirar hacia arriba. no solo que mientras tengamos hambre y hambrientos podamos preguntarnos qué queremos, sino que, al despertarnos con miedo, podemos aprender humildad. Como existe en el hombre algo así como un mundo de miseria, y desde que fuimos despojados del atuendo divino, nuestra vergüenza desnuda revela una inmensa serie de propiedades vergonzosas que cada hombre, siendo picado por la conciencia de su propia infelicidad, de esta manera necesariamente obtiene al menos algo de conocimiento de Dios. Por lo tanto, nuestro sentimiento de ignorancia, vanidad, deseo, debilidad, en resumen, depravación y corrupción, nos recuerda (Juan 4:10), que en el Señor, y nada más que Él, mora la verdadera luz de la sabiduría, sólida virtud, bondad exuberante. En consecuencia, nuestras cosas malas nos instan a considerar las cosas buenas de Dios; y, de hecho, no podemos aspirar a Él en serio hasta que hayamos comenzado a estar descontentos con nosotros mismos. ¿Por qué el hombre no está dispuesto a descansar en sí mismo? Quien, de hecho, no descansa así, mientras sea desconocido para sí mismo; es decir, siempre y cuando esté contento con sus propias dotaciones y esté inconsciente o inconsciente de su miseria. Por lo tanto, cada persona, al llegar al conocimiento de sí misma, no solo es instada a buscar a Dios, sino que también es guiada por la mano para encontrarlo.

 

2. Por otro lado, es evidente que el hombre nunca alcanza un verdadero autoconocimiento hasta que haya contemplado previamente el rostro de Dios, y baje después de tal contemplación para observarse a sí mismo. Porque (tal es nuestro orgullo innato) siempre nos parecemos justos, rectos, sabios y santos, hasta que seamos convencidos, por evidencia clara, de nuestra injusticia, vileza, necedad e impureza. Sin embargo, convencidos, no lo estamos, si nos miramos solo a nosotros mismos, y no al Señor también: Él es el único estándar por la aplicación de la cual se puede producir esta convicción. Porque, dado que todos somos naturalmente propensos a la hipocresía, cualquier apariencia vacía de justicia es suficiente para satisfacernos en lugar de la justicia misma. Y como nada aparece dentro de nosotros o alrededor de nosotros que no esté contaminado con una gran impureza, siempre y cuando mantengamos nuestra mente dentro de los límites de la contaminación humana, cualquier cosa que esté un poco menos contaminada nos deleita como si fuera más pura que un ojo, ante lo cual nada más que negro había sido presentado previamente, considera un objeto de un tono blanquecino, o incluso de color marrón, para ser perfectamente blanco. No, el sentido corporal puede proporcionar una ilustración aún más fuerte de la medida en que estamos engañados al estimar los poderes de la mente. Si, a medio día, miramos hacia el suelo, o sobre los objetos circundantes que yacen abiertos a nuestra vista, pensamos que estamos dotados de una vista muy fuerte y penetrante; pero cuando miramos al sol, y lo miramos al descubierto, la visión que le fue excelente a la tierra se deslumbra y confunde al instante para obligarnos a confesar que nuestra agudeza al discernir objetos terrestres es mera oscuridad cuando se aplica al sol. Así también, sucede al estimar nuestras cualidades espirituales. Mientras no miremos más allá de la tierra, estamos muy satisfechos con nuestra propia justicia, sabiduría y virtud; Nos dirigimos a nosotros mismos en los términos más halagadores, y parecemos menos que semidioses. Pero una vez que comencemos a plantear nuestros pensamientos a Dios, y reflejemos qué tipo de Ser es, y cuán absoluta es la perfección de esa justicia, sabiduría y virtud, a lo cual, como norma, estamos obligados a conformarnos, lo que antes nos deleitaba con su falsa muestra de justicia se contaminará con la mayor iniquidad; lo extrañamente impuesto sobre nosotros bajo el nombre de la sabiduría asqueará por su locura extrema; y lo que presentó la apariencia de energía virtuosa será condenado como la impotencia más miserable. Hasta ahora, esas cualidades en nosotros, que parecen más perfectas, corresponden a la pureza divina.

 

3. De ahí ese temor y asombro con el que, según se relaciona uniformemente la Escritura, los hombres santos fueron golpeados y abrumados cada vez que contemplaban la presencia de Dios. Cuando vemos a aquellos que previamente se mantuvieron firmes y seguros temblando de terror, que el miedo a la muerte se apodera de ellos, es más, son de alguna manera tragados y aniquilados, la conclusión es que los hombres nunca son debidamente tocados e impresionados con una convicción de su insignificancia, hasta que se hayan contrastado con la majestad de Dios. Los ejemplos frecuentes de esta consternación ocurren tanto en el Libro de Jueces como en los Escritos Proféticos; tanto, que era una expresión común entre el pueblo de Dios: "Moriremos, porque hemos visto al Señor". De ahí el Libro de Job, también, en humillar a los hombres bajo la convicción de su necedad, debilidad y contaminación siempre deriva su argumento principal de las descripciones de la sabiduría, la virtud y la pureza divinas. Tampoco sin causa: porque vemos a Abraham, el más listo para reconocerse a sí mismo, pero polvo y cenizas a medida que se acerca para contemplar la gloria del Señor, y Elijah no puede esperar con cara descubierta su enfoque; tan terrible es la vista. ¿Y qué puede hacer el hombre, hombre que no es más que podredumbre y gusano, cuando incluso los querubines mismos deben velar sus rostros con terror? A esto, indudablemente, el Profeta Isaías se refiere, cuando dice (Isaías 24:23), "La luna se confundirá, y el sol se avergonzará, cuando el Señor de los ejércitos reine";  es decir, cuando exhibirá su refulgencia, y le dará una visión más cercana, los objetos más brillantes, en comparación, estarán cubiertos de oscuridad.

 

Pero aunque el conocimiento de Dios y el conocimiento de nosotros mismos están unidos por un vínculo mutuo, el debido acuerdo requiere que tratemos a los primeros en primer lugar, y luego descendamos a los segundos.