El Esfuerzo de Darby por Reformar desde dentro
Con este telón de fondo, en 1828, Darby tomó la pluma por segunda vez, pero esta vez decidió dirigirse a un público más amplio que antes, a todos los que tuvieran oído para oír. Se publicó el primer tratado público de Darby: “Consideraciones Sobre la Naturaleza y Unidad de la Iglesia de Cristo.” En él, Darby no abogaba por el ecumenismo, sino por la simple reunión de hermanos y hermanas redimidos como uno en Cristo. Además, condenó enérgicamente la fractura de los santos que resulta del denominacionalismo como anticristiana.
Si eso no fue suficiente para suscitar controversia entre los miembros de su propia denominación, entonces seguramente el siguiente tratado que publicó más tarde ese mismo año no podía pasar desapercibido. La segunda publicación controvertida de Darby destinada a la difusión pública llevaba el título condenatorio: “La Noción de un Clérigo: Dispensacionalmente el Pecado Contra el Espíritu Santo.” En ella, Darby afirmaba que la sustitución de un cargo designado humanamente en lugar de la iglesia de Dios designada divinamente da como resultado lo siguiente: (1) asume la autoridad de Dios, (2) socava el nombramiento de Cristo, y (3) por lo tanto debe concluirse que desprecia el ministerio del Espíritu Santo.
Cabe señalar en este punto que cada una de estas tres publicaciones de Darby fue producida cuando todavía era un clérigo en activo dentro de la Iglesia oficial. Como tales, deben considerarse esfuerzos sinceros hacia la reforma, más que un intento de derribar desde una posición de oposición. En este sentido, los escritos de Darby hasta ese momento podrían considerarse en cierto modo similares a las 95 Tesis que Lutero clavó en las puertas de Wittenberg. Fueron presentados para el debate público entre tantos como pudieran estar inclinados a reflexionar sobre la idoneidad del nuevo traje del emperador. Al igual que en el caso de Lutero, el objetivo no era oponerse a la Iglesia oficial, sino corregir su rumbo desde dentro.
Los Comienzos de los Hermanos.
Darby siguió un camino similar al de los disidentes protestantes irlandeses mencionados anteriormente. En el invierno de 1827-28, comenzó a reunirse con otros cuatro hombres que no pertenecían a la Iglesia oficial -J. G. Bellet, el Dr. Cronin, el Sr. Hutchinson y el Sr. Brooke-, con el propósito de tener comunión mutua en el partimiento del pan. Debido a la prominencia de estos hombres y a las respetadas posiciones que cada uno ocupaba, otros empezaron a fijarse en ellos. Con el tiempo, se añadieron más, de modo que, al poco tiempo, la casa del Sr. Hutchinson resultó ser un lugar de reunión inadecuado para el número de personas que se habían reunido los domingos por la mañana.
Sin embargo, Darby no renunció a su asociación con la Iglesia de Irlanda. Incluso después de escribir los dos tratados polémicos mencionados anteriormente, tomó la pluma en 1831 en un esfuerzo por defender abiertamente la posición reformada histórica de la iglesia contra la heterodoxia arminiana. Lo hizo respondiendo a las observaciones del Profesor Regio de Divinidad de Oxford, Edward Burton, que había emitido una declaración oficial de la universidad afirmando los principios arminianos. Burton lo había hecho como respuesta a un sermón público predicado anteriormente por Henry Bulteel quien, según Mark Stevenson, “reprendió audazmente a la Iglesia oficial por su alejamiento del calvinismo de los Treinta y Nueve Artículos.”
Darby argumentó vigorosamente a partir de los escritos de los profesores de Cambridge y Oxford, y de otros del siglo XVI, defendiendo el calvinismo al demostrar que la doctrina protestante dominante en la época de los reformadores estaba pronunciadamente de acuerdo con la posición de Juan Calvino. En su refutación, Darby afirmó la predestinación y el llamamiento eficaz, insistiendo en que estas eran las principales posturas protestantes durante el siglo XVI. Además, Darby afirmó el punto de vista de los reformadores sobre la depravación del hombre apelando al apoyo del famoso libro de Lutero: La Esclavitud de la Voluntad .
La importancia de este punto radica en que Darby era un ofensor con igualdad de oportunidades. No le importaba a quién podía ofender con sus escritos, ni se dirigía siempre al mismo público. De hecho, durante el período entre la redacción de «La Noción de un Clérigo» y «La Doctrina de la Iglesia de Inglaterra», Darby tomó la pluma para refutar las posiciones de sus compañeros premilenaristas, con cuya interpretación del lenguaje profético rogaba diferir.
Darby ha sido caracterizado por algunos como un cascarrabias al que nada le gustaba más que suscitar controversia con cualquiera lo suficientemente desafortunado como para caer en su punto de mira. Sin embargo, como ha señalado un biógrafo: «este juicio no es del todo justo, ya que para él lo importante era el error, y no la persona con la que había que lidiar». [ Tampoco era su costumbre prolongar un asunto, sino exponer el error y seguir adelante. Sin embargo, Darby poseía la tenacidad común a tantos de los reformadores, de tomar partido por la verdad, tal como él la entendía, a pesar de la amenaza de conflicto o controversia.
En poco más de un año desde su primera reunión, un hombre llamado Sr. Parnell (que algún tiempo después adoptó el nombre de Lord Congleton) alquiló una gran sala de subastas para que los Hermanos la utilizaran los domingos para la Mesa del Señor. Darby persistió en compartir su visión única de las Escrituras con aquellos a quienes ministraba. Esto llevó a la publicación de más folletos: «Separación del Mal, el Principio de Unidad de Dios», «La Gracia, el Poder y la Unidad de la Reunión», «Independencia Eclesiástica», «Las Iglesias y la Iglesia», y otras obras similares, cuya preocupación principal se centraba en la iglesia. Hasta este punto, la profecía y la escatología eran todavía temas en desarrollo para Darby, y no de importancia primordial para él, como se evidencia por los títulos y temas de tantas de sus publicaciones hasta este punto. De hecho, esto es digno de mención teniendo en cuenta que los críticos modernos de Darby prácticamente ignoran el espectro de su teología y prefieren centrarse únicamente en su escatología o en la sistematización del dispensacionalismo.
Los principios fundamentales que distinguían a estos primeros Hermanos no eran, sorprendentemente, muy distintos de los que sostienen comúnmente los evangélicos de hoy: (1) apelaban a la autoridad de las Escrituras, siendo interpretadas principalmente a través de una lectura literalista del texto bíblico; (2) creían que la iglesia era entendida propiamente como un cuerpo espiritual definido por la regeneración del Espíritu Santo, más que por alguna ciudadanía externa-temporal; (3) menospreciaban el denominacionalismo como generalmente faccioso y divisivo entre los miembros de la iglesia a quienes Cristo ha unido por Su Espíritu; y, (4) compartían una expectativa futurista sobre la venida de Cristo y el cumplimiento de la profecía apocalíptica, en contraposición a las expectativas amileniales que eran comunes a la Iglesia católica y que habían sido heredadas de forma más o menos acrítica por la primera generación de protestantes que rompieron con ella, incluidos luteranos, anglicanos, etc.
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