Gen 23:1 La vida de Sara fue de ciento veintisiete años; éstos fueron los años de la vida de Sara.
Gen 23:2 Murió Sara en QuiryatArbá, que es Hebrón, en la tierra de Canaán; y Abraham vino a hacer duelo por Sara y a llorar por ella.
Abraham, quien había sido probado por la palabra del Señor, ahora es probado en el curso ordinario de la Providencia. Su esposa muere. El amor de sus ojos cae abatido a su lado. Lo encontramos ahora en la «casa del luto». Él conocía a Dios desde hacía mucho tiempo y estaba familiarizado con la verdad espiritual, por lo que no dejaría de tomar en serio las solemnes enseñanzas de un acontecimiento como este. ¿Qué lecciones, entonces, aprendería un hombre así en esta «casa del luto»?
I. Que ante el terrible hecho de la muerte, se comprende la pequeñez de la vida humana.
Abraham, en un momento como este, naturalmente reflexionaría sobre la extraña y trascendental historia de la vida que acababa de terminar. Por muy llena que estuviera de experiencias maravillosas y sucesos variados, ante la terrible realidad de la muerte, todo aquello parecía como si nunca hubiera existido. Parecía desvanecerse para siempre, como una sombra que pasa sobre un campo de trigo. Cuando llega la muerte, la vida humana parece despojada de toda sustancia, reducida al mero recuerdo de un sueño. Por mucho que un hombre viva, sus días son, en verdad, pocos y funestos. Porque una vez que el tiempo se ha ido, da igual cuánto haya transcurrido. Todas las distinciones que existen entre los hombres —de saber e ignorancia, de riqueza y pobreza, de alta y baja condición— se desvanecen ante este destino común: la mortalidad.
La vida transcurre rápidamente hacia su fin y, entonces, aparentemente, desaparece. ¡Qué veloz fue la sucesión de acontecimientos en la vida de Sara! Unos capítulos atrás, leemos sobre su matrimonio; luego sobre el nacimiento de su hijo; y ahora leemos el relato de su muerte y funeral. Este rápido transcurso de una larga historia se debe, como sabemos, a la brevedad de la biografía bíblica; sin embargo, en ella se representa fielmente la vida humana. Nuestra vida, al fin y al cabo, se compone de unos pocos capítulos. Un bautismo, luego una boda; y, como mucho, unos pocos años más, y después un funeral. Así de breves y sencillas son las cabeceras de nuestra historia mortal. Y cuando llega el final, ¡qué pobre y despreciable parece la vida! Abraham aprendió además:
II. A comprender su propia mortalidad. «Los vivos saben que morirán».
Todos aceptamos nuestra mortalidad, pero rara vez nos damos cuenta hasta que la muerte golpea a alguien cercano y hiere nuestro propio corazón. Cuando mueren esos seres queridos cuyas vidas han estado íntimamente ligadas a la nuestra, la muerte se vuelve terriblemente real. La gente nos cuenta el horror que sintieron al experimentar por primera vez el temblor de un terremoto. Sintieron como si ya no pudieran confiar en esa tierra firme. No estaban a salvo en ningún lugar. Y así, cuando el golpe de la muerte cae sobre aquellos a quienes hemos amado durante mucho tiempo y profundamente, nos invade de repente la sensación de que, después de todo, esta vida sólida es vacía. Nuestro primer pensamiento es: «Puede que yo sea el próximo en morir». Cuando Abraham vio a su esposa muerta, la idea de su propia mortalidad se le impuso como nunca antes. Tal es la valoración que debemos hacernos de la vida humana desde esta perspectiva. Pero un hombre piadoso no podía conformarse con una visión tan desesperanzada de la vida y el destino humanos. Por lo tanto, también aprendió:
III. A sentir que hay una vida después de la muerte.
Abraham vivió una vida de fe. Sabía que su alma estaba unida al Dios eterno, quien sería la posesión eterna de quienes confían en Él. El alma que participa de la naturaleza divina no puede morir. Abraham tenía una firme creencia en una vida futura, pero hay momentos en que dicha creencia se vuelve más intensa y real. Cuando fue a llorar y a lamentarse por Sara, no solo supo, sino que sintió la verdad de la inmortalidad. Nuestra convicción de una vida futura no depende del razonamiento. Podemos llegar fácilmente a la conclusión opuesta. No hay absurdo en suponer que la mente perezca por completo. ¿Por qué no habríamos de regresar a esa nada original de dónde venimos? Después de todo, no es el intelecto, sino el corazón, el que cree. Nuestros afectos no nos permiten creer que nuestros seres queridos se hayan ido para siempre. Cuando lloramos a los muertos, la parte inmortal de nosotros extiende sus tentáculos hacia esa parte que se ha separado y se ha ido. Ese dolor que ciega los ojos con lágrimas, al mismo tiempo, abre los ojos del alma para ver más allá, hacia el mundo invisible. El dolor traspasa el velo, y la esperanza de una bendita resurrección nos impide ser consumidos por un dolor excesivo.
En las lágrimas de Abraham había angustia; pero también podría haber remordimiento. Aparentemente, Abraham no tenía nada de qué reprocharse. Se registran disputas en su vida matrimonial, pero en todas se comportó con ternura, comprensión y dignidad. En todo apoyó y cuidó a su esposa, soportando, como un hombre fuerte, las cargas de los débiles. ¡Pero cuidado! Hay recuerdos amargos que intensifican el dolor de la pérdida y lo transforman en agonía; recuerdos que se repiten en palabras cuyo eco de remordimiento no cesará jamás. «¡Oh, si volvieran, jamás los lloraría más!». Esto es lo que hace que las lágrimas quemen. ¿A cuántos corazones adultos no les han resonado esas palabras infantiles del himno, punzantes con un dolor eterno?
El verdadero duelo es un sentimiento santificado de la muerte:
1. Un sentimiento de comunión con los muertos ante la muerte.
2. Una anticipación de la muerte, o una preparación viva para la propia muerte.
3. Una fe en el fin o destino de la muerte, para que sea útil a la vida.
¿Es el creyente el centro de la trama o sufre profundamente, como una forma de indulgencia al dolor? La seguridad de que puede sufrir sin pecar —que puede satisfacer su dolor sin ofender— es un consuelo inefable. El hecho de que Abraham «viniera a llorar por Sara y a lamentarse por ella» —más aún el hecho de que «Jesús llorara»— es como aceite derramado en las heridas de los afectos desgarrados y lacerados del corazón. Pero aún más completa es la adaptación del Evangelio a la naturaleza humana y a las pruebas del hombre. El Patriarca evidentemente hizo consciente su duelo. Sus suspiros y lágrimas no fueron considerados simplemente lícitos para aliviar su alma agobiada y sobrecargada. Incluso en este aspecto de su vida, Abraham mantuvo su sentido de la obligación. En un sentido religioso y espiritual, convirtió su dolor en una actividad constante. Lo vivió como un acto de fe, dedicándole un tiempo fijo y definido. Acudió a la tienda de Sara con ese propósito expreso, abandonando sus demás ocupaciones y trabajos. Su ocupación era «llorar por Sara y lamentarse por ella». Por lo tanto, hay un tiempo para llorar; hay un tiempo para lamentarse. Hay un período durante el cual el duelo no es simplemente una licencia permitida o una debilidad tolerada del creyente, sino su verdadera ocupación, el ejercicio mismo al que está llamado. Este ejemplo de Abraham no solo constituye una garantía y un precedente, sino un ejemplo vinculante y autoritativo. No solo sanciona una libertad, sino que impone una obligación.
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