ESTUDIO LIBRO ÉXODO 3: 7 - 15

Exo 3:7  Dijo Yahvéh: He visto muy bien el sufrimiento de mi pueblo en Egipto, y he escuchado las quejas que le arrancan los capataces de obras. Conozco bien sus angustias.

Exo 3:8  Yo he bajado para liberarlo de la mano de los egipcios y hacerle subir de ese país a una tierra buena y espaciosa, a una tierra que mana leche y miel, al lugar donde viven los cananeos, los hittitas, los amorreos, los perizeos, los jivveos y los yebuseos.

Exo 3:9  Ahora que el clamor de los hijos de Israel ha llegado hasta mí y he visto también la tiranía con que los egipcios los oprimen,

Exo 3:10  ponte en camino y te enviaré al Faraón para que hagas salir de Egipto a mi pueblo, a los hijos de Israel.

Exo 3:11  Dijo Moisés a Dios: ¿Quién soy yo para ir al Faraón y sacar de Egipto a los hijos de Israel?

Exo 3:12  Y le respondió: Yo estaré contigo; y ésta será la señal de que yo te he enviado: Cuando tú hayas sacado al pueblo fuera de Egipto, rendiréis culto a Dios en esta montaña.

Exo 3:13  Dijo Moisés a Dios: Sí; yo iré a los hijos de Israel y les diré: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Pero, si me preguntan cuál es su nombre, ¿qué les responderé?

Exo 3:14  Dijo Dios a Moisés: Yo soy el que soy. Así hablarás a los hijos de Israel: El «Yo soy» me envía a vosotros.

Exo 3:15  Y siguió diciendo Dios a Moisés: Así hablarás a los hijos de Israel: Yahvéh, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Éste es mi nombre para siempre; éste es mi título de generación en generación.

 

 

          Dios proclamó Su propia inmutabilidad; de modo que no puede decirse que Él «fue», sino que, de siglo en siglo, Su título es «YO SOY». La deducción que va de la permanencia divina a la vitalidad viva y perdurable de todas Sus relaciones no es un mero juego de palabras; se extrae de la verdad central de este gran pasaje de las Escrituras. Y ahora, por primera vez, Dios llama a Israel «mi pueblo», adoptando una expresión ya utilizada en dos ocasiones por gobernantes terrenales (Génesis 23:11 No, señor mío, óyeme: te doy el campo y la cueva que hay en él; te la entrego en presencia de los hijos de mi pueblo; entierra a tu muerta.; 41:40 Tϊ serαs el superintendente de mi casa, y todo mi pueblo estarα sometido a lo que ordenes: solamente por el trono serι yo mayor que tϊ.) y constituyéndose así en su Rey y en el defensor de su causa. A menudo, posteriormente, se empleó en súplicas conmovedoras: «Has hecho ver a tu pueblo cosas duras», «Vendes a tu pueblo por nada», «Mira, te rogamos; todos nosotros somos tu pueblo» (Salmo 60:3; 44:12; Isaías 64:9). Y con frecuencia expresaba el favor renovado de su Rey: «Escucha, pueblo mío, y hablaré»; «Consolad, consolad a mi pueblo» (Salmo 50:7; Isaías 40:1).

Se utiliza para referirse a la nación en su conjunto, cuyos miembros fueron todos y entraron en el pacto, aunque Dios no se complacía en muchos de ellos. Y puesto que esto no concierne únicamente a los santos, sino que habla de una gracia que puede recibirse en vano, constituye un poderoso llamamiento a todo el pueblo cristiano, a todos aquellos que se hallan dentro del Nuevo Pacto.

El Señor también los reclama y se compadece de ellos, y desea liberarlos con gusto; Él conoce asimismo sus pesares: «Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus capataces; pues conozco sus dolores; y he descendido para librarlos de mano de los egipcios y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y ancha, a una tierra que fluye leche y miel». Así, los caminos de Dios superan los deseos de los hombres. Sus quejas posteriores demuestran que Egipto se había convertido en su patria: habrían deseado librarse del yugo de hierro, pero una rebelión exitosa es una revolución, no un Éxodo. Su hogar predestinado era muy distinto: poseía una gran variedad de climas, paisajes y suelos; era una tierra que exigía un cultivo más constante, pero que recompensaba el trabajo con una fertilidad exuberante. Aislada del paganismo por desiertos al sur y al este, por una imponente cadena montañosa al norte y por un mar de escasos puertos al oeste —aunque situada en el corazón mismo de la antigua civilización a la que finalmente habría de transformar—, era una tierra donde un pueblo fiel podía habitar en soledad, sin contarse entre las naciones, pero donde el castigo por la desobediencia nunca estaba lejos.

Tras la promesa de esta buena tierra, se anuncia la misión de Moisés. Él debe actuar porque Dios ya está actuando: «He descendido para librarlos... ven, pues, ahora, y te enviaré a Faraón, para que saques a mi pueblo». Que esta verdad aliente a todos los que son verdaderamente enviados por Dios hasta el fin de los tiempos: Él no nos envía a liberar al hombre hasta que Él mismo está dispuesto a hacerlo; de modo que, cuando nuestros temores nos llevan a preguntar, como Moisés: «¿Quién soy yo para ir?», Él no responde: «Eres capaz», sino: «Ciertamente yo iré contigo». Así pues, dondequiera que se envía el ministerio de la Palabra, existe un verdadero propósito de gracia. También está presente Aquel que reclama el derecho de otorgarnos el mismo aliento que Jehová dio a Moisés al decir: «He aquí, yo estoy con vosotros todos los días». Al afirmar esto, Jesús se igualó a Dios.

Y así como aquella antigua revelación de Dios tenía por objeto dar descanso a un pueblo fatigado y agobiado, Cristo vinculó la afirmación de una revelación más perfecta —realizada en Él— con la promesa de una emancipación mayor. La doctrina de que nadie conoce al Padre sino por revelación del Hijo es la que introduce la gran invitación: «Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar» (Mateo 11:27-28). Las pretensiones de Cristo en el Nuevo Testamento nunca se reconocerán plenamente hasta que se estudie con detenimiento cómo Él ejerció funciones que en el Antiguo Testamento se consideran divinas. A continuación, aparece una expresión curiosa: «Esto te servirá de señal de que yo te he enviado: cuando hayas sacado de Egipto al pueblo, serviréis a Dios sobre este monte». Parece un aliento más bien vago ofrecer a Moisés —quien en ese momento vacilaba— una señal que solo se haría efectiva una vez cumplida su tarea. Y, sin embargo, sabemos cuán fácil resulta creer en aquello que se presenta de forma definida y concreta. Nuestra confianza en las buenas intenciones se ve reforzada cuando estas se expresan con detalles y circunstancias específicas; del mismo modo, un candidato a un cargo valorará mucho más una promesa de captar votos de electores concretos en un plazo determinado que cualquier garantía general de apoyo. Tal es la naturaleza humana, y su Creador a menudo se ha dignado sostener su debilidad descendiendo a tales detalles. Él hace lo mismo con nosotros: condescendiendo a plasmar el más profundo de los misterios en emblemas sacramentales y revistiendo sus promesas de nuestra futura bienaventuranza con gran detalle y figuras concretas que, si bien no describen literalmente las glorias de la Jerusalén celestial, al menos las simbolizan.

 

Éxodo 3:7-8.

« Dios dice: «He descendido para librarlos de mano de los egipcios»; y en el versículo diez dice: «Te enviaré a Faraón». ¿No hay aquí una aparente contradicción? Si Dios mismo descendió para realizar una obra, ¿por qué no fue y la hizo personalmente? Una sola palabra suya habría hecho, sin duda, más por la causa que Él había abrazado que todas las palabras que la más dotada de sus criaturas hubiera podido emplear. Al considerar este incidente de forma aislada, resulta ciertamente extraordinario que Dios no ejecutara personalmente aquello que Él mismo había concebido. La idea fue suya, al igual que el amor; todo el aspecto espiritual del asunto pertenecía exclusivamente a Dios; sin embargo, llama a un pastor —un hombre solitario y sin apoyos— para llevar a cabo, mediante un proceso penoso y una larga serie de desconcertantes contratiempos, el propósito que, al parecer, Él mismo podría haber logrado con una sola palabra. No obstante, descubrimos que este caso no es, en absoluto, un hecho aislado. A lo largo de todo el plan del gobierno divino sobre la familia humana, encontramos el principio de la mediación. Dios habla al hombre a través del hombre. Sin duda, esto resulta misterioso. Para nuestro entendimiento imperfecto, parecería que la revelación personal y directa de su presencia y gloria aseguraría al instante aquellos resultados tan deseables y, a la vez, tan inciertos. Es aquí donde la fe debe guiarnos. Además, este principio de elección individual en lo referente a los grandes ministerios concuerda con el principio que encierra en un solo germen los bosques más imponentes. Basta con que Dios dé una sola bellota; el hombre debe plantarla y desarrollar su capacidad de producir. Dios obra pasando de lo uno a lo multiple.

 

El mandato de Dios basta para capacitar al hombre más débil para la tarea más ardua:

 1. Adaptándose a una forma de hablar humana.

2. Para ejecutar juicios sobre los impíos (Génesis 18).

3. Quizás para señalar la situación de Egipto, que era una tierra baja.

4. Para indicar algún acontecimiento notable que estaba por ocurrir (como en Babel).

«Para sacarlos de aquella tierra»:

1. De un mal gobierno. 2. De compañías malvadas. 3. De influencias religiosas hostiles. 4. De una servidumbre opresiva. 5. Hay muchos países en el mundo donde es peligroso que resida el pueblo de Dios.

«A una tierra buena y ancha»:

1. Canaán era extensa en comparación con Gosén. 2. Dios cambia las circunstancias de su pueblo para su bien. 3. Dios no desea que su pueblo permanezca mucho tiempo esclavo de ningún poder terrenal. 4. El Israel espiritual entrará en la eternidad en la plenitud de estas palabras.

«Al lugar de los cananeos»:

 Los cananeos eran los mismos a quienes los griegos llamaban fenicios. 1. La Septuaginta, en Josué 5, traduce «cananeos» como «fenicios». 2. La mujer a quien nuestro Salvador liberó de un demonio es llamada cananea por Mateo, y sirofenicia por Marcos. 3. Se dice que estos cananeos habitaban cerca del mar al igual que los fenicios. 4. Los fenicios eran conocidos por su engaño al comerciar; asimismo, las Escrituras destacan la astucia de los cananeos.

«Los cananeos y los heteos»: Un pueblo desheredado: 1. Desheredado por Dios, como Supremo Dispensador de todo territorio. 2. Bajo una maldición especial. 3. Culpable de pecado no arrepentido. 4. Una advertencia para las naciones de hoy.

La herencia de la Iglesia rebosa de leche y miel.

Dios puede convertir el territorio de naciones impías en la herencia de su pueblo. Dios cumplirá plenamente su promesa de otorgar a la Iglesia su herencia.

 

Éxodo 3:9.

 Dios demuestra que escucha el clamor y ve la opresión de su pueblo y de su Iglesia.

Al escuchar el clamor de su Iglesia, Dios observa la conducta de los enemigos hacia ellaAsí como las abejas, aunque a veces piquen las manos y el rostro de su dueño y señor, resultan provechosas al proporcionarle dulce miel y cera, del mismo modo un enemigo —aunque persiga, hiera y agravie a un buen cristiano— le resulta muy provechoso al impulsarlo hacia el cielo, siempre y cuando este, mediante la paciencia, posea su alma y ore por aquel, tal como hicieron nuestro Salvador Cristo y Esteban.

«Conozco sus dolores».

I. La Persona.

 1. Él puede ayudar. Esto lo demuestra toda la historia —la experiencia—, la grandeza de su poder, la plenitud de sus recursos y los ministerios de compasión que tiene a su disposición.

 2. Él ayudará; Agar, David y Pedro lo demuestran. Ha prometido socorrer al cansado y ha dicho a los hombres que depositen las cargas de su corazón en Él. Todo el plan de salvación se basa en este hecho. Su brazo trajo la salvación; por tanto, nos dará gratuitamente todas las cosas. ¡Qué misericordia que las almas atribuladas no queden abandonadas a seguir impulsos ciegos o a la mera razón! Tenemos un Ayudador divino.

3. Él se deleita en ayudar. La compasión es el resultado natural y feliz del corazón de Dios. Él sana la flor marchita mediante la nueva vida de la primavera. Sana las almas atribuladas impartiendo nueva energía espiritual. Es su gozo hacerlo.

 

II. El conocimiento.

1. Es certero. Dios conoce las pruebas de la humanidad —cualquiera que sea su causa— sin posibilidad de error. No puede ser engañado ni equivocarse. ¡Qué consuelo para los afligidos!

2. Es ilimitado. Dios conoce todos los dolores del corazón —incluso aquellos que no confesamos ni a nuestro amigo más cercano—, sin importar a qué esfera de la vida se refieran, ni cuán triviales o grandes sean.

3. Es compasivo. Él no indaga en nuestro dolor para satisfacer la curiosidad ni para enterarse oficiosamente de nuestras circunstancias, sino para consolar y aliviar. La religión no presenta al alma atribulada una deidad estoica o meramente filosófica, sino a Aquel que se compadece de nuestras debilidades.

 

III. El dolor.

1. Puede prolongarse mucho tiempo. Israel estuvo en esclavitud durante cuatrocientos años. Nuestras pruebas pueden ser continuas —como una larga noche invernal, como un largo invierno polar, sin un rayo de sol—, pero Dios no ha olvidado ser misericordioso. Su demora es parte de la disciplina; el amanecer llegará.

2. Puede ser profundamente opresivo. Pues ni siquiera los más pobres escapan al conocimiento de Dios. ...ni siquiera los más grandes escapan a Su escrutinio.

3. Puede ser una experiencia generalizada.

 «Conozco sus dolores»:

1. Por tanto, no te quejes.

2. Por tanto, aguarda Su tiempo para la liberación.

 3. Por tanto, busca Su gracia.

La esclavitud y la libertad de Israel, un tipo del dolor del mundo y la redención de Cristo:

 1. Porque Cristo descendió del cielo.

2. Cristo vino ante el clamor del dolor del mundo.

3. Cristo vino para lograr la libertad moral del mundo.

4. Cristo vino para destruir el dominio del pecado.

 5. Cristo vino para conducir a los hombres a la felicidad.

 6. Cristo vino para despertar instrumentos santos para el bienestar espiritual de la humanidad... Dios suele hablar con bondad a sus siervos para disipar su temor ante Su aparición.

Yahweh se indigna ante la opresión de la Iglesia.

1. Ciertamente. 2. Rápidamente. 3. Continuamente. 4. Con retribución.

Dios contempla a Egipto en toda la opresión que ejerce sobre Su pueblo. Los opresores crueles hacen que el pueblo de Dios clame a Él con quejas y oraciones.

Al igual que un padre, cuando tiene un hijo pequeño enfermo de gravedad, está dispuesto a ayudarlo aunque el niño no pueda pronunciar palabra alguna; Y si el niño puede hablar, pero —al estar lleno de dolor— no logra expresar lo que necesita como debiera, aun así, si la madre logra adivinar su intención mediante cualquier señal, aceptará lo que él comunica como si se hubiera expresado con gran elocuencia; es más, aunque dijera una cosa y quisiera decir otra, ella atendería a su verdadera intención. Del mismo modo, el Señor —quien rebosa de entrañable compasión hacia nosotros en Cristo, mucho más que cualquier padre o madre—, aunque se deleita en escucharnos orar, acepta nuestros suspiros y sollozos cuando la extrema miseria nos oprime o nos distrae, impidiéndonos orar de manera ordenada y debida; así, Él no atiende tanto a nuestras palabras (que son pocas o inexistentes) como a la intención de su Espíritu, que abunda en nosotros.

         

Éxodo 3:10

El llamamiento de Moisés.

Con el rostro cubierto, pero con los oídos atentos para escuchar, Moisés se presenta ante Dios para conocer su voluntad. Y Dios, por así decirlo, lo hace partícipe de sus designios, no solo llamándolo a una tarea específica, sino revelándole la razón de su llamamiento, qué es exactamente lo que debe hacer y cuál será el desenlace de su empresa.

. «Ven, pues, ahora». El llamado divino al servicio: 1. Es persuasivo: «ven». 2. Es inmediato: «ahora». 3. Es lógico: «pues» (por tanto).

«Te enviaré a Faraón»: 1. Una vocación. 2. Una preparación. 3. Un encargo.

«Para que saques a mi pueblo», etc. Una tarea encomendada por Dios: 1. Ardua en sus exigencias. 2. Que conlleva gran responsabilidad en su ejecución. 3. Gloriosa en su desenlace. 4. Única en su naturaleza.

 

1. POR QUÉ ES LLAMADO.

 Es llamado porque la aflicción de Israel —sus sufrimientos derivados del trabajo incesante, de los capataces brutales, del cruel Faraón y de la aparente desesperanza de su situación— había llegado a tal punto que Dios no podía permitir que continuara por más tiempo. Llega un momento en que Él interviene para vindicar a los oprimidos y castigar a los malhechores, aun cuando los oprimidos estén demasiado aplastados, humillados o sumidos en una desesperación absoluta como para clamar a Él. Su situación clama a Él; su "sangre clama desde la tierra". Pero en este caso, no se había llegado a la desesperación total; su pueblo había "clamado a Él". Y he aquí una segunda razón para su intervención: Dios nunca es sordo a las oraciones que se le dirigen pidiendo auxilio; puede que no siempre las conceda, pero las escucha. Y si son constantes, fervientes y justificadas por las circunstancias, Él las concede. Tal era el caso en ese momento: Moisés fue llamado debido a la extrema aflicción de los israelitas y a su clamor prolongado y ferviente a Dios ante tal situación.

2. A Moisés se le indica QUÉ DEBE HACER.

Ha de "sacar a los hijos de Israel de Egipto" (Éxodo 3:10) y, como paso previo, debe "ir ante Faraón" (ídem). Así, se le ordena regresar a Egipto de inmediato y ponerse en contacto con el nuevo rey que había sucedido a aquel de quien él había huido. Todo esto se le deja claro. Él —un hombre exiliado durante cuarenta años y que en ese tiempo no había sido más que un pastor asalariado en el desierto— debía buscar una audiencia con el gran monarca de todo Egipto y defender ante él la causa de su pueblo, tratando de persuadirlo para que los "dejara ir". Una empresa difícil, por decir lo menos; humanamente hablando, una situación sin esperanza. ¿Cómo convencer a un rey para que permitiera la partida de 600.000 trabajadores aptos —cuya condición era la de esclavos del Estado y a quienes se podía destinar a cualquier tarea que el rey tuviera entre manos: cuidar ganado, fabricar ladrillos, construir ciudades, levantar murallas o excavar canales? ¿Qué incentivo se le podría ofrecer para que hiciera tal sacrificio? Tales pensamientos habrían surgido naturalmente en Moisés dadas las circunstancias, y habrían aflorado a sus labios de no haber sido por el anuncio explícito realizado respecto a la cuestión siguiente.

3. CUÁL SERÍA EL RESULTADO DE LA EMPRESA.

La declaración divina: «He descendido para librarlos y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y ancha», constituía una afirmación tan definida y clara, una promesa de éxito tan rotunda, que prevalecía sobre cualquier objeción basada en la imposibilidad de la tarea. Dios «había descendido para librar» a su pueblo y sin duda lo haría, independientemente de la oposición que surgiera. Así, para contrarrestar el desaliento que la consideración de los hechos y circunstancias existentes podía provocar, se presentó ante Moisés la seguridad positiva del éxito; la certeza de que Dios cumpliría su palabra y —por difícil que pareciera— sacaría a su pueblo, lo libraría de la mano del egipcio y lo haría dueño de otra tierra, amplia y buena, que fluía leche y miel, y de la cual tomarían posesión mediante su poder y su ayuda irresistible.

 

Éxodo 3:11

Idoneidad de Moisés para ser el instrumento de Dios en la liberación de Israel.

La idoneidad de Moisés para ser el libertador de Israel quedará patente si consideramos: en primer lugar, qué cualidades requería la función de libertador; en segundo lugar, hasta qué punto confluían dichas cualidades en él; y en tercer lugar, qué razones existen para creer que, en aquel momento, no se hallaban reunidas en igual medida en ninguna otra persona.

1. CUALIDADES NECESARIAS DEL LIBERTADOR.

Dado que debía tratar, en primera instancia, con un gran rey y su corte, era preciso que el Libertador estuviera familiarizado con las costumbres cortesanas, fuera capaz de adoptar sus modales, hablar su lenguaje y no transgredir involuntariamente su etiqueta. Al no acudir meramente a suplicar, sino a exigir —a plantear demandas—, resultaba indispensable que se sintiera socialmente a la altura del monarca; así, no se mostraría tímido ni cohibido ante él, sino capaz de imponerse sin dificultad, de expresarse con libertad y de hablar de príncipe a príncipe, y no como un simple cortesano ante su soberano. Asimismo, puesto que debía enfrentarse a los sacerdotes egipcios y desconcertarlos, y además —al ser no solo el Libertador, sino también el Maestro y Educador de su nación—, era absolutamente necesario que estuviera «instruido en toda la sabiduría» de la época; que hubiera recibido una educación tan excelente como cualquier otro hombre de su tiempo; que fuera capaz de vencer a los sacerdotes con sus propias armas y que, tras liberar a su pueblo de la esclavitud, tuviera la capacidad de elevarlo e instruirlo. guiándolos, transformándolos de una turba de esclavos en una nación ordenada, autosuficiente y razonablemente ilustrada, aunque tal vez no altamente civilizada. Una vez más: se requería una idoneidad moral. El Libertador necesitaba albergar elevadas aspiraciones, un espíritu audaz y un celo ferviente, pero manteniendo todo ello bajo control; debía ser sereno, tranquilo, dueño de sí mismo, imperturbable ante el peligro, perseverante, diligente y considerado. Además, necesitaba ser un hombre religioso. Cualquiera que no estuviera sostenido por sólidos principios religiosos, o que careciera de una fe profunda y auténtica, habría sucumbido durante las pruebas que la nación hubo de atravesar; habría desistido, murmurado, "codiciado cosas malas", caído en la soberbia y el desenfreno, o se habría cansado de aquellas peregrinaciones aparentemente interminables, estableciéndose en Arabia o incluso regresando a Egipto.

2. MOISÉS Y LA POSESIÓN DE ESTAS CUALIDADES.

Moisés conocía bien las costumbres de la corte egipcia, pues se había criado en el hogar de una princesa y había sido cortesano hasta casi los cuarenta años. Aunque posteriormente pasó cuarenta años en el desierto, esto no lo inhabilitaba; ya que, en primer lugar, los usos y costumbres de Egipto eran inmutables y, en segundo lugar, la vida en el desierto no es, en absoluto, una mala escuela de buenos modales. Los pastores árabes no son como los europeos; a menudo se observa tanta cortesía en la tienda de un beduino como en el salón de una emperatriz. Es probable que Moisés pensara que sus cuarenta años de retiro lo hacían menos apto para el ambiente de la corte, pero seguramente se equivocaba. Lo que pudo haber perdido en refinamiento lo ganó en sencillez, franqueza y fortaleza de carácter. Asimismo, Moisés podía hablar con el Faraón casi de igual a igual, dado que, como hijo adoptivo de una princesa, había sido considerado príncipe e incluso pudo haber coincidido con Meneftah en el palacio real —antes de su huida— en condiciones de igualdad social. Ya hemos hablado extensamente sobre la educación y la "sabiduría" de Moisés, y difícilmente se podrá cuestionar que, en estos aspectos, estaba eminentemente capacitado para la misión que la Providencia le había asignado. Su carácter, también, templado y madurado en Madián, lo hacía excepcionalmente apto. La audacia, las altas aspiraciones, la profunda empatía y un celo ardiente se habían manifestado en la conducta que condujo a su exilio. Estas cualidades fueron disciplinadas y controladas por las influencias de la vida en el desierto, que lo hicieron sereno, dueño de sí mismo, paciente, perseverante y considerado, sin apagar su celo ni domar su espíritu elevado. Y no cabe duda alguna sobre sus principios religiosos. Si bien en una ocasión irritó a Dios al «hablar precipitadamente» (Salmos 106:33; Números 20:10), esto no hace más que demostrar que era humano y, por tanto, imperfecto. Aparte de esta única ocasión, su conducta como líder del pueblo fue, en la medida de lo posible, intachable. Y su piedad resulta evidente en todo momento.

3. NADIE SALVO MOISÉS POSEÍA LAS CUALIDADES NECESARIAS.

Con el conocimiento limitado que poseemos, es imposible probar positivamente la negativa. Sin embargo, hasta donde alcanzan nuestros conocimientos históricos, no hay nadie a quien se pueda señalar como poseedor de alguna de las cualidades necesarias en mayor grado que Moisés, y mucho menos que las reuniera todas. Ningún hebreo, salvo Moisés, había contado —que sepamos— con las ventajas de educación y posición social de las que él disfrutó. Ningún egipcio habría gozado de la confianza de la nación hebrea ni habría sido aceptado como su líder. Nadie que no fuera ni egipcio ni hebreo habría tenido peso alguno ante ninguno de los dos pueblos. Así pues, Moisés era el único libertador posible, preparado exactamente por la Providencia para el puesto que debía ocupar: suscitado, salvado, educado y formado por Dios para ser su instrumento en la liberación de su pueblo, resultando así perfectamente idóneo para tal propósito.

La timidez de Moisés a pesar de su idoneidad.

No suele ocurrir que quienes se sienten más seguros de sus propias capacidades sean los más aptos para la obra de Dios. Una gran capacidad suele ir acompañada de una valoración humilde de uno mismo. La respuesta de Jeremías cuando Dios lo llamó fue: Pero yo dije: ¡Ah, Señor Yahvéh! Mira que no sé hablar, pues soy un niño» (Jeremías 1:6 ).

 Newton se veía a sí mismo como un niño recogiendo conchas a orillas del océano de la Verdad. La exclamación de Moisés: «¿Quién soy yo para ir?», etc., ha encontrado eco en miles de personas. Sin embargo, si el llamado de Dios es claro, no debemos prestar demasiada atención a la voz que nos lleva a menospreciarnos. Él es quien mejor sabe si somos aptos o no para llevar a cabo sus propósitos. Ya sea que el llamado consista en ser un ministro ordinario, un misionero, un obispo, un líder civil, una figura destacada en un movimiento político, un general en plena crisis bélica o cualquier otra cosa, no debemos mostrar un exceso de timidez. Hay cobardía en el hecho de eludir la responsabilidad. Si el llamado proviene claramente del exterior —sin haberlo nosotros provocado, buscado ni perseguido, y sin que pueda atribuirse a ningún motivo indigno—, entonces debe considerarse como un llamado de Dios; y la respuesta adecuada es: «Habla, Señor, porque tu siervo escucha». Por muy incapaces que nos consideremos, podemos estar seguros de que Él no nos dejará librados a nuestras propias fuerzas. Su gracia nos bastará; Él nos dará toda la fortaleza que necesitemos.

Insuficiencia.

Este Moisés es muy distinto del héroe que antes estaba tan dispuesto, incluso sin haber recibido un llamado, a emprender la obra de la liberación de Israel. Es probable que el fracaso de aquel primer intento le llevara a dudar de si él era el instrumento designado para una tarea tan grande. Quizás llegó a la conclusión de que no lo era y aprendió su primera lección de aceptación de la voluntad divina al renunciar a esa esperanza. O tal vez pensó que había sido rechazado a causa de su falta. En cualquier caso, Moisés tenía ahora una percepción mucho más acertada de la magnitud de la obra y de su propia incapacidad natural para acometerla. ¿Quién era él —un hombre de espíritu solitario y retraído— para desafiar el poder de los faraones o pensar en sacar a Israel de Egipto?

Aprendemos que:

1. La conciencia de nuestra propia incapacidad para la obra es una de las mejores preparaciones para ella. Los mayores siervos de Dios han experimentado este sentimiento en grado sumo. Necesitaban ser «enviados» a la mies.

2. La conciencia de la incapacidad para la obra crece a medida que comprendemos con mayor claridad el llamado divino a realizarla. Cuanto más nos acercamos a Dios, menos capaces nos sentimos de servirle.

3. El llamado y la promesa de Dios son razones suficientes para emprender cualquier obra, por muy profunda que sea nuestra conciencia de incapacidad personal. «Nuestra suficiencia proviene de Dios».  

Éxodo 3:13-15

La revelación que Dios hace de sí mismo bajo el nombre de Yahweh, y el significado del mismo.

A primera vista, el nombre por el cual se llamará a Dios puede parecer irrelevante, tal como no importa si a un hombre se le llama Tulio o Cicerón. Sin embargo, originalmente, cada nombre dado a Dios es significativo; y según se utilice comúnmente un nombre u otro, prevalecerá una idea u otra sobre la naturaleza divina. Hasta ese momento, Dios había sido conocido principalmente por los semitas como El, Eliún o Elohim —que significan «Exaltado» o «Elevado»—, o bien como Shaddai —«Fuerte» o «Poderoso»—. Otro nombre que conocían, aunque rara vez lo usaban, era JHVH, que significa «el Existente» (la vocalización original del nombre se ha perdido y es incierta).

Moisés preguntó entonces a Dios bajo qué nombre debía referirse a Él ante los israelitas, y se le indicó que hablara de Él como JHVH. ¿Cuál era, pues, el significado pleno de JHVH y por qué se prefirió a los otros nombres? Probablemente como salvaguarda frente al politeísmo. Cuando palabras que expresan atributos como exaltación, fortaleza, conocimiento, bondad, belleza o incluso energía creadora se convierten en nombres de Dios, surge de inmediato la tentación de extenderlos de lo único a lo múltiple: de quien posee el atributo en grado supremo a otros que lo poseen —o se supone que lo poseen— en alto grado. Así, tales palabras terminan usándose en plural, allanando el camino para el politeísmo.

 Pero si a Dios se le llama «el Existente», este peligro desaparece, pues solo existen dos tipos o grados de existencia: la autoexistencia y la existencia creada y dependiente. «El Existente» debe significar «el Autoexistente», quien necesariamente ha de ser Uno. De ahí que JHVH nunca tuviera plural. La única manera en que un israelita podía caer en el politeísmo era abandonando por completo a Jehová y volviéndose hacia Elohim. Al reivindicar para sí el nombre de Jehová —«Aquel que existe» o «Aquel que existe por sí mismo»—, Dios se declaró a sí mismo como:

1. eterno;

2. sin causa;

3. incondicionado;

4. independiente;

5. autosuficiente.

Él estableció un abismo profundo —infranqueable— entre sí mismo y cualquier otro ser. Señaló que todos los demás dioses eran irreales —aliento, vapor, sombras de sombras—; que solo Él era real, estable y digno de confianza; y que en Él sus adoradores podían hallar «reposo y seguridad para siempre».

 

 El Nombre.

La petición de Moisés de conocer el nombre del Ser que le había llenado de un temor reverente indescriptible se basaba en ideas profundamente arraigadas en las formas de pensamiento antiguas. Para nosotros, el «nombre» tiende a convertirse en un símbolo arbitrario, una mera palabra. Pero esa no es la verdadera idea de un nombre. Un nombre auténtico expresa la naturaleza de aquello a lo que se le asigna. Es significativo. Esta concepción del nombre es la que prevalece en la nomenclatura científica, donde los nombres no se imponen arbitrariamente, sino que se diseñan para expresar con exactitud las características esenciales del objeto o fenómeno natural que se pretende nombrar. El hombre de ciencia interroga a la naturaleza y permite que esta se revele. Se sitúa ante el hecho y pregunta: (Génesis 32:29 ) Jacob le preguntó: Revélame ahora tu nombre. Contestó él: ¿Para qué preguntas por mi nombre? Y le bendijo allí mismo.; el nombre no hace sino expresar las propiedades que salen a la luz como resultado de tal interrogatorio. De ahí que, a medida que la ciencia avanza, los nombres antiguos sean sustituidos por otros nuevos, al resultar aquellos insuficientes para la etapa que el conocimiento ha alcanzado. Esto ilustra, en cierta medida, la antigua concepción del nombre y el anhelo —surgido en cada nueva etapa de revelación— de un nuevo nombre para Dios. El Nombre de Dios es la revelación de sus atributos o de su esencia: la manifestación de alguna parte o aspecto de la plenitud de su Deidad. El vocablo en sí mismo carece de valor; su significado deriva del hecho de la revelación del cual es testimonio. Conocer el Nombre absoluto de Dios —aquel Nombre con el que, por así decirlo, Él mismo se designa— equivaldría a arrancarle el secreto de su existencia absoluta. Y Jacob fue reprendido cuando, en este sentido, intentó arrancarle a Dios su Nombre. El Nombre revelado de Dios expresa aquella parte de su naturaleza que es comunicable y comprensible: sus atributos en relación con la inteligencia y las necesidades de la criatura. Cada uno de sus nombres es solo una parte del todo, un rayo. El Nombre completo se revela en la totalidad de la revelación consumada. (Una muestra de hasta qué punto, en la antigüedad, se consideraba que el nombre y la realidad se compenetraban mutuamente la ofrece la práctica de la conjuración: el nombre se percibía como una parte tan viva del Ser, tan íntimamente ligada a su esencia y cualidades, que conocerlo otorgaba cierto poder sobre Él).

I. EL NOMBRE SOLICITADO

Moisés preveía que esta sería la primera pregunta que el pueblo le formularía: «¿Cuál es su nombre?».

1. Era natural esperar que un Ser que se anunciaba a sí mismo lo hiciera mediante algún nombre: ya fuera un nombre por el que ya se le conocía, o uno nuevo dado en la revelación.

2. Era probable, por analogía con la historia pasada, que el nombre fuera nuevo y sirviera para:

(1) Conmemorar la revelación;

(2) Expresar su significado;

(3) Dar una pista sobre el propósito de Dios en ella; y

(4) Ofrecer un nombre mediante el cual se pudiera invocar adecuadamente a Dios en la nueva crisis de la historia de su nación.

Y

3. Era seguro que el pueblo plantearía esta pregunta, pues en Egipto estaban familiarizados con la práctica de invocar a los dioses mediante alguno de sus muchos nombres, aquellos que se relacionaban específicamente con las necesidades y circunstancias de los adoradores. Para Moisés, sin embargo, esta petición del Nombre tenía un significado mucho más profundo. Cabe suponer que surgió de la insuficiencia que él percibía en todos los nombres existentes de Dios para expresar la profunda y poderosa impresión que le causó este contacto real con lo Divino. En aquel momento, Dios carecía de nombre para el espíritu de Moisés; su experiencia de Dios trascendía cualquier nombre que conociera para referirse a Él. Una multitud de ideas acudían a su mente, y no lograba fijar ni expresar. El lenguaje nos falla así en momentos de experiencia extraordinaria, no siempre porque ninguna de las palabras que conocemos se ajuste a nuestro propósito, sino porque el lenguaje tiende a volverse convencional y el significado más profundo que reside en las palabras acaba desgastándose. El nombre que Dios dio no era, después de todo, uno nuevo, sino un nombre antiguo al que se infundió nueva vida.

II. EL NOMBRE DADO

Dios concede la petición de su siervo. El nombre se da primero de manera explicativa —«Yo soy el que soy» (Éxodo 3:14)— y luego como nombre propio: «Jehová» (Éxodo 3:15); al mismo tiempo, quien lo otorga reclama expresamente para sí, tal como lo hizo anteriormente (Éxodo 3:6), ser el Dios de los antiguos pactos: el «Jehová, Dios de los padres» (Éxodo 3:15, 16).

1. El nombre, como se ha señalado, aunque nuevo en este contexto, es en sí mismo antiguo. Esto ya está implícito en la expresión «Jehová, Dios de vuestros padres» (Éxodo 3:16), y queda demostrado por su aparición en la historia anterior y por el nombre de la propia madre de Moisés: Jocabed (Éxodo 6:20), que significa «aquella cuya gloria es Jehová». Dios recupera este nombre antiguo y casi en desuso, convirtiéndolo en la palabra clave de una nueva era de revelación.

2. Quien asume el nombre es el «Ángel de Jehová» de Éxodo 3:1. El Ángel: «una autopresentación de Jehová que entra en la esfera de la criatura; una entidad que es esencialmente una con Jehová, pero que a la vez se distingue de Él» (Oehler). La interpretación más sólida es aquella que considera al «Ángel» como el Logos preencarnado: el Hijo divino.

3. El nombre resultaba sumamente apropiado y significativo. Las ideas que la revelación recibida despertó en Moisés serían, entre otras, las siguientes: la Personalidad viva de Dios; su Existencia perdurable (el mismo Dios que habló a los padres de antaño le hablaba ahora a él en Horeb); su Fidelidad en el cumplimiento del pacto; Su propia identidad en cuanto a voluntad y propósito; su poder inagotable (la zarza que ardía sin consumirse); su misericordia y compasión. Todas estas ideas se expresan en el nombre Jehová, que representa la máxima expresión de la revelación del Antiguo Testamento.

 Dicho nombre presenta a Dios como:

1. Personal.

2. Autosuficiente (que existe por sí mismo).

3. Eterno.

4. Independiente de sus criaturas.

5. Inmutable en su identidad.

6. Que se revela a sí mismo y es lleno de gracia.

Por consiguiente:

1. Inmutable en su propósito.

2. Fiel a sus promesas.

3. Capaz de cumplirlas.

4. Seguro de hacerlo.