LIBRO DE DANIEL Capítulo 9; 25 (Primera parte)

 

   

Daniel  9:25  Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.

 

 

    Conoce, por lo tanto, y comprende - Hengstenberg traduce esto, "y sabrás y comprenderás"; y supone que el designio de Gabriel es despertar la atención e interés de Daniel por la seguridad de que, si prestara atención, entendería el tema por la explicación que estaba a punto de dar. Así también Theodotion lo traduce en tiempo futuro. El hebreo está en tiempo futuro, y probablemente transmitiría la idea de que él podría, o sabría y entendería el asunto. Así lo traduce Lengerke, "Und so mogest du wissen", etc. El objeto es sin duda llamar la atención de Daniel sobre el tema, con la seguridad de que podría comprender los grandes puntos de la comunicación que estaba a punto de hacer con respecto a la setenta semanas. En el verso anterior, la afirmación era general; en esto, el ángel declara el tiempo cuando el período de las setenta semanas iba a comenzar, y luego que todo el período iba a ser partido o dividido en tres porciones o épocas más pequeñas, cada una de las cuales marcaría evidentemente algún evento importante, o constituiría un evento importante.   Evidentemente, el primer período de siete semanas se caracterizaría por algo en lo que sería diferente de lo que seguiría, o llegaría a alguna época importante, y luego seguiría un período continuo de sesenta y dos semanas, después del cual, durante la semana restante, para completar el número total de setenta, el Mesías vendría y sería cortado, y comenzaría la serie de desolaciones que resultaría en la destrucción total de la ciudad.

Que desde la salida del mandamiento - Hebreo, “de la palabra” - דבר dâbâr. Se usa, sin embargo, como en Daniel 9:23, en el sentido de mandamiento u orden. La expresión “salido” (מצא môtsâ') se aplicaría correctamente a la “emisión” de una orden o decreto. Así que en Daniel 9:23 - דבר יצא yâtsâ' dâbâr - "el mandamiento salió". La palabra propiamente significa una salida, y se aplica al sol naciente, que sale del este, Salmo 19:6 De un extremo de los cielos es su salida, Y su curso hasta el término de ellos; Y nada hay que se esconda de su calor.; luego un “lugar” de salida, como una puerta, una fuente de aguas, el oriente, etc., Ezequiel 42:11 Y el corredor que había delante de ellas era semejante al de las cámaras que estaban hacia el norte; tanto su longitud como su ancho eran lo mismo, y todas sus salidas, conforme a sus puertas y conforme a sus entradas.; Isaías 41:18 En las alturas abriré ríos, y fuentes en medio de los valles; abriré en el desierto estanques de aguas, y manantiales de aguas en la tierra seca.; Salmo 75:6 Porque ni de oriente ni de occidente, Ni del desierto viene el enaltecimiento.. La palabra aquí tiene una referencia indudable a la promulgación de un decreto o mandato, pero no hay nada en las palabras para determinar "por quién" se iba a emitir el mandato. En lo que se refiere al "lenguaje", se aplicaría igualmente bien a un mandato emitido por Dios o por el rey persa, y nada excepto las circunstancias pueden determinar a cuál se refiere. Hengstenberg supone que es lo primero, y que la referencia es al propósito divino, oa la orden emitida por el “consejo celestial” para reconstruir Jerusalén. Pero el significado más natural y obvio es entenderlo como la orden emitida por el monarca persa para restaurar y construir la ciudad de Jerusalén. Esta ha sido la interpretación dada por el gran cuerpo de expositores, y las razones para ello parecen estar perfectamente claras:

(a) Esta sería la interpretación que se le atribuiría naturalmente, si no hubiera una teoría que la sustentara, o si no abriera una dificultad cronológica no fácil de resolver.

(b) Esta es la única interpretación que puede dar algo parecido a la definición del pasaje. Su propósito es designar un período fijo y cierto a partir del cual se podría hacer un cómputo en cuanto al tiempo en que vendría el Mesías. Pero, hasta donde parece, no hubo un mandato tan definido y marcado de parte de Dios; ningún período que pueda fijarse cuando dio el mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén; ningún punto exacto y establecido a partir del cual uno podría contar en cuanto al período en que vendría el Mesías. Por lo tanto, me parece claro que la alusión es a alguna orden para reconstruir la ciudad, y como esta orden solo podía provenir de alguien que tenía en ese momento jurisdicción sobre Jerusalén y Judea, y que podía controlar los recursos necesario para reconstruir la ciudad en ruinas, ese orden debe ser el que emanaría del poder reinante; ese es, de hecho, el poder persa, porque ese era el poder que tenía jurisdicción al final del exilio de setenta años. Pero, como hubo varias órdenes o mandatos con respecto a la restauración de la ciudad y el templo, y como ha habido mucha dificultad para determinar la cronología exacta de los eventos de ese período remoto, no ha sido fácil determinar la precisa orden al que se hace referencia, o para aliviar todo el tema de la perplejidad y la dificultad. Lengerke supone que la referencia aquí es la misma que en Daniel 9:2, a la promesa hecha a Jeremías, y que este es el verdadero punto desde el cual se debe hacer el cómputo. El edicto exacto al que se hace referencia se considerará más apropiadamente al final del versículo. Todo lo que necesariamente está implícito aquí es que el tiempo a partir del cual debe comenzar el cómputo es algún mandato u orden emitido para restaurar y construir Jerusalén.

Para restaurar -  "construir de nuevo". El hebreo es, propiamente, “hacer que regrese” - להשׁיב lehâshı̂yb. La palabra podría aplicarse al regreso de los cautivos a su propia tierra, pero evidentemente se usa aquí con referencia a la ciudad de Jerusalén, y el significado debe ser “para restaurarla a su condición anterior”. Evidentemente, el propósito era hacer que volviera, por así decirlo, a su antiguo gasto; para restituirla a su antigua condición de ciudad santa, la ciudad donde se celebraría el culto a Dios, y es a este propósito al que se hace referencia aquí. La palabra, en Hiphil, se usa en este sentido de restaurar a un estado anterior, o renovar, en los siguientes lugares: Salmo 80:3, “Haznos volver de nuevo - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - y haz resplandecer tu rostro”. Entonces Salmo 80:7 Oh Dios de los ejércitos, restáuranos; Haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos., Salmo 80:19 Restáuranos, Señor Dios de los ejércitos: haz esplender tu rostro y seremos liberados... Isaías 1:26, “Haré a tus jueces como eran al principio; a tus consejeros, como al comienzo. Después te llamarán villa de justicia, ciudad fiel., etc. El significado aquí se encontraría con la suposición de que Jerusalén iba a ser puesta en su condición anterior.

Y para edificar Jerusalén - Estaba entonces en ruinas. El mandato, al que se hace referencia aquí, debe ser el de reconstruirlo de nuevo: sus casas, templo, muros; y el buen sentido es que se emitiría alguna orden de este tipo, y el cómputo de las setenta semanas debe “comenzar” al emitirse esta orden. La interpretación correcta de la profecía exige que se asuma “ese” tiempo al tratar de determinar cuándo terminarán las setenta semanas. Al hacer esto, evidentemente se requiere con toda justicia que no tomemos el momento en que el Mesías "apareció" - o el nacimiento del Señor Jesús, suponiendo que sea el "terminus ad quem" - el punto hasta el cual las setenta semanas debían extenderse - y luego contar "hacia atrás" por un espacio de cuatrocientos noventa años, para ver si podemos encontrar algún evento que por una posible construcción soportaría ser aplicado como el "terminus a quo", el punto a partir del cual debemos comenzar a contar; pero debemos determinar cuándo, de hecho, se dio la orden de reconstruir Jerusalén y hacer de “eso” el “terminus a quo”, el punto de partida en el cálculo. La consideración del cumplimiento de esto puede reservarse con propiedad para el final del versículo.

Hacia el Mesías - La palabra Mesías aparece sólo cuatro veces en la versión común de las Escrituras: Daniel 9:25-26 : Juan 1:41 El primero con quien luego se encuentra es su propio hermano Simón, a quien dice: Hemos encontrado al Mesías, que quiere decir Cristo.  ; Juan 4:25 Dícele la mujer: Yo sé que el Mesías, el llamado Cristo, está para venir; cuando él llegue, nos lo anunciará todo.. Es sinónimo de significado con la palabra “Cristo”, el Ungido.   Mesías es la palabra hebrea; Cristo el griego. La palabra hebrea (משׁיח mâshı̂yach) aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento y, con la excepción de estos dos lugares en Daniel, se traduce uniformemente como “ungido”, y se aplica a sacerdotes, profetas y reyes, como siendo originalmente apartados para sus oficios mediante solemnes actos de unción. En lo que se refiere al "lenguaje" aquí, podría aplicarse a cualquiera que haya sostenido estos oficios, y la aplicación adecuada se determinará a partir de la conexión. Nuestros traductores han introducido el artículo - "al Mesías". Esto falta en el hebreo, y no debería haberse introducido, ya que da una definición a la profecía que el idioma original no necesariamente exige.

Nuestros traductores indudablemente entendieron que se refería al que es conocido como el Mesías, pero esto no está necesariamente implícito en el original. Todo lo que el lenguaje transmite justamente es, “hasta un ungido”. Quién iba a ser “eso” debe determinarse a partir de otras circunstancias además del mero uso del lenguaje, y en la interpretación del lenguaje no debe suponerse que la referencia es a un individuo en particular. Que se designe algún personaje eminente; alguien que por vía de eminencia sería propiamente considerado como ungido de Dios; alguien que desempeñaría un papel tan importante como para caracterizar la época o determinar la época en la que debería vivir; alguien tan prominente que podría ser llamado "ungido", sin una denominación más definida; alguien a quien se entendería referido por el mero uso de este lenguaje, puede concluirse con justicia a partir de la expresión usada, porque el ángel claramente pretendía implicar esto, y dirigir la mente hacia alguien que tendría tal importancia en la historia del mundo.

El objeto ahora es meramente determinar el significado del "lenguaje". Todo lo que está bastante implícito es que se refiere a alguien que tendría tal prominencia como ungido, o apartado para el oficio de profeta, sacerdote o rey, que podría entenderse que se refería a él mediante el uso de este lenguaje. La referencia no es al ungido, como a uno que ya era conocido o esperado como tal, porque entonces se habría usado el artículo; sino a alguien que, cuando apareciera, tuviera características tan marcadas que no habría dificultad en determinar que era el pretendido. Hengstenberg bien comenta: “Debemos, por lo tanto, traducir “un ungido, un príncipe”, y suponer que el profeta, de acuerdo con el carácter uniforme de su profecía, eligió la designación más indefinida, en lugar de la más definida, y habló sólo de AN ungido, un príncipe, en lugar del ungido, el príncipe - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - y dejó que sus oyentes obtuvieran un conocimiento más profundo con respecto a él, de las expectativas prevalecientes, basadas en profecías anteriores de un futuro gran Rey, de las declaraciones restantes del contexto, y del cumplimiento, cuya coincidencia con la profecía debe ser aquí más obvia, ya que se ha dado una fecha exacta.”    

La Vulgata traduce esto, Usque ad Christum ducem - "incluso a Cristo el líder", o gobernante. El siríaco, “hasta el advenimiento de Cristo Rey”. Theodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - “Cristo el líder”, o gobernante. La cuestión de si esto se refiere a Cristo se considerará más apropiadamente al final del versículo. Entonces ocurrirá la indagación, también, si esto se refiere a su nacimiento, oa su apariencia como el ungido - el hecho de asumir públicamente el oficio. El lenguaje se aplicaría a cualquiera de los dos, aunque tal vez se referiría más apropiadamente al último, al momento en que debería aparecer como tal, o debería ser ungido, coronado o apartado para el oficio, y ser plenamente instituido en él. No se pudo demostrar que ninguna de estas aplicaciones fuera una desviación de la interpretación justa de las palabras, y la aplicación debe estar determinada por algunas otras circunstancias, si se expresa alguna. Lo que están en el caso se considerará al final del versículo.

El Príncipe - נגיד nāgı̂yd. Esta palabra significa propiamente un líder, un prefecto, un príncipe. Es una palabra de carácter muy general y podría aplicarse a cualquier líder o gobernante. Se aplica a un capataz, o, como deberíamos decir, a un “secretario” de hacienda, 1Crónnicas 26:24 Sebuel, hijo de GuerSom, hijo de Moisés, era el superintendente de los tesoros ;  2Cronicas 31:12 Y con toda fidelidad metieron en ellas las ofrendas, los diezmos y las cosas consagradas. Al cargo de ellas estaba, como intendente, el levita Konanyá; y como lugarteniente suyo, su hermano Simí.; un superintendente del templo, 1Crónicas 9:11 Azarías hijo de Hilcías, hijo de Mesulam, hijo de Sadoc, hijo de Meraiot, hijo de Ahitob, príncipe de la casa de Dios;; 2Crónicas 31:13 Yejiel, Azayá, Nájat, Asahel, Yerimot, Yozabad, Eliel, Yismakyá, Májat y Benayá eran los empleados, bajo las órdenes de Konanyá y de su hermano Simí, por encargo del rey Ezequías y de Azarías, intendente del templo de Dios.; del palacio, 2Crónicas 28:7 Y Zikrí, un valiente de Efraím, mató a Maaseyá, hijo del rey; a Azriqam, mayordomo del palacio; y a Elqaná, lugarteniente del rey.  ; y de asuntos militares, 1Crónicas 13:1 Consultó David con los jefes de millares y de centenas y con todos los jefes,  2Crónicas 32:21 Y Yahvéh envió un ángel que exterminó a todos los guerreros valientes, a los príncipes y a los jefes del campamento del rey de Asiria, que tuvo que volverse a su tierra con el rostro avergonzado. Y allí, al entrar en el templo de su Dios, sus propios hijos lo mataron a filo de espada.. También se usa absolutamente para denotar a un príncipe de un pueblo, cualquiera de dignidad real, 1Samuel 9:16 Mañana a esta hora te enviaré un hombre de la tierra de Benjamín: tú lo ungirás por jefe de mi pueblo Israel; él será quien salve a mi pueblo de las manos de los filisteos, porque he visto la aflicción de mi pueblo, y su clamor ha llegado hasta mí.; 1Samuel 10:1 Tomó Samuel el frasco del aceite y lo derramó sobre la cabeza de Saúl; después lo besó y le dijo: ¿No es Yahvéh quien te ha ungido por príncipe de su pueblo Israel? Tú regirás al pueblo de Yahvéh y lo librarás del poder de los enemigos que le rodean. Y ésta será la señal de que Yahvéh te ha ungido por jefe de su heredad; 1 Samuel 13:14 Pero ahora tu reinado no se consolidará. Yahvéh se ha buscado un hombre según su corazón y lo ha establecido por caudillo de su pueblo, ya que no has cumplido lo que Yahvéh te ordenó..   En lo que se refiere a esta palabra, por lo tanto, se aplicaría a cualquier príncipe o líder, civil o militar; cualquiera de dignidad real, o que deba distinguirse, o hacerse un líder en asuntos civiles, eclesiásticos o militares, o que deba recibir un nombramiento para tal puesto. Es una palabra que sería tan aplicable al Mesías como a cualquier otro líder, pero que no tiene nada en sí mismo que haga necesario aplicarla a Él. Todo lo que puede deducirse con justicia de su uso aquí es que sería algún líder destacado; alguno que sería conocido sin más designación definida; alguien en quien la mente descansaría naturalmente, y alguien a quien cuando apareciera se aplicaría sin vacilación y sin dificultad. No puede haber duda de que un hebreo, en las circunstancias de Daniel, y con las opiniones y expectativas conocidas del pueblo hebreo, aplicaría tal frase al Mesías.

Serán siete semanas -   La razón para dividir todo el período en siete semanas, sesenta y dos semanas y una semana no se establece formalmente y se considerará al final del versículo. Todo lo que es necesario aquí para una explicación del lenguaje, y de lo que debe anticiparse en el cumplimiento, es esto:

(a) Que, según la interpretación anterior Daniel 9:24, el período sería de cuarenta y nueve años.

(b) Que esta iba a ser la “primera” porción de todo el tiempo, no el tiempo que se tomaría propiamente de cualquier parte de todo el período.

(c) Que iba a haber algún evento al final de los cuarenta y nueve años que designaría un período, o una división natural del tiempo, o que la porción que fue designada por los cuarenta y nueve años iba a ser claramente caracterizado a partir del próximo período denominado sesenta y dos semanas, y el próximo período como una semana.

(d) No se da ninguna indicación en las palabras en cuanto a la naturaleza de este período, o en cuanto a lo que distinguiría una parte de las otras, y lo que iba a ser se debe aprender de las explicaciones posteriores, o del curso real de eventos. Si un período se caracterizó por la guerra y otro por la paz; uno en la edificación de la ciudad y las murallas, y el otro en la tranquila prosperidad; uno por la abundancia, y el otro por el hambre; uno por enfermedad, y el otro por salud: todo lo que está bastante implícito en las palabras se cumpliría. Sólo se predice que habría algo que designaría estos períodos y serviría para distinguir uno de otro.

Y sesenta y dos semanas - sesenta y dos semanas: cuatrocientos treinta y cuatro años. El justo significado es que habría algo que caracterizaría ese largo período y serviría para distinguirlo de lo que lo precedió. De hecho, no se insinúa lo que sería, y la naturaleza del caso parece requerir que miremos a los eventos, a los hechos en el curso de la historia para determinar qué fue eso. Ya fuera la paz, la prosperidad, la tranquilidad, el orden o el predominio de la religión como comparado con el período anterior, todo lo que las palabras implican justamente se cumpliría en cualquiera de ellos.