LIBRO DE DANIEL Capítulo 9; 25 (Segunda parte)

 

 

   Debes saber y entender esto: Desde el momento en que se ordene restaurar y reconstruir Jerusalén, hasta la llegada del jefe consagrado, han de pasar siete semanas, y las calles y murallas reconstruidas de Jerusalén durarán sesenta y dos semanas, pero serán tiempos de mucha angustia. (DHHL 1996) 

 

La calle se volverá a construir - Esta es una afirmación o predicción general, que no parece tener ninguna referencia especial al “tiempo” en que se haría. La justa interpretación de la expresión no requiere que entendamos que debe ser después del período unido de las siete semanas y las sesenta y dos semanas, ni durante ninguno de esos períodos; es decir, el lenguaje no es tal que necesariamente se nos requiera adherirlo a ningún período. Parece ser una garantía general diseñada para consolar a Daniel con la promesa de que los muros y las calles de Jerusalén, ahora desoladas, serían reconstruidas, y que esto ocurriría en algún momento durante este período. Su mente estaba particularmente preocupada con respecto a la condición desolada de la ciudad, y aquí se hace la declaración de que sería restaurada. En lo que se refiere a los idiomas - la construcción gramatical, me parece que esto se cumpliría si se hiciera ya sea en el momento de la salida del mandamiento, o durante cualquiera de los períodos designados, o incluso después de estos períodos.

Sin embargo, es más natural, en la conexión, entenderlo del "primer" período - las siete semanas, o los cuarenta y nueve años - ya que se dice que "el mandamiento saldría para restaurar y edificar". Jerusalén;" y puesto que, como todo el período subsiguiente se divide en tres partes, se puede suponer que lo que caracterizaría a la primera parte, o lo que primero se haría, sería ejecutar el mandamiento, es decir, restaurar y edificar el ciudad. Estas consideraciones nos llevarían, por tanto, a suponer que lo que caracterizaría el primer período -los cuarenta y nueve años- sería la reconstrucción de la ciudad; y “el tiempo” - un tiempo que, considerando la extensión y totalidad de las ruinas, la naturaleza de la oposición que podría encontrarse, la dificultad de reunir lo suficiente entre los exiliados para regresar y hacerlo, la falta de medios, y las vergüenzas que podría suponer tal empresa no pueden, probablemente, considerarse demasiado largas.

La palabra traducida como "calle" - רחוב rechôb - significa una "calle", llamada así por su "anchura", y por lo tanto, se aplicaría correctamente a una calle ancha. Luego denota una plaza de mercado, o un foro: el amplio lugar abierto a las puertas de las ciudades orientales donde se llevaban a cabo juicios públicos y se exponían las cosas para la venta, 2Crónicas 32:6 Luego puso oficiales al mando de la gente, los reunió en la explanada de la puerta de la ciudad y les dio ánimo, diciéndoles:. En Esdras 10:9 , la palabra se refiere al área o atrio delante del templo: “Por lo tanto, todos los hombres de Judá y de Benjamín se reunieron en Jerusalén el día veinte del mes noveno, es decir, en el término de tres días. Todos ellos se sentaron en la plaza(ברחוב bı̂rechôb)  del templo de Dios, temblando por causa de aquel asunto y de la lluvia que caía.   Nehemías 8:1 Entonces todo el pueblo en masa se reunió en la plaza que está frente a la puerta del Agua, y le dijeron al maestro Esdras que trajera el libro de la ley de Moisés, que el Señor había dado a Israel. , Nehemías 8:3 y desde la mañana hasta el mediodía lo leyó en presencia de todos ellos, delante de la plaza que está frente a la puerta del agua. Todo el pueblo estaba atento a la lectura del libro de la ley.  , Nehemias 8:16 y la gente salió y volvió con ramas para hacer sus propias enramadas en las azoteas y en los patios, como también en el atrio del templo de Dios, en la plaza de la puerta del Agua y en la plaza de la puerta de Efraín.   La referencia en este lugar, por tanto, puede ser a esa zona o tribunal; o puede ser a cualquier lugar de concurrencia, o cualquier vía. Es un lenguaje que se usaría naturalmente para denotar que la ciudad sería restaurada a su condición anterior. La frase “serán edificados de nuevo” es, “volver y ser edificados”. Esto está de acuerdo con el hebreo. Es decir, sería restaurado a su estado anterior; sería, por así decirlo, volver y ser edificado de nuevo. Hengstenberg lo traduce como "una calle restaurada y construida". La frase implica apropiadamente que asumiría su condición anterior, la palabra “construido” aquí se usa en el sentido de “hecho”, cuando hablamos de “hacer un camino”. Lengerke lo traduce, wird wieder hergestellt - "será nuevamente restaurado". Theodotion lo traduce, ἐπιστρέψει epistrepsei - "regresará", entendiéndolo en el sentido de que habría un regreso, a saber, del exilio. Pero el significado más correcto, sin duda, es que la calle volvería a su estado anterior y sería reconstruida.

Y la pared "zanja". Hengstenberg traduce esto, “y está firmemente determinado”; manteniendo que la palabra חרוּץ chârûts aquí significa fijo, determinado, resuelto, y que la idea es que el propósito de que la ciudad debe ser reconstruida fue firmemente resuelto en la mente Divina, y que el propósito de lo que aquí se dice fue para consolar y animar a los hebreos que regresaron en sus esfuerzos por reconstruir la ciudad, en todos los desalientos y problemas que acompañarían tal empresa. La interpretación común, sin embargo, ha sido que se refiere a una zanja, trinchera o muro que se construiría en el momento de la reconstrucción de la ciudad. Así la Vulgata, “muri, muros”. Entonces Theodotion, τεῖχος teichos - pared. El siríaco lo traduce, “Jerusalén, y las aldeas, y las calles”. Luther, Mauren, paredes. Lengerke lo traduce, como lo hace Hengstenberg, “y está determinado”. Maurer entiende que las dos expresiones, “calle y muro”, son equivalentes a “dentro y fuera”, lo que significa que la ciudad sería reconstruida a fondo y por completo.

La palabra hebrea חרוּץ chârûts significa, propiamente, lo que se corta o extrae de חרץ chârats - cortar. La palabra se traduce como "cosas puntiagudas" en Job 41:30 Cuando se arrastra, abre surcos en el barro, como si lo hiciera con afilados trillos  Gesenius supone que aquí significa una “zanja o trinchera” de una ciudad fortificada. Este me parece ser el significado probable. En todo caso, esto cuenta con la concurrencia del gran cuerpo de intérpretes; y esto concuerda bien con la conexión. La palabra no significa propiamente “muro”, y nunca se usa así en ninguna otra parte. No es necesario decir que era común, si no universal, en las ciudades enlutadas hacer una zanja o trinchera profunda alrededor de ellas para evitar el acercamiento de un enemigo, y ese lenguaje se emplearía naturalmente al hablar de la reconstrucción de una ciudad. El Prof. Stuart lo traduce, "con amplios espacios y estrechos límites".

Incluso en tiempos difíciles -   Hengstenberg, "en un momento de angustia". Lengerke, Im Druck der Zeiten - en tiempos de presión. Vulgata, In angustia temporum. Theodotion, en la Septuaginta, lo traduce, “Y estos tiempos serán vaciados” (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi. El significado propio de la palabra hebrea (צוק tsôq) es angustia, problema, angustia; y la referencia es, sin duda. a tiempos que se caracterizarían por problemas, perplejidad y angustia. La alusión es claramente a la reconstrucción de la ciudad, y el uso de este lenguaje nos llevaría a anticipar que tal empresa encontraría oposición o vergüenza; que habría dificultad para lograrlo; que el trabajo no se llevaría a cabo fácilmente y que se necesitaría un tiempo considerable para terminarlo.

Habiendo realizado una investigación del significado de las palabras y frases de este versículo, ahora estamos preparados para indagar más particularmente a qué cosas se refiere, y si las predicciones se han cumplido. Los puntos que es necesario examinar son los siguientes: - A quién se refiere el Mesías Príncipe; el tiempo designado por la salida del mandamiento - o el "terminus a quo"; la cuestión de si todo el período se extiende hasta el “nacimiento” de aquel a quien aquí se hace referencia como el Mesías Príncipe, o hasta que asume el cargo o aparece como tal; el tiempo abarcado en las primeras siete semanas - y el cumplimiento - o la cuestión de si, desde el tiempo de la salida del mandamiento hasta la aparición del Mesías, el período de los cuatrocientos noventa años puede ser justamente descifrado. Estos son puntos evidentemente importantes, y no es necesario decir que ha prevalecido una gran variedad de opiniones con respecto a ellos, y que se resuelven con no poca dificultad.

I. A quien se hace referencia como el Mesías Príncipe. En la exposición del significado de las palabras, hemos visto que no hay nada en el lenguaje mismo que determine esto. Es aplicable a cualquier persona que deba ser apartada como gobernante o príncipe, y podría aplicarse a Ciro, a cualquier rey ungido, o al que ahora se designa apropiadamente como el Mesías, el Señor Jesús. Es innecesario mostrar que se ha sostenido una gran variedad de opiniones, tanto entre los rabinos judíos como entre los comentaristas cristianos, con respecto a la cuestión de a quién se refiere esto. Entre los judíos, Jarchi y Jacchiades supusieron que se refería a Ciro; Ben Gersom y otros, a Zorobabel; Aben Ezra a Nehemías; rabino Azarías a Artajerjes. Bertholdt, Lengerke, Maurer y esta clase de expositores en general, suponen que la referencia es a Ciro, a quien se le llama el Mesías, o el “ungido”, en Isaías 45:1 El Señor consagró a Ciro como rey, lo tomó de la mano para que dominara las naciones y desarmara a los reyes. El Señor hace que delante de Ciro se abran las puertas de las ciudades sin que nadie pueda cerrárselas. y ahora le dice:

Según esta interpretación, se supone que la referencia es a los setenta años de Jeremías, y que el significado es que transcurrirían “siete semanas”, o cuarenta y nueve años, desde la desolación de la ciudad hasta el tiempo de Ciro. Como ejemplos de los puntos de vista sostenidos por aquellos que niegan la referencia del pasaje al Mesías, y de las dificultades y absurdos de esos puntos de vista, podemos notar los de Etchhorn y Bertholdt. Eichhorn sostiene que los números a los que se hace referencia son números redondos y que no debemos esperar poder establecer una conformidad exacta entre esos números y los eventos. El “mandamiento” mencionado en Daniel 9:25 supone que se refiere a la orden de Ciro de restaurar y reconstruir la ciudad, orden que fue dada, según Usher, A.M. 3468. Desde este punto de tiempo deben contarse las "siete semanas", o los cuarenta y nueve años; pero, según su punto de vista, el cómputo debe ser "hacia atrás y hacia adelante"; es decir, son siete semanas, o cuarenta y nueve años, hacia atrás hasta Nabucodonosor, a quien aquí se le llama "Mesías Príncipe", quien destruyó el templo y la ciudad, A.M. 3416 - o alrededor de cincuenta y dos años antes de la promulgación del edicto de Ciro. A partir de ese momento, debe comenzar el cómputo de las sesenta y dos semanas.

Pero nuevamente, esto no debe computarse literalmente desde el tiempo de Nabucodonosor; pero como los judíos, de acuerdo con Jeremías 25:11-12 Todo este país quedará destruido y convertido en ruinas. Durante setenta años estas naciones estarán sometidas al rey de Babilonia.  , contaron setenta años, en lugar del tiempo verdadero, el punto de donde ha de comenzar la estimación es el cuarto año del reinado de Joacim, y esto ocurrió, según Usher , A.M. 3397. Contando desde este punto en adelante, las sesenta y dos semanas, o 434 años, nos llevarían a la época de Antíoco Epífanes (A.M. 3829). Al final de las sesenta y dos semanas, en el primer año de Antíoco Epífanes, el sumo sacerdote, Onías III (el Mesías de Daniel 9:26), fue desplazado - “cortado” - יכרת yı̂kârēth - y Jason fue nombrado en su lugar, y Menelao al año siguiente lo quitó. Titus Onias propiamente no tuvo sucesor, etc. Esta opinión absurda Bertholdt (p. 605, ss.) intenta dejar de lado - una tarea que es muy fácil de realizar, y luego propone la suya propia - una hipótesis no menos absurda e improbable. Según su teoría, los setenta años tienen ciertamente una base histórica, y el tiempo abarcado en ellos se extiende desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor hasta la muerte de Antíoco Epífanes. Se divide en tres periodos:

(a) Los siete primeros hebdómadas se extienden desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor hasta el rey Ciro, quien dio permiso a los exiliados para regresar a su tierra. Este es el período durante el cual Jerusalén debe quedar desolada Daniel 9:2; y después del cierre de esto, por el favor de Ciro Daniel 9:25, sale la promesa de Jeremías (Daniel 9:25 - דבר dâbâr - "mandamiento"), que Jerusalén será reconstruida.

(b) Las siguientes sesenta y dos semanas se extienden desde el regreso de los exiliados hasta el comienzo de los problemas y persecuciones bajo Antíoco. Este es el período de la reconstrucción de Jerusalén Daniel 9:25.

(c) El último período de una semana se extiende desde el tiempo de las opresiones y los males que comenzaron bajo Antíoco, hasta la muerte de Antíoco. La gran masa de intérpretes cristianos, sin embargo, ha supuesto que la referencia es al Mesías propiamente dicho - el Salvador prometido del mundo - el Señor Jesús. En apoyo de esta opinión, pueden sugerirse las siguientes consideraciones, que me parecen concluyentes:

(1) El lenguaje en sí es tal que se le puede aplicar apropiadamente, y tal como lo sugeriría naturalmente. Es cierto, como vemos en Isaías 45:1 Así dice Jehová a su ungido, a Ciro, al cual tomé yo por su mano derecha, para sujetar naciones delante de él y desatar lomos de reyes; para abrir delante de él puertas, y las puertas no se cerrarán: , que el término Mesías puede aplicarse a otro, como lo está allí a Ciro, pero también es cierto que si el término se mantiene solo, y sin explicación, naturalmente sugeriría a quien, por eminencia, es conocido como el Mesías. En Isaías 45:1, se limita expresamente a Ciro, y no puede haber peligro de error. Aquí no hay tal limitación, y es natural, por lo tanto, aplicarla en el sentido en que entre los hebreos se entendería obviamente. Incluso Bertholdt admite la fuerza de esto. Así   él dice: “Que a las palabras נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Mesías el Príncipe) debemos ser llevados a pensar en el Mesías, Jesús, y en esos, Daniel 9:26, לו ואין משׁיח יכרת yı ̂kârēth mâshı̂yach ve 'ēyn lô (será cortado pero no por sí mismo), de su crucifixión, aunque no es absolutamente necesario, sigue siendo muy natural”.

(2) Esta sería la interpretación que los judíos darían a las palabras. Estaban tan acostumbrados a esperar un gran príncipe y libertador, que sería por vía de eminencia el Ungido del Señor, que, a menos que hubiera alguna limitación o designación especial en el lenguaje, naturalmente lo aplicarían al Mesías, propiamente dicho.  Temprano en la historia de los judíos, la nación se había acostumbrado a la expectativa de que vendría tal libertador, y sus esperanzas estaban centradas en Él. En todos los tiempos de problemas y calamidades nacionales; en todas sus visiones más brillantes del futuro, estaban acostumbrados a mirarlo como Alguien que los libraría de sus problemas y que exaltaría a su pueblo a un nivel de gloria y honor como nunca antes habían conocido. A menos, por lo tanto, que hubiera algo en la conexión que exigiera una interpretación diferente, el lenguaje se aplicaría, por supuesto, al Mesías. Pero no puede pretenderse que haya algo en relación que exija tal limitación, ni que prohíba tal aplicación.

(3) Hasta donde las versiones antiguas arrojan alguna luz sobre el tema, muestran que esta es la interpretación correcta. Así la Vulgata latina, usque ad Christum ducem. Así que el siríaco, "al Mesías, el santísimo" - literalmente, "santo de los santos". Entonces Theodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - donde puede haber poco que hacer duda de que se entendía que se hacía referencia al Mesías. Lo mismo se encuentra en el árabe. El Codex Chisianus está en total confusión en todo este pasaje, y no se puede sacar nada de él.

(4) Todas las circunstancias a las que se hace referencia en relación con el que aquí se llama "Mesías Príncipe" son tales que se aplican correctamente a la obra que el Señor Jesús vino a hacer, y no a Ciro, Antíoco o cualquier otro. líder o gobernante.   A ningún otro, según la interpretación que parece exigir el pasaje de ese versículo, pueden aplicarse las expresiones allí usadas. En esa exposición se mostró que el verso está diseñado para dar una visión general de lo que se lograría, o de lo que se expresa más detalladamente en los versos restantes de la visión, y que el lenguaje que allí se usa puede aplicarse apropiadamente a la obra que el Señor Jesús vino a realizar. Seguramente a nadie más pueden las frases "refrenar la transgresión", "sellar los pecados", "encubrir la iniquidad", "traer la justicia eterna", "sellar la visión y la profecía" y "consagrar el lugar santísimo”, sea tan bien aplicado. Lo mismo se aplica al lenguaje en la parte subsiguiente de la profecía, "el Mesías será cortado", "no por sí mismo... confirmará el pacto... hará cesar la ofrenda". Cualquiera puede ver las perplejidades en las que están involucrados adoptando otra interpretación, consultando a Bertholdt o Lengerke sobre el pasaje.

(5) La expresión utilizada aquí (“príncipe” - נגיד nāgı̂yd - se aplica al Mesías más allá de toda duda en Isaías 4:4 cuando el Señor lave las inmundicias de las hijas de Sion, y limpie la sangre de Jerusalén de en medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de devastación.: “Lo he dado por testigo al pueblo, un líder - נגיד nāgı̂yd - y un comandante para la gente."

(6) La perplejidad que acompaña a cualquier otra interpretación es una prueba adicional de este punto. Como ilustración completa de esto, sólo es necesario referirse a los puntos de vista de Bertholdt y Eichhorn expuestos anteriormente. Cualquier cosa que se pueda decir acerca de las dificultades sobre la suposición de que se refiere al Señor Jesús, el verdadero Mesías, nadie puede emprender la reconciliación de las aplicaciones que han propuesto con alguna creencia de la inspiración del pasaje. Estas consideraciones me parecen aclarar que la profecía se refería al Mesías propiamente dicho, la esperanza y la espera del pueblo judío. No puede haber duda de que Daniel así lo entendería; no puede haber duda de que así sería aplicado por los judíos.