Durante el reinado de este rey Eduardo, hubo numerosos
debates sobre los hábitos, ritos y ceremonias; y muchos teólogos de gran
erudición y piedad, se convirtieron en celosos defensores de la inconformidad.
Se exceptúan de las vestiduras clericales, arrodillándose en la comunión, los
padrinos y sus promesas y votos en el bautismo, la supersticiosa observancia de
la cuaresma, el juramento de obediencia canónica, las pluralidades y no
residencias, con muchas otras cosas de semejante descripción.! En este período
inicial, había un grupo poderoso y muy considerable desafecto a la liturgia
establecida. Aunque la reforma ya había
hecho un progreso considerable, sus principales promotores estaban preocupados
por su avance. Apuntaban a una obra más perfecta; y manifestaron su
desaprobación de las numerosas ceremonias y supersticiones papales que aún se
conservan en la iglesia. El rey Eduardo deseaba que los ritos y ceremonias
utilizados bajo el papado fueran eliminados de la iglesia, y que las iglesias
inglesas pudieran ser llevadas a la Pureza Apostólica. El arzobispo Cranmer
también estaba muy deseoso de promover lo mismo; y se dice que redactó un libro de oraciones
incomparablemente más perfecto que el que entonces se usaba; pero estaba
relacionado con un clero y una convocatoria tan malvados que no pudo tener
lugar. Y el rey en su diario lamenta que no pudo restaurar la disciplina
primitiva de acuerdo con el deseo de su corazón, porque varios de los obispos,
algunos a través de la edad , algunos por ignorancia, algunos a causa de su mal
nombre, y algunos por amor al papado, se opusieron al diseño. El obispo Latimer se quejó del cese puesto a
la reforma, e instó a la necesidad de revivir la disciplina primitiva. Los profesores de dos universidades, Peter
Martyr y Martin Lincer, se opusieron al uso de las vestiduras clericales. Para
Martyr las vestiduras eran ofensivas, y él no los usaría. "Cuando estaba
en Oxford", dice, "nunca usaría esas prendas blancas en el coro; y
estaba satisfecho con lo que hacía". Bucero, dando su consejo, dijo: "Como esas prendas habían sido
abusadas por la superstición y probablemente se convertirían en objeto de
contienda, deberían ser quitadas por ley; y la disciplina eclesiástica y una
reforma más completa, deben establecerse. Desaprobaba que los padrinos
respondieran en nombre del niño. Recomendaba que se abolieran las pluralidades
y las no residencias, y que los obispos no se ocuparan de los asuntos
seculares, sino que cuidaran de sus diócesis y las gobernaran según el consejo
de sus presbíteros. El piadoso rey estaba tan complacido con este consejo, que
"se dispuso a escribir sobre una mayor reforma y la necesidad de la
disciplina de la iglesia". , cuán amargamente se lamentó, que, nunca se le
pudo convencer de que usara la sobrepelliz. Y cuando se le preguntó por qué no
usaba la gorra cuadrada, respondió: "Porque mi cabeza no es
cuadrada". El famoso Dr. Thomas Sampson, después uno de los
jefes de los puritanos, excepto por los hábitos en su ordenación, quien, sin
embargo, fue admitido por Cranmer y Ridley. Pero el célebre John Rogers y el
obispo Hooper, según Fuller, eran "los mismos cabecillas de los
inconformistas". Renunciaron a todas las ceremonias practicadas por los
papistas, concibiendo (como él lo ha expresado) que tales no solo deben
cortarse con tijeras, sino afeitarse con una navaja; sí, todos sus tocones
arrancados".
Los tristes efectos de retener los hábitos papistas en
la iglesia comenzaron a aparecer en un período muy temprano. En el año 1550 se
suscitó un debate que a algunos les puede parecer de poca importancia; pero, en
este momento, se consideró de gran importancia para la reforma. El rey Eduardo,
en su carta de nominación a Cranmer, fechada el 5 de agosto de 1550, escribe
así: "Nosotros, por consejo de nuestro consejero, hemos llamado y elegido
a nuestro bien amado y digno Sr. John Hooper, profesor de teología, para ser
nuestro obispo de Gloucester, así como por su saber, juicio profundo y largo
estudio, tanto en las Escrituras como en el saber profano, como también por su
buena discreción, pronta expresión y vida honesta. para ese tipo de vocación. El
debate fue ocasionado por la nominación del Dr. Hooper al obispado de
Gloucester. Burnet lo denomina un hombre piadoso, celoso y erudito. Fuller dice
que dominaba bien el latín, el griego y el hebreo. Durante algún tiempo fue
capellán del duque de Somerset y famoso predicador en la ciudad de Londres,
pero declinó el ascenso ofrecido por dos razones: 1. Por la forma del
juramento, que él llama inmundo e impío. 2. Por las vestiduras papistas. El juramento
requería que él jurara por los santos, así como por el nombre de Dios; lo que
Hooper consideró impío, porque sólo el Buscador de Corazones debería ser
apelado en un juramento. El joven rey, convencido de esto, tachó las palabras
con su propia pluma. “Pero los escrúpulos acerca de los hábitos no se superaron
tan fácilmente. El rey y el consejo se inclinaron a prescindir de ellos, como
su majestad manifestó abiertamente en el carta anterior a Cranmer: pero Cranmer
y Ridley eran de otra mente, y rehusaron su asignación. Por lo tanto, Ridley
fue nombrado miembro de una diputación con Hooper, con miras a llevarlo a un
acuerdo; pero esto resultó ineficaz. Hooper aún no estaba convencido y rezó
para que lo eximieran de las viejas vestimentas papistas que simbolizaban.
Estas vestiduras, observó, no tenían respaldo en las escrituras ni en la
antigüedad primitiva: eran invenciones del anticristo, e introducidas en la
iglesia en las épocas más corruptas; habían sido abusadas hasta la idolatría,
particularmente en la pomposa celebración de la misa: y continuar usándolos,
era, en su opinión, simbolizar con el anticristo, desviar a la gente e
inconsistente con la simplicidad de la religión cristiana.
Como los esfuerzos de Ridley resultaron infructuosos,
Hooper se comprometió con la gestión de Cranmer, quien, al no poder hacerlo
conforme, presentó el asunto ante el consejo. Habiendo permanecido en prisión
durante varios meses, el asunto se comprometió, cuando fue puesto en libertad y
consagrado. Consintió en ponerse las
vestiduras en su consagración, cuando predicaba ante el rey y en su propia
catedral; pero se le permitió prescindir de ellas en otras ocasiones. Cómo se
ajustó este asunto, y con qué grado de severidad fue perseguido, lo relata el
Sr. Fox, en la edición latina de sus Actas y Monumentos de los Mártires.
"El pasaje, dice el Sr. Peirce, lo ha omitido en todas sus ediciones en inglés,
debido a una ternura demasiado grande hacia el partido. "Así", dice
el Sr. Fox, terminó esta disputa teológica con la victoria de los obispos,
siendo Hooper forzado a retractarse, o, por decir lo menos, obligado a aparecer
una vez en público, ataviado a la manera de los obispos, lo cual, de no haberlo
hecho, hay quienes piensan que los obispos habrían intentado quitarle la vida:
porque su siervo me dijo: añade el martirólogo, "que el duque de Suffolk
envió tal palabra a Hooper, quien no ignoraba lo que estaban haciendo". ¡Horrible barbaridad! Quien, antes de Hooper,
fue alguna vez encarcelado, y en peligro de su vida, simplemente de su
conciencia ciertamente era una especie de excusa, que los obispos no lo
consagrarían contrariamente a la ley; pero no puede haber excusa para su
encarcelamiento y su conspiración para quitarle la vida. Cuando Hooper quiso
excusarse de aceptar el ascenso ofrecido en las condiciones del establecimiento
eclesiástico, ¿había alguna ley que lo obligara, contrariamente a las convicciones
de su propia conciencia? Ridley, sin embargo, quien fue con mucho el más severo
con Hooper, vivió para cambiar de opinión, como se verá más adelante.
La mayor parte del clero reformador compartía los
sentimientos de Hooper en esta controversia. Varios que se habían sometido a
los hábitos a finales del reinado ahora los dejaron de lado: entre los cuales
se encontraban los obispos Latimer y Coverdale, el Dr. Rowland Taylor, John
Rogers, John Bradford y John Philpot, todos celosos inconformistas. Ellos
declamaron contra ellos como mera vestimenta papal y supersticiosa, y no
apropiada para los ministros del evangelio. De hecho, no fueron tanto, como presionaron al
clero en general, sino que en su mayoría fueron dejados como asuntos de
indiferencia.
Durante este reinado, ciertas personas denominadas
anabaptistas, habiendo huido de las guerras en Alemania y venido a Inglaterra,
propagaron sus sentimientos e hicieron prosélitos en su país. Presentadas
quejas contra ellos ante el concilio, el arzobispo Cranmer, con varios de los
obispos y otros, recibió una comisión, el 12 de abril de 1550, "para
examinar y buscar a todos los anabaptistas, herejes o detractores de la oración
común". Cuando pudieran descubrir a tales personas, debían esforzarse por
reclamarlas y, después de la penitencia, darles la absolución; pero todos los
que continuaron obstinados, debían ser excomulgados, encarcelados y entregados
al poder secular. Varios comerciantes en Londres siendo convocados ante los
comisionados, abjuraron; pero Joan Bocher, o Juana de Kent, se convirtiron en
un ejemplo público. Ella mantuvo firmemente, " Que Cristo no fue
verdaderamente encarnado de la virgen, cuya carne siendo pecaminosa, no podía
participar de ella; pero la palabra, por el consentimiento del hombre interior
de la virgen, se encarnó en ella. Estas eran sus propias palabras, no capaces
de hacer mucho daño, y, ciertamente, no merecedoras de ningún castigo severo.
La pobre mujer no podía reconciliarse la pureza inmaculada de la naturaleza
humana de Cristo, con su carne recibida de una criatura pecadora; por lo cual
fue declarada hereje obstinada y entregada al poder secular para ser quemada.
El compasivo joven rey pensó que las personas que quemaban por sus opiniones
religiosas saboreaban demasiado aquello por lo que censuraban a los papistas;
por lo tanto, cuando no pudo convencerse a sí mismo de firmar la orden de
ejecución, Cranmer, con su conocimiento superior, se empleó para persuadirlo.
Argumentó a partir de la práctica de la iglesia judía de apedrear a los
blasfemos; que silenció, más que satisfizo el rey. Todavía lo consideraba una
severidad cruel. Y cuando por fin cedió a la importunidad del arzobispo, le
dijo con lágrimas en los ojos: "Que si hizo mal, por someterse a su
autoridad, responda de ello ante Dios". Se dice que esto golpeó al
arzobispo con mucho horror; sin embargo, permitió que se ejecutara la
sentencia.
Además de los denominados anabaptistas, había también
muchos otros que administraban los sacramentos de otra manera prescrita en el
Libro de Oración Común. Para evitar que aumentara el número de estos
inconformistas y para aplastar a todos los que ya habían embebido sus
sentimientos, se emitió otra comisión, facultando al arzobispo y a otros para
corregirlos y castigarlos. Y en el año 1552, Cranmer y otros recibieron una
tercera parte. comisión del consejo, para examinar cierta secta recién surgida
en Kent. Esta era una secta de
inconformistas, aunque sus sentimientos peculiares no aparecen. El Sr. Fox, en
la edición latina de sus "Mártires", observa: "Ese tal Humphrey
Middleton, con algunos otros, habían
sido mantenidos prisioneros en el último año del rey Eduardo por el arzobispo,
y había sido terriblemente molestado por él y el resto en comisión, y ahora
estaban a punto de ser condenados; cuando en audiencia pública dijo: Velo,
reverendo señor, pronuncie la sentencia que crea sobre nosotros ; pero para que
no digas que no estabas advertido, testifico que tu propio turno será el
próximo. Y en consecuencia sucedió; porque poco tiempo después, el rey Eduardo
murió, cuando los prisioneros fueron puestos en libertad, y el arzobispo y los
obispos encarcelados". Las
severidades anteriores, que muestran el estado imperfecto de la reforma
inglesa, se transmitirán a la posteridad, como monumentos de reproche
perdurable a nuestros famosos reformadores. La persecución, quienes quiera que
sean los perseguidores, merece aparecer siempre en todas sus características
detestables y espantosas.
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