LA TEMPLANZA CRISTIANA.

 

 

Proverbios 16; 32.  "Mejor es el que tarda en airarse que el fuerte; Y el que se enseñorea de su espíritu, que el que toma una ciudad.".

 

   El libro de Proverbios es el mejor de todos los manuales para la formación de una mente bien equilibrada. Proverbios es un libro acerca de la vida sabia. A menudo se centra en la respuesta y en la actitud de una persona hacia Dios, quien es la fuente de la sabiduría. Y un número determinado de proverbios señalan aspectos del carácter de Dios. Conocer a Dios nos ayuda a encontrar el camino de la sabiduría. 

El objeto de Salomón al componerlo parece haber sido proporcionar a la iglesia un resumen de reglas y máximas por las cuales el carácter cristiano, habiendo sido originado por la regeneración, debería ser educado y simétrico. Por lo tanto, no vamos a esta porción de la Escritura tanto para declaraciones completas y definidas de las doctrinas distintivas de la fe revelada, como para aquellos cánones sabios y prudenciales mediante los cuales podemos reformar la extravagancia, podar la lujuria y combinar toda la variedad de rasgos y cualidades en una unidad armoniosa y hermosa. No encontramos en esta parte de la Biblia especificaciones cuidadosas y minuciosas de la doctrina de la trinidad, de la apostasía de la humanidad, de la encarnación del Hijo de Dios, de la expiación vicaria, regeneración y justificación. Se insinúan, es verdad, como cuando se habla de la Sabiduría Eterna como estando con el Señor. 22 Jehová me poseía en el principio,  Ya de antiguo, antes de sus obras. 30 Con él estaba yo ordenándolo todo,  Y era su delicia de día en día,  Teniendo solaz delante de él en todo tiempo.  (Proverbios 8; 22, 30)

Aquí tenemos la misma doctrina, germinalmente, con la del Apóstol Juan, cuando afirma que la Palabra Eterna, "en el principio estaba con Dios, y era Dios". ¿Y qué son tales afirmaciones, como que "Ciertamente no hay hombre justo en la tierra, que haga el bien y nunca peque." (Eclesiastés. 7; 20), y preguntas tales como, ¿Quién podrá decir: Yo he limpiado mi corazón,  Limpio estoy de mi pecado? (Proverbios 20; 9), sino una declaración indirecta de la doctrina de la depravación humana. Sin embargo, no es el propósito principal de Salomón, en esos dos libros del canon inspirado que van bajo el nombre de Proverbios y Eclesiastés, enunciar particularmente el sistema evangélico; sino más bien exponer aquellos principios de ética y prudencia, que deben seguir siempre en la estela de la fe evangélica. Está reservado para otras porciones de la Biblia, para los Evangelios y las Epístolas, para hacer las declaraciones fundamentales, y poner los cimientos del carácter cristiano; mientras que queda para el sabio Predicador continuar con aquellas enseñanzas que sirven para desarrollarlo y embellecerlo. El libro de la revelación es, en este sentido, como el libro de la naturaleza. El naturalista científico no afirma que todo en la naturaleza está en un nivel muerto con respecto al valor y la importancia intrínsecos, que un trozo de carbón es tan valioso como un trozo de diamante; que un lirio está tan alto en la escala de la creación como un hombre. Pero afirma que uno es tanto obra del poder creativo como el otro, y en su propia esfera y lugar es tan indispensable para la gran suma total de la creación como lo es el otro. Y así, también, el teólogo científico no afirma que todo en la Biblia está en un nivel muerto con respecto al valor intrínseco, que el libro de Ester es tan importante para propósitos de regeneración y conversión como lo es la Epístola a los Romanos, pero sí afirma que ambos igualmente son producto de la inspiración divina; que ambos son por igual una porción de esa Palabra de Dios, esa suma total de verdad revelada sobre la cual, como un todo, el reino de Dios en la tierra debe ser fundado y edificado. Si el libro de Ester se hubiera perdido del canon, no habría sido un perjuicio tan grande para la iglesia como la pérdida del Evangelio de Juan o de la Epístola a los Romanos. Si al misionero se le permitiera llevar un solo fragmento de la Escritura a una población pagana, y se viera obligado a elegir entre el libro de Proverbios o el Evangelio de San Mateo, sin duda elegiría este último. Sin embargo, no porque uno sea menos confiable que el otro; sino porque uno contiene más material doctrinal que el misionero emplea para poner los cimientos de la iglesia; porque da más información sobre el Señor Jesucristo y el camino de la salvación que el otro. El libro de Proverbios, como hemos señalado, fue compuesto no tanto con el propósito de originar un carácter santo, sino de moldearlo y pulirlo; y para este propósito es indispensable, y para este propósito fue inspirado. Y por lo tanto, en los campos misioneros, así como en la iglesia en general, las máximas sabias y la ética bien fundada de Salomón siempre seguirán las verdades y doctrinas evangélicas del apóstol Juan y el apóstol Pablo.

 

"Mejor es el lento para la ira que el fuerte; y el que se enseñorea de su espíritu que el que toma una ciudad". En este "proverbio" sentencioso y conciso, el sabio describe y recomienda una cierta clase de temperamento que debe ser poseído y apreciado por el pueblo de Dios. Nos proponemos, en primer lugar, describir brevemente este temperamento; en segundo lugar, mencionar algunos de los obstáculos que se oponen a su formación; y en tercer lugar, señalar la verdadera fuente y raíz de la misma.

 

El temperamento que se recomienda en el texto, por decirlo en una palabra, es la moderación cristiana. San Pablo insta a lo mismo con Salomón, cuando escribe a los filipenses: "Vuestra moderación sea conocida de todos los hombres"; cuando escribe a los tesalonicenses: "Velemos y seamos sobrios"; y cuando le escribe a Tito que "la gracia de Dios que trae salvación se ha manifestado a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa y piadosamente". «

 

I. Al definir, en primer lugar, la naturaleza de este temperamento y disposición, es evidente que un hombre que es "tardo para la ira" y que "domina su espíritu" se caracteriza por la sobriedad y la ecuanimidad. Nunca es llevado a los extremos, en ninguna dirección. Porque la ira es una de las emociones más vehementes, y quien puede controlarla puede controlar cualquier cosa, puede "tomar una ciudad". Por lo tanto, esta pasión particular se selecciona como el espécimen. Aquel que refrena su propia ira impulsiva con una rienda tan fuerte y firme que nunca se apodere de él, no encontrará tarea difícil para gobernar y regular toda la prole de pasiones que tienen su nido en la corrupta naturaleza humana. Tal hombre es ecuánime, en el sentido más profundo. Tal hombre se encuentra en relaciones justas y apropiadas con ambos mundos. Vive con contentamiento aquí en la tierra, y al mismo tiempo acumula tesoros en el cielo. No se ahoga en las concupiscencias mundanas, como un voluptuoso, ni mata todas las simpatías humanas, como un asceta. Él usa este mundo como si no abusara de él en ninguna dirección. Él no abusa de las cosas buenas de esta vida, por una indulgencia inmoderada en ellas, o un deseo inmoderado y esforzándose por ellas; y no abusa de los goces legítimos de esta existencia, por un fanático desprecio y rechazo de ellos por completo. No está tan absorto en las cosas del tiempo y de los sentidos como para perder de vista las realidades eternas; tampoco es tan monásticamente indiferente a los intereses y objetivos de esta vida, como para ser un zángano o un descontento.     Él responde a todas las demandas razonables y apropiadas de la existencia doméstica, social y civil, sin llegar a ser nunca tan extremado en su apego, y tan esclavizado a ellos, que le cuesta murmuraciones y amargas angustias para ser llamado lejos de estos círculos en la presencia inmediata de Dios.

 

Este es ciertamente un temperamento maravilloso para ser alcanzado por una criatura tan mal gobernada, tan apasionada, impulsiva y desequilibrada como el hombre. No es de extrañar que un personaje tan equilibrado y simétrico flotara como un ideal inalcanzable ante las mentes de los mejores filósofos paganos. Esta es la famosa "temperancia" que encuentra el erudito tan continuamente en los escritos de Platón y Aristóteles, ese medio dorado entre los extremos de la pasión y la apatía que el filósofo se esfuerza por alcanzar. "Reflexionando en silencio", dice Platón,( República, VI., 495). "sobre la locura y las pasiones ingobernables de la multitud, y atendiendo a sus propios asuntos, como un hombre protegido bajo un muro en una tormenta de polvo y espuma arrastrada por el viento, por la cual ve todo a su alrededor abrumado en desorden,  Esta es su descripción de la moderación, la ecuanimidad, la templanza de la mente filosófica. Pero en otros lugares este pagano pensativo confiesa que este medio dorado nunca es alcanzado aquí en la tierra, ni por el filósofo ni por el hombre común. Compara el alma a un par de caballos, uno de ellos erguido, finamente formado, de cuello alto, nariz aguileña, color blanco, ojos negros, amante del honor y la templanza y la verdadera gloria, conducido sin látigo, de palabra, de comando y voz solamente; el otro torcido, grueso, torpemente ensamblado, con cuello fuerte, garganta corta, cara plana, color negro, ojos grises, adicto a la insolencia y fanfarronería, apenas obediente a azotes y espuelas juntos.

Estas dos criaturas opuestas, según él, representan la condición actual del alma humana. Hay aspiraciones que la llevarían hacia arriba, pero hay apetitos que la arrastran hacia abajo. El caballo blanco seguiría el camino del honor y la excelencia; pero el caballo negro se aparta del camino y se lanza locamente hacia abajo. Y el caballo negro es el más fuerte. El apetito es demasiado poderoso para la resolución. Hay una aspiración infinita y una actuación infinitesimal. Tal es la lúgubre confesión del más grande pensador fuera del ámbito de la revelación; y si un Platón pudo descubrir y enseñar a las generaciones futuras la corrupción y la indefensión de la naturaleza humana, ¿qué diremos de esos maestros bajo la plena luz de la revelación?

 

II. Y esto nos lleva a considerar, en segundo lugar, algunos de los obstáculos que se oponen a la formación de tal sobriedad y moderación cristianas. Surgen de dos fuentes generales: los sentidos y la mente. Son obstáculos en parte físicos y en parte intelectuales.

 

1. En primer lugar, a esta sobriedad y moderación cristianas se oponen los apetitos y pasiones del cuerpo. San Pablo, hablando del hombre antes de la regeneración, dice: "Cuando estábamos en la carne, las mociones [pasiones] de los pecados que eran por la ley obraban en nuestros miembros, dando fruto para muerte". Uno de los efectos de la apostasía es que la naturaleza humana se corrompe en su aspecto físico, como así como en el lado mental y moral. "El pecado original", como afirma el credo de Westminster, "es la corrupción de todo en la naturaleza". Los apetitos corporales son muy diferentes ahora de lo que habrían sido, si el hombre hubiera permanecido en su condición original y santa. Cuando Adán vino de la mano del Creador, su naturaleza física era pura y perfecta. Todos sus apetitos y las sensibilidades estaban en justa proporción, y estaban exactamente equilibradas y armonizadas. El Adán original y santo no era glotón ni voluptuoso. Todos los apetitos del cuerpo eran templados, nunca sobrepasando los límites justos, y yendo tan lejos, y sólo en la medida en que lo requería la condición saludable y feliz del organismo. Probablemente la creación bruta se acerca más al Adán original, en este particular de una organización física sólida, que su posteridad degenerada. ¡Cuán comparativamente moderados son todos los apetitos físicos, en la esfera baja de los animales mudos. El buey y el caballo, por ejemplo, habiendo satisfecho las sanas y naturales ansias del hambre, no exigen nada más. Nunca se atiborran hasta el hartazgo y no buscan estimulantes. El rango de su apetito es estrecho. Unas pocas hierbas, con el agua pura que fluye para beber, satisfacen todas sus necesidades. Pero los apetitos físicos del hombre son multitudinarios y, lo que es peor, exorbitantes. Están continuamente extendiéndose más allá de los límites apropiados, y más allá de lo que el organismo requiere, y someten su naturaleza intelectual y moral superior a ellos mismos. La historia de la civilización humana es en gran medida la historia del lujo humano; y la historia del lujo humano es la historia de los apetitos corporales que se vuelven más y más desordenados, y crecen por lo que se alimentan. La misma civilización de la que tanto oímos hablar, y que tan a menudo se representa como la gloria pura de la raza humana, la evidencia y el registro de su avance hacia la perfección, es en uno de sus aspectos el registro de su vergüenza y la evidencia de su apostasía. Porque trae a la vista la corrupción de la naturaleza humana en el aspecto físico. Revela apetitos adquiridos y antinaturales, alimentados y saciados por ingeniosos suministros. Toda la industria y la energía de clases enteras de trabajadores y artesanos se emplea en satisfacer los deseos extremos y las necesidades malsanas que no podrían existir si la naturaleza humana estuviera poseída de esa sobriedad y moderación físicas que la Biblia ordena, o incluso de esa templanza que el filósofo griego elogió y recomendó.

 

Lo que es verdad del hombre en general, es verdad del individuo. Hay grandes obstáculos para ese temperamento bien regulado que Salomón recomienda en el texto, que surge de la carne y los sentidos. No es necesario entrar en ningún detalle, porque la propia conciencia de cada hombre testimoniará que cada día y cada hora, "el cuerpo de esta muerte", este "cuerpo vil", como lo llama San Pablo, se opone a ese estado de ánimo tranquilo y ecuánime que es "lento para la ira". La corrupción de la naturaleza se muestra constantemente en un apuro al extremo. Los apetitos naturales, que fueron implantados para preservar el cuerpo de la debilidad y la decadencia, y que en su condición original y pura fueron ayudas para la virtud y la vida santa, estos mismos apetitos, ahora extremos y desordenados, son fuertes tentaciones para pecar, y los peores obstáculos para la santidad. "¡Cómo se oscurece el oro! ¡Cómo se cambia el oro finísimo!" Toda esa parte de nuestro ser que nos conecta con este glorioso mundo exterior, y que originalmente tenía la intención de servir a nuestros intereses espirituales y ayudarnos a prepararnos para un bendito destino final, por la apostasía se ha vuelto subordinada a nuestra destrucción. Los apetitos físicos que en su estado puro, como se ve en el santo Adán y en la humanidad sin pecado de nuestro Bendito Señor, contribuyeron directamente a un marco bien regulado y gobernado del alma, ahora tienden directamente a desequilibrarla y a llénalo de inquietud e insatisfacción, para convertirlo en un mar revuelto cuyas aguas arrojan cieno y lodo.

 

2. Pero de nuevo, en segundo lugar, esta sobriedad y moderación cristiana tropieza con un obstáculo en el desorden mental del hombre natural. El profeta Isaías, al describir la pecaminosidad humana, comenta que "toda la cabeza está enferma". La apostasía de Adán ha afectado a la parte más noble y superior del hombre, así como a su parte inferior y más mezquina. El desorden que ahora prevalece en su naturaleza intelectual y moral se opone a sus más fervientes esfuerzos por ser "lento para la ira" y "gobernar su espíritu". Considere, por ejemplo, cuán sin ley y sin gobierno es la imaginación humana. Esta es una facultad de alto orden, y por ella el hombre es capaz de "pensamientos que vagan por la eternidad". Pero como ahora existe en el hombre caído, es la fuente de la acción mental más descarriada y perversa. Llena el alma de presunciones extravagantes, deseos codiciosos, alegrías irreales y tristezas irreales. El apóstol Pablo ordena al creyente "derribar argumentos”. En algunos aspectos, es más fácil controlar los apetitos físicos que gobernar una fantasía inflamada y extravagante. Aquel joven, por ejemplo, que ha estimulado su imaginación con la lectura inmoderada y prolongada de ficción, tiene por delante una tarea más difícil, en algunos detalles, que el borracho o el libertino.   Él  introdujo la extravagancia y la anarquía en una facultad que en su mejor condición es propensa a la rebeldía, y descubre, cuando intenta deshacer su propia obra, que tiene una labor de por vida por delante. Cuántos hay, en esta época de lectura voraz e indiscriminada de novelas, del visionado de películas indebidas a través de internet, que nos dirán que han arruinado su intelecto con su locura; que han perdido el poder del pensamiento sobrio y concatenado; que son llevados pasivamente por las corrientes de imaginaciones fantasiosas que surgen y se precipitan dentro de ellos; que no tienen regla de sus propias mentes, y cada vez que se presenta la tentación, son rápidos para la ira y cualquier otra pasión impulsiva.

 

Una vez más, el entendimiento humano mismo —esa parte comparativamente fría y desapasionada del alma humana— opone obstáculos a la sobriedad y moderación cristianas. Las conclusiones y convicciones puramente intelectuales de un hombre pueden ser tan unilaterales y extremas que estropeen su temperamento. El fanatismo de todas las épocas proporciona ejemplos de esto. El fanático es generalmente una persona intelectual. Es vehemente y extremo, no por un vicio o un placer, sino por una opinión o una doctrina. Su temperamento ingobernable no brota comúnmente de apetitos sensuales e indulgencias. Por el contrario, su sangre suele ser fría y rala, y su vida sobria y ascética. Pero su pasión corre a su cerebro. Sostiene una opinión intelectual o una convicción intelectual que no es más que una verdad a medias, con una energía espasmódica; y la consecuencia es, que es rápido para la ira e imprudente de las consecuencias en esa dirección. No es posible una visión amplia y comprensiva, ni un temperamento moderado y bien equilibrado, cuando la pasión se ha abierto paso de esta manera en el entendimiento. Cada época del mundo ofrece ejemplos de este tipo. ¿Cuántos cristianos individuales y cuántas iglesias individuales han perdido su sobriedad cristiana y su moderación caritativa, porque se han "apoyado en su propio entendimiento", y como consecuencia su entendimiento adquirió una inclinación y perdió su equilibrio?

 

De estas fuentes, pues, surgen obstáculos que se oponen a la formación de ese temperamento que el apóstol Pablo tiene en mente cuando dice: "Vuestra moderación sea conocida de todos los hombres", y que Salomón recomienda cuando dice: "El que el tardo para la ira es mejor que el fuerte, y el que se enseñorea de su espíritu que el que toma una ciudad”. Nuestra naturaleza física corrupta y nuestra constitución mental desordenada nos están alejando continuamente de ese verdadero medio dorado entre todos los extremos que siempre debe estar ante los ojos de un cristiano, y que debe alcanzar para entrar en el mundo donde todo es simétrico  y armonioso, como el carácter de Dios mismo.

 

  Estamos, por lo tanto, llevados a preguntar, en tercer lugar, por la verdadera fuente de esta templanza y moderación cristianas. Tal espíritu del que hemos estado hablando debe tener su raíz en el amor. El secreto de tal temperamento es la caridad; la "caridad que sufre y es bondadosa, que no se jacta de sí misma, que no se envanece, que no busca lo suyo, que no piensa en el mal". Ningún hombre puede tener este equilibrio amplio, comprensivo e inquebrantable, si no ama a Dios por sobre todas las cosas y a su prójimo como a sí mismo. Ya hemos notado que los sabios pensadores paganos tenían una idea de tal temperamento y espíritu bien equilibrados. Eran dolorosamente conscientes de la pasión del alma humana y de su inclinación a precipitarse hacia los extremos: extremos de licencia física y extremos de licencia intelectual. Pero no conocían ningún método para curar el mal, y nunca lo curaron. Y había una buena razón. No pudieron generar amor santo en sus propios corazones, o en los corazones de los demás. El corazón humano es carnal y, por lo tanto, está enemistado con Dios; con el hombre. Mientras este sea el carácter del hombre, es imposible para él ser "tardo para la ira" y "dominar su espíritu". El apetito físico estará constantemente rebasando sus propios límites, la imaginación estará sin ley y el entendimiento será orgulloso y testarudo. Pero en el instante en que cesa la enemistad y comienza la caridad, la pasión egoísta y la licencia desaparecen. No puedes gobernar tu espíritu impulsivo, no puedes refrenar y controlar tus apetitos sin ley, por una mera volición. No puedes equilibrar todos tus poderes mentales y físicos con un peso muerto. Los medios no son adecuados para el fin. Nada más que el poder de un nuevo afecto; nada más que el amor de Dios derramado en tu corazón, y el amor de Cristo dulcemente meciéndose y constriñéndote, puede reducir permanente y perfectamente toda la inquietud y la temeridad de su naturaleza al orden y la armonía. Y esto puede hacerlo. Hay algo extrañamente poderoso y transformador en el amor. Su influencia no se limita a ninguna parte del alma, sino que la penetra y la impregna por completo, como el mercurio penetra en los poros del oro. Una concepción está confinada al entendimiento; una volición se detiene con la voluntad; pero un afecto como la caridad celestial se difunde por todo el hombre. La cabeza y el corazón, la razón, la voluntad y la imaginación son todos modificados por ella. Se comprende bien el efecto revolucionario de este sentimiento en el ámbito de las relaciones humanas. Cuando la pasión romántica se despierta, expulsa momentáneamente a todas las demás, y este período de la vida humana toma todo su tono y color del afecto.  Pero esto es mucho más cierto del amor espiritual y celestial. Cuando esto brota en el alma, todos los pensamientos, todos los propósitos, todas las pasiones y todas las facultades del alma son cambiadas por ella. Y particularmente se ve su influencia en la rectificación del desorden y la anarquía del alma. La caridad celestial no se puede resistir. El orgullo se derrite bajo su cálido aliento; el egoísmo desaparece bajo su influencia resplandeciente; la ira no puede resistir ante su suave fuerza. "Cualquiera que sea la forma de pecado que ofrece resistencia, inevitablemente cede ante "el amor sincero; amor de un corazón puro.” “La caridad nunca falla,” dice el Apóstol Pablo. “El amor vence todas las cosas,” dice el pagano Ovidio.

 

Nuestro tema, entonces, enseña la necesidad del nuevo nacimiento. Corrobora la declaración de nuestro Señor: "El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Porque, ¿cómo se genera este afecto celestial, que ha de subyugar y sofocar toda la pasión y la ira de la naturaleza humana? No es "nacido de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios". Puede haber autocontrol externo, sin ningún autogobierno interno. No es suficiente que no exhibimos nuestra ira y nuestra pasión. Debe ser erradicado. No es suficiente que controlemos un espíritu inquieto. El espíritu mismo debe volverse apacible y gentil. Es un esfuerzo fatigoso, y al final inútil, el que hace el hombre que intenta obedecer un mandato como el de Salomón en el texto, sin poner su fundamento profundo en una naturaleza renovada. En la apertura del discurso, aludimos al hecho de que la ética de Salomón debe seguir las doctrinas evangélicas de los Evangelios y las Epístolas. De la misma manera, el cultivo de una moderación simétrica y hermosa tanto de los apetitos corporales como de las pasiones mentales, para tener éxito, debe ser precedido por un cambio de corazón. De lo contrario, no queda más que el intento austero y desagradable de un moralista de realizar una tarea repulsiva.   Amor santo y caridad celestial  debe generarse, y luego, bajo su impulso espontáneo y feliz, será comparativamente fácil rectificar la corrupción restante y reprimir los excesos persistentes y los extremos del apetito y la pasión. Cuando el apóstol Juan llegó a ser tan avanzado en años que ya no podía exhibir el fuego y la fuerza de ese período anterior cuando era uno de los hijos del trueno, hizo que lo llevaran a las asambleas de los cristianos, y con acento débil y vacilante dijo: "Hijos, ámense unos a otros; niños, ámense unos a otros". Esta tradición de la Iglesia Primitiva concuerda bien con el tono y las enseñanzas de esas tres Epístolas que se encontraban entre las últimas declaraciones del último de los apóstoles. La caridad celestial, después de una vida prolongada de casi cien años, se había convertido en el afecto dominante del alma. ¡Y cuán casi imposible hubiera sido alterar ese temperamento celestial! ¡Qué fácil le resultó encontrar su espíritu! ¡Cuán lento para la ira debe haberse vuelto!

En los días de su primer discipulado, San Juan se enojó rápidamente, y en una ocasión trató de persuadir al Redentor sereno y compasivo para que ordenara que los relámpagos descendieran del cielo y consumieran la aldea samaritana que no lo recibiría. Pero en los últimos días de su apostolado y de su peregrinaje, había respirado el espíritu bondadoso y compasivo de su Maestro,  y su expresión era muy diferente.

 

Lo que San Juan necesitaba lo necesita la naturaleza humana siempre y en todas partes. No somos mejores que él. Hay en cada hombre las mismas pasiones desordenadas y la misma necesidad de una transformación radical. Él se convirtió en una criatura cambiada, el león se convirtió en cordero, a través de la fe en Jesucristo, por un acto de confianza en el Divino Redentor. Sus propias palabras son: "Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios: y todo lo que es nacido de Dios vence al mundo, y esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe. Sabemos que cualquiera que es nacido de Dios no peca; pero el que es engendrado por Dios, se guarda a sí mismo, y el inicuo no le toca. Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado entendimiento para que conozcamos al que es verdadero; y estamos en aquel que es verdadero, sí, en su hijo Jesucristo. Este es el Dios verdadero y la vida eterna.” Aquí hay afirmación y aseveración positiva. “Sabemos.” Es la expresión de una experiencia personal, y una inspiración infalible.

 

Confiad pues en el Hijo de Dios. Pon tu destino eterno en Sus manos. No busques perdón y purificación en el pozo oscuro y profundo de tu propia impotencia y culpa, sino que mira hacia arriba en la infinitud y la gracia de Aquel "en quien habita corporalmente toda la plenitud de la cabeza de Dios". Esa mirada es fe; y la fe es salvación.