ESTUDIO LIBRO GÉNESIS 49; 1-33

Gen 49:1  Jacob llamó a sus hijos, y les dijo: Reuníos, y os anunciaré lo que sucederá en los tiempos venideros.

Gen 49:2  Reuníos y escuchad, hijos de Jacob; escuchad a Israel, vuestro padre.

Gen 49:3  Rubén, eres tú mi primogénito, mi fuerza y primicias de mi vigor, henchido de orgullo y pletórico de fuerza,

Gen 49:4  desbordante como las aguas: no tendrás la primacía, porque subiste al lecho de tu padre; y, al hacerlo, profanaste mi tálamo.

Gen 49:5  Simeón y Leví son hermanos, instrumentos de violencia con sus espadas.

Gen 49:6  Que no participe mi alma en sus consejos, ni mi corazón se asocie a su asamblea. Porque en su furor mataron hombres y en su desenfreno desjarretaron toros.

Gen 49:7  Maldita, su ira, por violenta, y su cólera, por dura. Los dividiré, por Jacob, los dispersaré por Israel.

Gen 49:8  A ti, Judá, te alabarán tus hermanos; tu mano pesará sobre la nuca de tus enemigos, los hijos de tu padre se postrarán ante ti.

Gen 49:9  Cachorro de león es Judá; de la presa has subido, hijo mío. Está agazapado, tendido cual león, o como leona. ¿Quién le forzará a levantarse?

Gen 49:10  no se apartará de Judá el cetro, ni de entre sus pies el bastón de mando, hasta que se le ofrezca el tributo y los pueblos le obedezcan.

Gen 49:11  Ata a la vid su pollino, a la cepa el hijo del asna; lava su vestido en el vino, en la sangre de las uvas su ropa.

Gen 49:12  Están turbios sus ojos por el vino, y blancos sus dientes por la leche.

Gen 49:13  Zabulón habitará a orillas del mar, a lo largo de la costa donde están las naves; en Sidón apoyará su flanco.

Gen 49:14  Asno huesudo es Isacar, tendido entre dos cercados.

Gen 49:15  Vio que era bueno el reposo; que el país era agradable. Plegó su espinazo a la carga, y fue sometido a trabajos de esclavos.

Gen 49:16  Dan juzgará a su pueblo como cualquiera otra tribu de Israel.

Gen 49:17  Sea Dan como serpiente en el camino, como víbora junto a la senda, que muerde los jarretes del caballo y hace caer de espaldas al jinete.

Gen 49:18  ¡De ti espero la salvación, oh Yahvéh!

Gen 49:19  A Gad, salteadores lo asaltan; pero él les asalta el talón.

Gen 49:20  Aser: su pan es pingüe, sus manjares serán regalo de reyes.

Gen 49:21  Neftalí es una corza en libertad que da cervatillos graciosos.

Gen 49:22  Retoño de frutales es José, retoño de frutal junto a la fuente, cuyos tallos trepan sobre el muro.

Gen 49:23  Los arqueros lo han provocado, se lanzaron sobre él y lo acosaron; ¡

Gen 49:24  Pero se quedó tenso su arco, ágiles fueron sus brazos por las manos del Fuerte de Jacob, por el nombre del Pastor, la Piedra de Israel.

Gen 49:25  Por El, Dios de tu padre - ¡que él te ayude! -por El, Sadday - ¡que él te bendiga! - Bendiciones del cielo, de arriba, bendiciones del abismo, de abajo, bendiciones de los pechos y del seno materno,

Gen 49:26  bendiciones de espigas y de flores, bendiciones de montañas antiguas, anhelo de collados eternos: caigan sobre la cabeza de José, sobre la frente del escogido entre sus hermanos.

Gen 49:27  Benjamín es un lobo rapaz; por la mañana devora la presa, por la tarde reparte los despojos.

Gen 49:28  Éstas son todas las tribus de Israel: doce. Y esto fue lo que les dijo su padre, al bendecirlas; a cada una la bendijo con su bendición.

Gen 49:29  Después les dio esta orden, diciéndoles: Yo voy a reunirme con mi pueblo; sepultadme junto a mis padres, en la cueva del campo de Efrón, el hittita,

Gen 49:30  en la gruta del campo de Makpelá, frente a Mamré, en la tierra de Canaán, en el campo que compró Abraham a Efrón, el hittita, en propiedad sepulcral.

Gen 49:31  Ahí sepultaron a Abraham y a Sara, su mujer; allí sepultaron a Isaac y a Rebeca, su mujer; allí también sepulté yo a Lía.

Gen 49:32  El campo y la cueva que hay en él fueron comprados a los hijos de Jet.

Gen 49:33  Cuando acabó Jacob de dar esta orden a sus hijos, recogió sus pies en la cama, expiró y se reunió con su pueblo.

 

   Este fue probablemente el momento más glorioso del anciano Jacob. Había pasado por momentos muy difíciles. La vida había sido dura. Como le dijo al faraón: «Mis días fueron ciento treinta, y pocos y malos son los días de mi peregrinación». Habían sido años difíciles. Pero alcanzó su momento más glorioso en la hora de su muerte. Reunió a sus hijos justo antes de morir para profetizarles, y acerca de ellos, lo que les sucedería en los años venideros.

 En Rubén, el primogénito, la conciencia debió de estar en una triste lucha contra la esperanza al contemplar el rostro ciego, pero expresivo, de su padre. Quizás esperaba que su padre no le reprochara su pecado con severidad, o que el orgullo paternal por su primogénito lo impulsara a ocultarlo, aunque no pudiera hacerle olvidarlo. Probablemente la grave ofensa no se había dado a conocer a la familia. Al menos, las palabras «subió» pueden interpretarse como una explicación a los hermanos. Es posible que el anciano ciego, al recordar con vehemencia la transgresión pasada, estuviera pronunciando un soliloquio lastimero y arrepentido, en lugar de dirigirse a alguien en particular. Quizás estas palabras las pronunció para sí mismo al retractarse del único acto que le había revelado el verdadero carácter de su hijo, y al deshacer bruscamente todas las esperanzas que había depositado en su primogénito. Sin embargo, no hay razón para suponer, por otro lado, que el pecado hubiera sido conocido o mencionado previamente en la familia. La naturaleza apresurada y apasionada de Rubén no podía comprender que si Jacob hubiera sentido profundamente ese pecado, no habría mostrado su resentimiento; había aturdido a su padre con el duro golpe, y como este no gritó ni lo golpeó a cambio, pensó que no le había dolido mucho. Así tiemblan las personas superficiales durante una noche después de su pecado, y cuando ven que sale el sol y los hombres los saludan con la misma cordialidad de antes, y que ninguna mano del pasado los aprisiona, ya no piensan en su pecado; no comprenden esa calma fatal que precede a la tormenta. ¿Había sobrevivido el recuerdo del pecado de Rubén en la mente de Jacob a todos los tristes acontecimientos que habían sucedido desde entonces, y a todos los conmovedores incidentes de la emigración y la nueva vida en Egipto? ¿Podría su padre, en el último momento, y después de tantos años de ajetreo, y ante sus hermanos, recordar el antiguo pecado? Las primeras palabras de Jacob le tranquilizan y reafirman su confianza; palabras que le atribuyen su posición natural, una cierta dignidad notable y un poder como el que a menudo se observa en los hombres que ocupan puestos de autoridad, aunque tengan debilidades en su carácter. Pero toda la excelencia que Jacob le atribuye a Rubén esto solo sirve para amargar aún más el destino que le ha sido anunciado. Los hombres suelen esperar que se les asigne un futuro independientemente de quiénes sean, que se les prepare una serie de bendiciones y acontecimientos; cuando en realidad, el futuro de cada uno debe forjarlo por sí mismo y ya está, en gran parte, determinado por el pasado. Fue una vana esperanza de Rubén, el hijo impetuoso, inestable y superficial, esperar tener un futuro de naturaleza profunda, seria y obediente, o que sus hijos no heredaran nada de su padre, sino que fueran como los hijos de José.  

El futuro de Rubén era negativo, vacío: "No sobresaldrás"; su carácter inestable debía vaciarlo de todo gran éxito. Y a muchos corazones estas palabras les han helado desde entonces, pues para muchos son como un espejo repentinamente expuesto ante ellos. Se ven reflejados cuando contemplan el mar agitado, elevándose y apuntando al cielo con gran estruendo, solo para volver a hundirse al mismo nivel eterno. Hombres de gran talento y capacidad se pierden continuamente para la sociedad por la inestabilidad de sus propósitos. Si tan solo persiguieran una dirección y concentraran sus energías en un solo tema, podrían convertirse en verdaderos herederos de la promesa, bendecidos y bendiciendo; pero parecen perder el entusiasmo por cualquier empeño al primer sabor del éxito: toda su energía parece haberse desbordado y evaporado en el primer destello, y se hunde como el agua que acaba de hervir ruidosamente cuando se retira el fuego. Ninguna impresión que se les produce es permanente: como el agua, son plásticos, fácilmente impresionables, pero completamente incapaces de retener una impresión; Por lo tanto, como el agua, tienen una tendencia descendente, o en el mejor de los casos, se mantienen en su lugar por la presión externa, sin capacidad de crecimiento permanente. La miseria de este carácter suele agravarse por el afán de superación que acompaña comúnmente a la inestabilidad. Generalmente, es este mismo deseo el que impulsa a una persona a apresurarse de un objetivo a otro, a abandonar un camino hacia la excelencia cuando ve que otros avanzan por otro: al carecer de convicciones internas propias, se guía principalmente por los éxitos ajenos, la guía más peligrosa de todas. Así, dicha persona experimenta toda la amargura de un deseo ferviente condenado a no ser jamás satisfecho. Consciente de su capacidad para algo, sintiendo en sí mismo la excelencia del poder y poseyendo esa «excelencia de dignidad», o refinamiento grácil y principesco, que el conocimiento de muchas cosas y el trato con diversas clases de personas le han conferido, siente aún más esa debilidad omnipresente, ese ansia codiciosa y lujuriosa de toda clase de prioridad y de disfrutar de todas las ventajas que otros hombres disfrutan individualmente, que no le permite finalmente elegir y apegarse a su propio camino, sino que lo distrae con mil propósitos que se contradicen constantemente.

 

El pecado de los siguientes hijos primogénitos también se les recordó, y aparentemente por la misma razón: porque en él se expresaba su carácter. La masacre de los siquemitas no fue una atrocidad accidental que cualquiera de los otros hijos de Jacob podría haber perpetrado, sino la más flagrante de varias expresiones de una disposición feroz y cruel en estos dos hombres. En la predicción de Jacob sobre su futuro, parece horrorizarse ante su propia descendencia, como aquella que soñó que daría a luz a un hijo impetuoso. Ve la posibilidad de que tal temperamento tenga consecuencias nefastas y, con la ayuda de Dios, se protege de ellas dispersando a las tribus y debilitando así su poder para el mal. Habían sido agrupados para que les resultara más fácil y seguro llevar a cabo sus propósitos asesinos. «Simeón y Leví son hermanos», mostrando una estrecha afinidad y buscando la compañía y la ayuda mutua, pero con malos propósitos; por lo tanto, debían ser divididos en Jacob y dispersados ​​en Israel. Esto se logró distribuyendo a la tribu de Leví entre todas las demás tribus como ministros de la religión. El celo ardiente, la audaz independencia y el orgullo de ser un pueblo distinto, que se habían manifestado en la matanza de los siquemitas, podían atenuarse y ser utilizados para el bien cuando la espada les fuera arrebatada. Cualidades como estas, que producen los resultados más desastrosos cuando se encuentran los instrumentos adecuados y cuando se permite que hombres de disposición similar se unan, pueden, cuando se encuentran en el individuo y se mantienen bajo control por las circunstancias y las diferentes disposiciones, ser sumamente beneficiosas.

 

En el pecado, Leví parece haber sido el impulsor principal. Simeón el instrumento instigador, y en el castigo, es la tribu más peligrosa la que se dispersa, de modo que la otra queda sin compañía. En las bendiciones de Moisés, la tribu de Simeón es pasada por alto en silencio; y que la tribu de Leví haya sido utilizada de esa manera para el servicio inmediato de Dios es prueba de que los castigos, por severos y desoladores que sean, incluso amenazando con algo que roza la extinción, pueden convertirse en bendiciones para el pueblo de Dios. La espada del asesinato fue reemplazada en la mano de Leví por el cuchillo del sacrificio; su feroz venganza contra los pecadores se transformó en hostilidad contra el pecado; su aparente celo por las formas de su religión fue consagrado al servicio del tabernáculo y el templo; su orgullo fanático, que los impulsaba a tratar a todos los demás pueblos como escoria de la tierra, fue guiado por un espíritu superior y utilizado para la edificación e instrucción del pueblo de Israel. Para comprender por qué esta tribu, entre todas las demás, fue elegida para el servicio del santuario y la instrucción del pueblo, no solo debemos reconocer cómo su dispersión por toda la tierra, como castigo por su pecado, los capacitaba para ser los educadores de la nación y los representantes de todas las tribus, sino también considerar que el pecado que Leví había cometido quebrantaba el único mandamiento que los hombres habían recibido hasta entonces de la boca de Dios. No se había promulgado ninguna ley más allá de la que se le había dado a Noé y a sus hijos con respecto al derramamiento de sangre, y que fue dada en circunstancias tan terribles y con sanciones tan enfáticas, que podría haber resonado en los oídos de los hombres y detenido la mano del asesino. Al decir: «De la mano del hermano de cada hombre demandaré la vida del hombre», Dios había demostrado que la vida humana debía considerarse sagrada. Él mismo había barrido a la raza humana de la faz de la tierra, pero al añadir este mandato inmediatamente después, demostró con mayor contundencia que el castigo era su prerrogativa y que solo aquellos designados por Él podían derramar sangre: «Mía es la venganza, dice el Señor». Tomar venganza privada, como hizo Leví, era arrebatarle la espada a Dios y afirmar que Dios no era suficientemente diligente con la justicia, sino un pobre guardián del bien y del mal en el mundo; y destruir vidas humanas de la manera cruel y desenfrenada en que Leví había destruido a los siquemitas, y hacerlo bajo el pretexto y con la ayuda del celo religioso, era para Dios el más odioso de los pecados. Pero nadie puede conocer la odiosidad de un pecado con tanta claridad como aquel que ha caído en él y soporta su castigo con arrepentimiento y gracia; por lo tanto, Leví era, de entre todos los demás, el más idóneo para que se le confiaran esos símbolos sacrificiales que representaban el valor de toda vida humana, y especialmente la vida del propio Hijo de Dios. Muy humillante debió ser para el levita que recordaba la historia de su tribu ser usado por Dios como instrumento de su justicia sobre las víctimas que eran traídas en sustitución de aquello que era tan precioso a los ojos de Dios.

 

La bendición de Judá es a la vez la más importante y la más difícil de interpretar en la serie. Hay suficiente en la historia del propio Judá, y hay suficiente en la historia posterior de la tribu, para justificar la atribución de todas las cualidades de un león: una realeza, valentía, confianza, poder y éxito; en acción, una rapidez de movimiento y una fuerza que lo hacen irresistible, y en reposo, una majestuosa dignidad de porte. Así como la serpiente es la conciencia de Dan, el lobo de Benjamín, la cierva de Neftalí, así es el león de la tribu de Judá. Él desdeña obtener su fin mediante la astucia de la serpiente, y él mismo es fácilmente engañado; Él no arremete como un lobo, saqueando simplemente por el botín, sino que da libre y generosamente, incluso hasta el sacrificio de su propia persona; ni tiene la mera y grácil rapidez de la cierva, sino el ataque impetuoso del león, un carácter que, más que ningún otro, los hombres reverencian y admiran: «Judá, tú eres a quien tus hermanos alabarán», y un carácter que, más que ningún otro, capacita a un hombre para liderar y gobernar. Si hubiera reyes en Israel, no cabría duda de qué tribu serían los mejores elegidos; un lobo de la tribu de Benjamín, como Saúl, no solo acechaba la retaguardia de los filisteos en retirada y los despojaba, sino que hacía presa de su propio pueblo, y es en David donde encontramos al verdadero rey, el hombre que, más que ningún otro, satisface el ideal que los hombres tienen del príncipe al que rendirán homenaje; —cayendo, en efecto, en un grave error y pecado, como su antepasado, pero, al igual que él, de corazón recto, tan generoso y abnegado que los hombres le servían con la más devota lealtad, y preferían vivir con él en cuevas que en palacios con cualquier otro.

 

La supremacía real de Judá se menciona aquí en palabras que han sido objeto de una contienda tan prolongada y violenta como cualquier otra en la Palabra de Dios. «El cetro No se apartará de Judá ni legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh." Estas palabras se entienden generalmente como que la supremacía de Judá continuaría hasta culminar o florecer en el reinado personal de Siloh; en otras palabras, que la soberanía de Judá se perpetuaría en la persona de Jesucristo. Así que esta predicción es solo el primer susurro de lo que después se declaró tan claramente: que la descendencia de David se sentaría en el trono por los siglos de los siglos. No se cumplió al pie de la letra, como tampoco se cumplió la promesa a David; no se puede decir en ningún sentido inteligible que la tribu de Judá haya tenido gobernantes propios hasta la venida de Cristo, ni durante algunos siglos anteriores a esa fecha. Para aquellos que juzgaban rápidamente a Dios y su promesa por lo que veían en su propio tiempo, había suficiente para provocarlos a desafiar a Dios por olvidar su promesa. Pero a su debido tiempo, el Rey de los hombres, aquel a quien todas las naciones se han reunido, surgió de esta tribu; y es necesario decir que el hecho mismo de su aparición demostró que ¿Acaso la supremacía no había abandonado a Judá? Esta predicción, entonces, participaba del carácter de muchas profecías del Antiguo Testamento; había un cumplimiento suficiente en la letra para sellar, por así decirlo, la promesa y dar a los hombres una señal de que se estaba cumpliendo, y sin embargo, una deficiencia tan misteriosa que los llevó a mirar más allá del cumplimiento literal, en el que solo habían descansado sus esperanzas al principio, hacia un cumplimiento espiritual mucho más elevado y perfecto.

 

Pero no solo se ha objetado que el cetro se apartó de Judá mucho antes de la llegada de Cristo, y que por lo tanto la palabra Siló no puede referirse a Él, sino que también se ha dicho con razón que dondequiera que aparezca la palabra es el nombre de una ciudad: esa ciudad, es decir, donde el arca estuvo estacionada durante mucho tiempo, y desde la cual se repartió el territorio a las diversas tribus; y se ha supuesto que la predicción significaba que Judá sería la tribu líder hasta que entraran en la tierra. Naturalmente, surgen muchas objeciones a esto, y no es necesario mencionarlas. Pero llega a ser un punto de inflexión. Una pregunta de cierto interés: ¿Cuánta información sobre un Mesías personal recibieron los hermanos de esta profecía? Una pregunta realmente difícil de responder. La palabra Siló significa "pacificador", y si la entendieron como un nombre propio, debieron haber pensado en una persona como la que Isaías designa como el Príncipe de Paz, un nombre similar al que David usó para llamar a su hijo Salomón, con la esperanza de que los resultados de su propia vida de desorden y batallas fueran cosechados por su sucesor en un reinado pacífico y próspero. De hecho, es poco probable que este único término "Siló", que podría aplicarse a muchas cosas además de una persona, les diera a los hijos de Jacob una idea clara de un Libertador personal; pero podría ser suficiente para mantener presente, y especialmente para la tribu de Judá, que el objetivo y la consumación de toda ley y gobierno era la paz. Y ciertamente había en esta bendición una seguridad de que el propósito de Judá no se cumpliría, y por lo tanto, que la existencia de Judá como tribu no desaparecería. terminaría, hasta que la paz hubiera sido traída al mundo por medio de ella: así se dio la seguridad de que el poder productivo de Judá no fallaría hasta que de esa tribu hubiera surgido aquello que traería la paz.

 

Pero para nosotros, que hemos visto cumplida la profecía, esta apunta claramente al León de la tribu de Judá, quien en su persona reunía todas las cualidades reales. En Él, esta profecía nos enseña a descubrir una vez más a la Persona única que sobresale en la historia de este mundo como la que satisface el ideal de los hombres sobre cómo debería ser su Rey y cómo debería representarse a la humanidad; Aquel que, sin rival alguno, se erige en la mente como aquello por lo que aguardaban las mejores esperanzas de los hombres, sintiendo aún que la humanidad podía hacer más de lo que había hecho, y nunca satisfecha sino en Él.

 

Zabulón, el sexto y último de los hijos de Lea, fue llamado así porque Lea dijo: «Ahora mi marido morará conmigo» (siendo ese el significado del nombre), «porque le he dado seis hijos». Todo lo que se predice acerca de esta tribu es que Su morada debía estar junto al mar, cerca de la ciudad fenicia de Sidón. Esto no debe tomarse como una definición geográfica estricta del territorio ocupado por Zabulón, como vemos al compararlo con el lugar que se le asignó y se delimitó en el Libro de Josué; pero aunque la frontera de la tribu no llegaba hasta Sidón, y aunque solo pudo haber sido una pequeña franja de tierra que le pertenecía y que se extendía hasta la costa mediterránea, la ubicación que se le atribuye es fiel a su carácter de tribu que mantenía relaciones comerciales con los fenicios y tenía una marcada vocación mercantil. Encontramos esta misma característica indicada en la bendición de Moisés: «Alégrate, Zabulón, en tu salida, y«Isacar en tus tiendas»: Zabulón representaba la iniciativa de una comunidad marinera, e Isacar la tranquila satisfacción bucólica de una población agrícola o pastoril. Zabulón anhelaba constantemente emigrar o comerciar, salir de una u otra forma; Isacar se contentaba con vivir y morir en sus propias tiendas. Por lo tanto, aquí se habla más del carácter que de la posición geográfica, aunque este rasgo depende particularmente de ella: nosotros, por ejemplo, como isleños, nos hemos convertido en la potencia marítima y los comerciantes del mundo, sin estar aislados de otras naciones por el mar, sino encontrando rutas en todas direcciones, preparadas para todo tipo de tráfico. Zabulón, entonces, representaba el comercio de Israel, su tendencia a la expansión; proporcionaba un medio de comunicación y un vínculo con el mundo exterior, para que a través de él se transmitiera a las naciones lo que salvaba a Israel y lo que Israel necesitaba de otras tierras pudiera llegar. En la Iglesia, esto también es necesario. cualidad: para nuestro bienestar siempre debe haber entre nosotros aquellos que no teman lanzarse al vasto e inexplorado mar de la opinión, aquellos en cuyos oídos sus olas hayan resonado desde su infancia con una invitación fascinante, y que finalmente, como poseídos por algún espíritu de inquietud, se liberen de la tierra firme y vayan en busca de tierras aún no descubiertas, o se vean impulsados ​​a ver por sí mismos lo que hasta ahora han creído por el testimonio de otros. No es para todos los hombres abandonar la orilla y arriesgarse en las miserias y desastres de una vida tan incómoda y peligrosa; pero dichoso el pueblo que posee, de generación en generación, hombres que deben ver con sus propios ojos, y a cuya naturaleza inquieta las incomodidades y peligros de una vida inestable tienen un encanto: no es la inestabilidad de Rubén lo que tenemos en estos hombres, sino el anhelo irreprimible del marinero nato, que debe levantar el velo brumoso del horizonte y penetrar su misterio. Y no debemos condenar, aun cuando sabemos que no deberíamos imitar, a los hombres que no pueden.

 Descansemos satisfechos con el terreno sobre el que nos encontramos, pero aventurémonos en regiones de especulación, de pensamiento religioso que nunca hemos pisado y que podemos considerar peligrosas. El alimento que recibimos no es todo autóctono; hay puntos de vista de la verdad que pueden importarse provechosamente de tierras extrañas y lejanas; y no hay tierra, ninguna provincia del pensamiento, de la que no podamos obtener algo que pueda mezclarse ventajosamente con nuestras propias ideas; ninguna dirección en la que una mente especulativa pueda ir en la que no pueda encontrar algo que pueda dar un nuevo entusiasmo a lo que ya usamos, o ser una verdadera adición a nuestro conocimiento. Sin duda, los hombres que se niegan a limitarse a una sola forma de ver la verdad —hombres que se atreven a acercarse a personas con opiniones muy diferentes a las suyas, que se proponen probarlo todo, que no tienen un amor muy especial por lo que les fue enseñado originalmente, que muestran más bien un gusto por opiniones extrañas y nuevas— estas personas viven una vida de gran riesgo y, al final, generalmente, como los hombres que han estado mucho tiempo en el mar, están inquietos; no tienen opiniones fijas y están en ellos mismos, como hombres individuales, insatisfactorios e insatisfechos; pero aun así han hecho bien a la comunidad, al traernos ideas y conocimientos que de otro modo no podríamos haber obtenido. Dios nos da tales hombres para ampliar nuestros horizontes; para evitar que pensemos que tenemos lo mejor de todo; para hacernos reconocer que otros, que tal vez en general no son tan favorecidos como nosotros, poseen algunas cosas de las que nosotros mismos seríamos mejores. Y aunque estos hombres necesariamente deben estar poco ligados, apenas unidos firmemente a ninguna parte de la Iglesia, como una población marinera, y a menudo incluso con una frontera que corre muy cerca del paganismo, sin embargo, reconozcamos que la Iglesia tiene tales hombres, que sin ellos las diferentes secciones de la Iglesia sabrían muy poco unas de otras, y muy poco de los hechos de la vida de este mundo. Y así como se podría esperar que la población marinera de un país muestre menos interés en la tierra de su patria que otras, y sin embargo sabemos que en realidad no dependemos tanto de ninguna clase de nuestra población para el patriotismo leal, y para la defensa de nuestro país, se ha observado que la Iglesia también debe hacer un uso similar de sus Zabulones: hombres que, por su costumbre de considerar incansablemente todas las visiones de la verdad ajenas a nuestra forma de pensar, se han familiarizado con el error que se mezcla con estas visiones y están mejor capacitados para defendernos de él.

 

Isacar recibe de su padre un carácter del que pocos se enorgullecerían o envidiarían, pero que muchos aceptan con gusto. Así como el asno fuerte que tiene su establo y su alimento provistos puede permitirse dejar que las bestias libres del bosque hagan alarde de su libertad, Así pues, existe una numerosa clase de hombres que no se preocupan por reivindicar su dignidad humana ni por luchar por sus derechos como ciudadanos, siempre que su anonimato y servidumbre les proporcionen comodidades materiales y los liberen de grandes responsabilidades. Prefieren una vida de comodidad y abundancia a una de penurias y gloria. No son perezosos ni ociosos, sino que están dispuestos a usar su fuerza siempre que no se les exija demasiado. Carecen de ambición e iniciativa, y se someten voluntariamente a quienes los liberen de la ansiedad de planificar y administrar, y les ofrezcan una remuneración justa y regular por su trabajo. Esta no es una naturaleza noble, pero en un mundo donde la ambición suele recorrer un camino espinoso y difícil que conduce a un final decepcionante y vergonzoso, esta disposición tiene mucho que decir en su defensa. A menudo se atribuirá un sentido común indiscutible y sostendrá que solo ella disfruta de la vida y obtiene lo mejor de ella. Te dirán que son los únicos utilitaristas verdaderos, que ser dueño de uno mismo solo trae preocupaciones, y que la degradación de la servidumbre es solo una idea; que en realidad los sirvientes están tan bien como los amos. Obsérvalos: uno es como un animal fuerte, poderoso y bien cuidado, su trabajo es solo un ejercicio placentero para él, y cuando termina, nunca lo sigue a su descanso; come lo mejor de la tierra y tiene lo que todos parecen anhelar en vano: descanso y satisfacción. El otro, el amo, tiene su posición, sí, pero eso solo multiplica sus obligaciones; tiene riqueza, pero eso, proverbialmente, solo aumenta sus preocupaciones y las bocas que deben consumirla; es él quien tiene el aire de un esclavo, y nunca, cuando lo encuentres, parece completamente tranquilo y libre de preocupaciones. Sin embargo, después de todo lo que se pueda decir a favor del pacto que hace un Isacar, y por mucho que se conforme con descansar y disfrutar de la vida de forma tranquila y pacífica, los hombres sienten que, en el mejor de los casos, hay algo despreciable en tal carácter. Da su trabajo y es alimentado, paga su tributo y es protegido; pero los hombres sienten que deben afrontar los peligros, las responsabilidades y las dificultades de la vida personalmente y de primera mano, y no eludir así la carga del autocontrol y la responsabilidad individual. El disfrute animal de esta vida y sus comodidades físicas puede ser un ingrediente muy bueno en un carácter nacional: podría ser bueno para Israel tener esta masa de fuerza paciente y dócil en medio de su territorio: puede ser bueno para nuestro país que haya entre nosotros no solo hombres ansiosos por los más altos honores y cargos, sino una gran multitud de hombres quizás igualmente útiles y capaces, pero cuyos deseos nunca se elevan más allá de las comodidades sociales ordinarias; La satisfacción de tales personas, aunque reprobable, modera o equilibra la ambición de los demás, y cuando entra en contacto personal, reprende su febrilidad. Ellos, al igual que otros sectores de la sociedad, poseen, en medio de su error, una verdad: la verdad de que el mundo ideal en el que viven la ambición, la esperanza y la imaginación no lo es todo; que lo material también tiene una realidad, y que si bien la esperanza bendice a la humanidad, el logro también es algo, aunque sea poco. Sin embargo, esta verdad no es la verdad completa, y solo es útil como un ingrediente, como una parte, no como el todo; y cuando nos apartamos de cualquier ideal elevado de vida humana que hayamos formado, y comenzamos a encontrar consuelo y descanso en los meros bienes materiales de este mundo, bien podemos despreciarnos a nosotros mismos. Aún existe un placer en la tierra que nos atrae a todos; un lujo en observar los riesgos y las luchas de los demás mientras nosotros mismos estamos seguros y tranquilos; un deseo de hacer la vida fácil y eludir la responsabilidad y el trabajo que conlleva el espíritu cívico. ¿Pero de qué tribu tiene la Iglesia más motivos para quejarse que de aquellas personas que parecen creer que han hecho lo suficiente al unirse a la Iglesia y recibir su herencia para disfrutar; personas ajenas a las necesidades de los demás; que ignoran por completo su pertenencia a la comunidad, para la cual, además de para sí mismas, existen deberes que cumplir; que, como el asno de Isacar, se acomodan en su comodidad sin el menor impulso generoso de luchar contra los males y enemigos comunes de la Iglesia, y que no sienten el más mínimo remordimiento al ver que, mientras permanecen allí, sometiéndose a lo que el destino les depare, otras tribus afines son oprimidas y despojadas?

 

Parece que esta tribu ha mejorado, que se le ha infundido nueva vida. En tiempos de Débora, en efecto, resulta sorprendente que, al celebrar la victoria de Israel, mencione incluso a Isacar como alguien que se había movilizado y había ayudado en la causa común: «los príncipes de Isacar estaban con Débora, incluso Isacar»; pero los encontramos de nuevo en los días de David. lanzan su reproche y, manteniéndose a su lado con valentía... Y allí se les da un carácter aparentemente nuevo: "los hijos de Isacar, que eran hombres que tenían entendimiento de los tiempos, para saber lo que Israel debía hacer". Esto concuerda bastante, sin embargo, con el tipo de filosofía práctica que hemos visto que estaba arraigada en el carácter de Isacar. Hombres que no se dejaban distraer por pensamientos elevados y ambiciones, sino que juzgaban las cosas según su valor sustancial para ellos mismos; y que, por lo tanto, estaban en posición de dar muchos buenos consejos sobre asuntos prácticos, consejos que siempre tendrían una tendencia excesiva hacia el mero utilitarismo y el mundanismo, y a participar más de la astuta diplomacia política que de la visión de futuro de los estadistas, pero dignos de confianza para cierta clase de súbditos. Y aquí también, representan a la misma clase en la Iglesia, a la que ya se aludió; pues a menudo se encuentra que los hombres que no interrumpen su propia comodidad y que muestran una especie de impasible indiferencia ante el bien de la Iglesia, poseen también una gran sabiduría práctica. Si estos hombres, en lugar de emplear su sagacidad en la denuncia cínica de las acciones de la Iglesia, se dedicaran a su causa, aconsejándole con entusiasmo lo que debe hacer y ayudándola a lograrlo, su observación de los asuntos humanos y su comprensión política de la época se aprovecharían en lugar de ser motivo de reproche.

 

Luego vinieron el hijo mayor de la sierva de Raquel y el hijo mayor de la sierva de Lea: Dan y Gad. El nombre de Dan, que significa «juez», es el punto de partida de la predicción: «Dan juzgará a su pueblo». Quizás tendemos a malinterpretar la palabra «juez»; significa más bien defender que juzgar. Se refiere a un juicio emitido entre el propio pueblo y sus enemigos, y a la ejecución de dicho juicio en la liberación del pueblo y la destrucción del enemigo. Estamos familiarizados con este significado de la palabra por la constante referencia en el Antiguo Testamento al juicio de Dios sobre su pueblo; siendo esto siempre motivo de alegría como su segura liberación de sus enemigos. Así también se usa para aquellos hombres que, cuando Israel no tenía rey, surgían de vez en cuando como campeones del pueblo, para guiarlos contra el enemigo, y que por lo tanto son llamados familiarmente "Los Jueces". De la tribu de Dan surgió el más conspicuo de ellos, Sansón, a saber, y es probablemente con referencia principal a este hecho que Jacob predice tan enfáticamente de esta tribu: "Dan juzgará a su pueblo". Y nótese la cláusula adjunta (como reflejo de vergüenza sobre el perezoso Isacar), "como una de las tribus de Israel", reconociendo siempre que su fuerza no era solo para sí mismo, sino para su país; que no era un pueblo aislado que solo debía preocuparse por sus propios asuntos, sino una de las tribus de Israel. La manera en que Dan lo hizo también describió de forma singular los hechos que se desarrollaron posteriormente. Dan era una tribu muy pequeña e insignificante, cuyo territorio originalmente se encontraba cerca de los filisteos en la frontera sur de la tierra. Podría parecer que no representaba ningún obstáculo para los filisteos invasores en su paso hacia la parte más rica de Judá, pero esta pequeña tribu, a través de Sansón, derrotó a estos temibles israelitas con una destrucción tan grave y alarmante que los dejó incapacitados durante años y los volvió inofensivos. Vemos, por lo tanto, cuán acertadamente los compara Jacob con la serpiente venenosa que acecha en el camino y muerde los talones de los caballos: la víbora de color polvo que un hombre pisa sin darse cuenta, y cuyo ataque venenoso es más mortal que el enemigo que espera tener delante. Y esta imaginería resultó especialmente significativa para los judíos, entre quienes esta víbora venenosa era autóctona, pero para quienes el caballo era símbolo de armamento e invasión extranjeros. Toda la tribu de Dan también parece haber participado de ese «humor sombrío» con el que Sansón veía a sus enemigos caer una y otra vez en las trampas que les tendía, convirtiéndose en presa fácil; un humor que se manifiesta con singular viveza en la narración del Libro de los Jueces sobre una de las incursiones de esta tribu, en la que se llevaron al sacerdote de Miqueas e incluso a sus dioses.

 

Pero ¿por qué, en pleno elocuencia de su descripción de las diversas virtudes de sus hijos, el patriarca se detiene de repente, se recuesta sobre sus almohadas y dice en voz baja: «He esperado tu salvación, oh Dios»? ¿Acaso siente que sus fuerzas lo abandonan, impidiéndole bendecir al resto de sus hijos, y solo tiene tiempo para entregar su espíritu a Dios? ¿Estamos aquí para interpolar una de esas escenas que todos estamos destinados a presenciar cuando un aliento esperado con ansias parece desvanecerse por completo antes de que se hayan pronunciado las últimas palabras, cuando aquellos que han permanecido apartados, por el dolor y la reverencia, se reúnen rápidamente alrededor de la cama para ver por última vez, y cuando el moribundo se recompone y termina su trabajo? Probablemente Jacob, habiendo, por así decirlo, se proyectó hacia adelante en esos tiempos turbulentos y bélicos de los que ha estado hablando, tan consciente del peligro de su pueblo, y de la futilidad incluso de una ayuda como la de Dan cuando Dios no ayuda, que, como desde el medio de una guerra incierta, clama, como con un grito de batalla, "He esperado tu salvación, oh Dios". Su anhelo de victoria y bendición para sus hijos superó con creces la liberación de los filisteos lograda por Sansón. Esa liberación la acepta con gratitud y la predice con alegría, pero en el espíritu de un verdadero israelita, y un auténtico hijo de la promesa, permanece insatisfecho, y ve en toda liberación de ese tipo solo la promesa de que Dios se acerca cada vez más a su pueblo trayendo consigo su salvación eterna. En Dan, por lo tanto, no tenemos el espíritu católico de Zabulón, ni el temperamento práctico, aunque lento, de Isacar; Pero se nos guía más bien hacia la disposición que debe mantenerse a lo largo de toda la vida cristiana, y que, con especial cuidado, debe cultivarse en la vida de la Iglesia: una disposición a aceptar con gratitud todo éxito y triunfo, pero sin dejar de aspirar a la victoria suprema que solo Dios puede lograr para su pueblo. Debe ser el grito de guerra con el que todo cristiano y toda Iglesia debe preservarse, no solo contra los enemigos externos, sino también contra la influencia mucho más desastrosa de la autoconfianza, el orgullo y la glorificación del hombre: «Por tu salvación, oh Dios, esperamos».

 

Gad es también una tribu cuya historia está marcada por la guerra; su nombre mismo significa tropa guerrillera y saqueadora. Su historia ilustra las victorias que el pueblo de Dios obtiene mediante una guerra tenaz, vigilante y siempre renovada. La Iglesia a menudo ha prosperado gracias a su aparente insignificancia, como la de Dan; el mundo no se molesta en hacerle la guerra. Pero con frecuencia Gad representa mejor la manera en que se alcanzan sus éxitos. Descubrimos que los hombres de Gad se contaban entre los guerreros más valiosos de David, cuando su necesidad requirió toda la destreza y energía de Israel. «De los gaditas», leemos, «se separaron para David en el desierto hombres poderosos y guerreros aptos para la batalla, que sabían manejar escudo y broquel, cuyos rostros eran como los de los leones, y tan veloces como las gacelas en las montañas: uno de ellos, el más pequeño, era mejor que cien, y el más grande, más poderoso que mil». Y hay algo particularmente inspirador para el cristiano al encontrar esto pronunciado como parte de la bendición del pueblo de Dios: «Una tropa lo vencerá, pero él vencerá al final». Es esto lo que nos permite perseverar: tener la seguridad de Dios de que la derrota presente no nos condena a la derrota final. Si estás entre los hijos de la promesa, entre los que se reúnen en torno a Dios para recibir su bendición, vencerás al final. Ahora puedes sentirte como si te atacaran enemigos traicioneros y asesinos, tropas irregulares, que se entregan a toda clase de engaños crueles y son despiadados en tu maltrato; puedes ser asaltado por tantas y extrañas tentaciones que te sientes desconcertado e incapaz de resistir, sin apenas ver de dónde proviene el peligro; puedes ser golpeado por mensajeros de Satanás, distraído por una repentina y tumultuosa incursión de una multitud de preocupaciones que te alejan de los viejos hábitos de tu vida en medio de los cuales parecías estar a salvo; tu corazón puede parecer el punto de encuentro de todos los pensamientos impíos y perversos, puedes sentirte pisoteado y abrumado por el pecado, pero, con la bendición de Dios, vencerás al final. Solo cultiva esa tenaz pertinacia de Gad, que no piensa en la derrota final, sino que se recupera alegre y resueltamente después de cada derrota.