MEDITACIÓN CRISTIANA

 

Salmo 104. 34. " Dulce será mi meditación en Él; Yo me regocijaré en Jehová.”.

 

  No hay ningún ser con el que el hombre mantenga una relación tan estrecha e importante como con el Dios invisible y, sin embargo, no hay ningún ser con el que le resulte tan difícil comunicarse. La tierra que puede ver y tocar. Su prójimo puede mirarlo a los ojos y hablarle. Pero "ningún hombre ha visto a Dios jamás". Pasa siglo tras siglo, y el Altísimo no pronuncia ninguna voz que sea audible para el oído exterior. Miles y millones de súplicas humanas son enviadas a Aquel que mora en los cielos, pero los cielos no se rasgan, ninguna deidad desciende, y no se hace ninguna señal visible. Los cielos están en silencio. El velo impenetrable entre el cuerpo del hombre y el espíritu de Dios no se retira ni por un instante.

 

Como este continúa siendo el caso generación tras generación, y siglo tras siglo, es natural que aquellos que no conocen nada más que una comunicación externa y visible entre ellos y su Hacedor se vuelvan escépticos acerca de su existencia real. Como el idólatra pagano, exigen un Dios que se pueda ver y tocar. Como él, también anhelan prodigios y prodigios, y desean ponerse en comunicación palpable con los Poderes Celestiales. "Esta generación demanda una señal". No es de extrañar, en consecuencia, que el hombre natural, al no encontrar respuesta a sus apasionados y frustrados intentos de penetrar lo invisible y eterno por el método de los cinco sentidos, caiga en la incredulidad y concluya en su corazón que una deidad que nunca se muestra él mismo no tiene un ser real.

 

Así, la tendencia natural de todos los hombres que no mantienen una comunicación espiritual y devota con su Hacedor es al ateísmo, mientras vivan en un mundo donde él no hace ostentación externa de su persona y su presencia. Ciertamente viene un tiempo, cuando una visión externa de Dios se desatará sobre ellos tan palpable y evidente que llamarán a las rocas y montañas para que los protejan de ella; pero hasta ese momento están sujetos a un escepticismo que a menudo hace difícil, incluso cuando hacen algunos esfuerzos en contrario, creer que hay un Dios.

 

Pero el hijo de Dios, el creyente, el espiritual, el hombre de oración, es liberado de este ateísmo. Porque él sabe de una relación con su Hacedor, que, aunque no acompañada de señales y prodigios, palpables y tangibles para los sentidos corporales, es tan real y convincente como puede ser cualquier cosa externa o visible. Ha experimentado el perdón de los pecados y ha encontrado el remordimiento inquietante de su alma desplazado por la paz de Dios en su conciencia y el amor de Dios en su corazón. Ha conocido las dudas y temores de un lecho de enfermo para ceder ante la seguridad interior de Dios de misericordia y aceptación. Ha estado en un horror de gran oscuridad mental, y en ese negro vacío de su alma Dios ha hecho de repente una preciosa fiesta de graduación o una reconfortante verdad de su palabra, para brillar claro, distinto y resplandeciente, como una estrella disparada hacia el cielo de medianoche. Ha tenido amor, y paz, y alegría, y toda la multitud de afectos devotos y espirituales, fluir a raudales a través de su alma naturalmente dura y sedienta, al toque de un Espíritu, al soplo de un Ser, no de tierra o de tiempo. Y quizás más convincente que todo, ha ofrecido ruegos y súplicas, con fuerte clamor y lágrimas, por una fuerza que no estaba en él pero que debe obtener o morir, por una bendición que su alma hambrienta  debe obtener o ser miserable,  y ha sido oído en lo que temía. Así, la creencia del cristiano en la existencia divina es vital. En un sentido más elevado que el del poeta, se "siente en la sangre y se siente a lo largo del corazón".

 

Sin embargo, hay fluctuaciones en la fe cristiana y el sentido de Dios. Necesita educarse y formarse en esta referencia. Dios mismo ha designado instrumentos por los cuales mantener el conocimiento de sí mismo puro, claro y brillante en las almas de sus hijos, "hasta que apunte el día y huyan las sombras"; y entre ellos está el hábito de la devota reflexión sobre su ser y atributos.

 

Los usos de la meditación en Dios, a los que nos insta tanto el precepto como el ejemplo del salmista, pueden indicarse en las tres proposiciones siguientes:

1. La meditación en Dios es un acto elevado y elevado, porque Dios es infinito en su ser y perfecciones.

2. Es un acto santificador, porque Dios es santo en su naturaleza y atributos.

3. Es un acto bendito de la mente, porque Dios es infinitamente bendito y comunica de su plenitud de gozo a todos los que lo contemplan.

 

I. En primer lugar, la meditación en Dios es un alto y elevador acto mental, por la inmensidad del Objeto. "He aquí, los cielos de los cielos no pueden contenerte", dijo Salomón asombrado. "Dios es un espíritu purísimo, inmutable, inmenso", dice el Credo. La reflexión sobre lo infinito tiende por sí misma a engrandecerse y ennoblecerse. La meditación sobre lo que es inmenso produce un estado de ánimo elevado. Esto es cierto incluso para la inmensidad meramente material. Aquel que a menudo mira hacia el firmamento y ve las grandes esferas que lo llenan y los grandes movimientos que tienen lugar en él, llegará a poseer un espíritu similar a esta grandeza material, porque el espíritu astronómico es elevado, mientras que el que mantiene sus ojos en el suelo, y no mira nada más que su pequeña parcela de tierra, y su propia pequeña vida con sus pequeños movimientos, será apto para poseer un espíritu rastrero como las cosas entre las que vive, y mezquino como la tierra que pisa.

  La visión de distancias ilimitadas y alturas inconmensurables, del gran océano a sus pies y del aún mayor océano sobre él, aparta el espíritu del hombre de la estrecha esfera de los sentidos y de la opresiva restricción de la existencia física la medida se le ofrece en la simple majestad de la Naturaleza, y rodeado por sus grandes formas, ya no puede soportar una forma de pensar pequeña y estrecha. Quién sabe cuántos pensamientos brillantes y resolución heroica, que la cámara del estudiante o el académico nunca se habría originado, ha sido iniciado por esta lucha elevada del alma con el gran espíritu de la Naturaleza; quién sabe si no se debe en parte atribuir a una relación menos frecuente con la grandeza del mundo material, que la mente del hombre en las ciudades se rebaja más fácilmente a las pequeñeces, y está lisiado y débil, mientras que la mente del morador bajo el ancho cielo permanece abierto y libre como el firmamento bajo el cual vive.

 

Pero si esto es cierto de la inmensidad de la Naturaleza, mucho más lo es de la inmensidad de Dios. Si la vista de los cielos y las estrellas, de la tierra y de los vastos mares, tiene una tendencia natural a elevar y ennoblecer el intelecto humano, mucho más la tendrá la visión concedida sólo a los puros de corazón, la visión del Ser infinito que hizo todas estas cosas—exalta el alma sobre todo el universo creado. Porque la inmensidad de Dios es la inmensidad de la mente. La infinidad de Dios es una infinidad de verdad, de pureza, de justicia, de misericordia, de amor y de gloria. Cuando el intelecto humano percibe a Dios, contempla lo que el cielo de los cielos no posee ni puede contener. Su grandeza y plenitud está muy por encima de la creación material; porque él es la fuente y el poder libre de donde todo vino. La magnificencia y hermosura de los cielos y la tierra son obra de sus dedos; y no hay nada que los sentidos corporales puedan captar, de día o de noche, por sublime y glorioso que sea, que no sea infinitamente inferior a la gloria superior y trascendente de Dios.

 

Es una de las muchas injurias que el pecado hace al hombre, que lo degrada. Lo excluye de la visión edificante del Creador y hace que gaste su fuerza mental en objetos inferiores: dinero, casas, tierras, títulos y "la reputación de la burbuja". El pecado aprisiona al hombre dentro de estrechas limitaciones, y así lo empequeñece. Y una de las consecuencias de su regeneración es que se le permite elevarse de nuevo al reino del Infinito, y contemplar la perfección ilimitada, y así recobrar la dignidad que perdió por la apostasía. Porque es una diferencia moral y espiritual lo que separa las jerarquías del cielo de los principados del infierno. Los seres racionales ascienden en grado y dignidad gloriosa en virtud de su carácter. Pero este carácter está íntimamente relacionado con la contemplación clara y despejada de Dios. Es la visión beatífica lo que hace tan elevados a los arcángeles. Y es sólo a través de una contemplación espiritual de Dios que el hombre puede volver a ascender hasta el punto un poco más bajo que los ángeles, y ser coronado de nuevo con gloria y honor.

 

II. En segundo lugar, la meditación en Dios es un acto santificador, porque Dios es santo y perfecto en su naturaleza y atributos. La meditación de la que habla el salmista en el texto no es la del escolástico, o la del poeta, sino la de la mente devota, santa y adoradora. Esa meditación sobre Dios que es "más dulce que la miel y el panal de miel" no es especulativa, sino práctica. Lo especulativo y escolástico brota de la curiosidad. Lo que es práctico fluye del amor. Esta es la clave de esta distinción, tan frecuentemente empleada en referencia a las operaciones de la mente humana. Todo pensamiento meramente especulativo es inquisitivo, agudo y totalmente desprovisto de afecto por el objeto. Pero todo pensamiento práctico es afectuoso, comprensivo y está en armonía con el objeto. Cuando medito en Dios porque lo amo, mi reflexión es práctica. Cuando pienso en Dios porque deseo explorarlo, mi pensamiento es especulativo. Nadie, por lo tanto, sino la mente devota y afectuosa medita verdaderamente en Dios; y todo pensamiento sobre ese Ser que se presenta meramente para satisfacer la curiosidad y el orgullo del entendimiento humano no forma parte del hábito y la práctica cristiana que estamos recomendando. El hombre en todas las épocas se ha esforzado "buscando para encontrar a Dios".

Él tiene se esforzó casi convulsivamente por sondear el abismo de la Deidad y descubrir las cosas profundas del Creador. Pero debido a que fue por el amor al conocimiento más que por el amor de Dios, sus esfuerzos han sido tanto inútiles como inútiles. No ha tocado el abismo, ni su corazón se ha vuelto humilde, ni manso, ni tierno, ni puro. Su intelecto ha sido desconcertado y, lo que es peor, su naturaleza no ha sido renovada. Es más, ha entrado en su espíritu un cansancio y una maldición, porque ha puesto la comprensión de un objeto en el lugar del objeto mismo; porque, en su larga lucha por comprender a Dios, no ha tenido el primer pensamiento de amarlo y servirlo.

 

En efecto, para la mente creada no hay verdadero conocimiento del Creador sino un conocimiento práctico y santificador. Sólo Dios conoce los secretos especulativos de su propio ser. Las perfecciones morales y sagradas de la Deidad son suficientes, y más que suficientes, para que el hombre medite sobre ellas. "Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios", dijo Moisés a los hijos de Israel, "pero las cosas que son reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que podamos cumplir todas las palabras de su ley".

 

La verdadera meditación, que procede así del amor filial y de la simpatía, lleva al alma a la relación y comunión con su objeto. La devota y santa reflexión sobre Dios introduce al hombre en la presencia divina, en el verdadero y sólido sentido de estas palabras. Tal alma conocerá a Dios como el hombre natural no lo hace, y no puede. "Dícele Judas, no Iscariote: Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros, y no al mundo? Respondió Jesús y le dijo: El que me ama, mis palabras guardará; y El Padre lo amará, y vendremos a él y haremos nuestra morada con él". En la hora de la meditación espiritual y afectuosa sobre el carácter y atributos de Dios—y especialmente sobre su manifestación en la Persona y Obra de Cristo—hay una impresión positiva en el corazón, directamente de Dios. ¿De qué otro modo podemos acercarnos al Invisible, aquí en la tierra, sino por algún acto o proceso mental? ¿De qué otra manera sino por medio de la oración y la meditación podemos acercarnos a Dios ?No podemos verlo con el ojo exterior. No podemos tocarlo con la mano. No podemos acercarnos a él con un cuerpo de carne y hueso. De ninguna manera, aquí abajo, podemos tener relación con Dios, excepto "en espíritu". Él es un Espíritu puro, y esa parte de nosotros que tiene que ver con él es el espíritu dentro de nosotros. Y en este modo de existencia, el único medio ordinario de comunicación entre el espíritu divino y el humano es el pensamiento y la oración. Dios, con toda la inmensidad de su ser, y toda la infinitud de sus perfecciones, es virtualmente inexistente para aquel hombre que no medita y que nunca ora. Mientras no haya un medio de relación, no hay relación. El poder del pensamiento y de la súplica espiritual es todo lo que Dios nos ha dado en esta vida para que podamos acercarnos a él y dejarnos impresionar por su ser y sus atributos. Ojo no le ha visto; el oído no puede oírlo. Nada más que lo invisible puede contemplar lo invisible. Aquí en la tierra, el hombre debe encontrarse con Dios en lo más profundo de su alma, en la intimidad de su armario, o no encontrarlo en absoluto.

 

La vida cristiana es tan imperfecta aquí abajo, que no es seguro establecerla como una medida de lo que es posible bajo el pacto de gracia. Las posibilidades y capacidades de la religión cristiana no deben ser estimadas de ninguna manera por los mezquinos giros que nuestra infidelidad e incredulidad les ha hecho. Si fuéramos tan meditativos y orantes como lo fue Enoc, el séptimo desde Adán, nosotros, como él, deberíamos "caminar con Dios". Este fue el secreto de la maravillosa espiritualidad y extraterrestre que condujo a su traslado. ¿Hay hoy sobre la tierra alguna comunión entre el hombre y Dios superior a la que existe entre la mente patriarcal y el Eterno? Los hombres nos dicen que la iglesia antigua era ignorante, y que no se puede esperar que Set, Enoc y David poseyeran la vasta inteligencia del siglo XXI. Pero muéstrame el hombre entre los millones de nuestra civilización inquieta y engreída que camina con Dios como lo hizo Enoc, y que medita en ese Ser glorioso todo el día y en las vigilias de la noche como lo hizo David: muéstrame un hombre de tal mentalidad, procesos como estos, y les mostraré uno cuyas correas de zapatos, incluso en aspectos intelectuales, el más sabio de nuestros sabios no es digno de agacharse y desatar. Ningún conocimiento científico iguala, ni en altura ni en profundidad, a la visión inmortal del santo y del serafín. Y si estuviéramos acostumbrados a tal contemplación y meditación celestial, el "fuego ardería" en nuestros corazones como lo hizo en el del salmista, y nuestras almas "jadearían" por Dios. Dios sería real para nuestros sentimientos, en lugar de ser una mera abstracción para nuestro entendimiento. Deberíamos ser conscientes de su presencia con una nitidez igual a la que sentimos el viento de la mañana, y deberíamos ver su gloria tan claramente como vimos el sol al mediodía. "Con tanta certeza como sabemos que el cielo está arriba, y debajo de la tierra firme, si debemos estar seguros de que 'Dios es, y es galardonador de los que le buscan diligentemente'.  

 

La verdadera meditación, entonces, siendo práctica, y por lo tanto poniendo en comunión el sujeto de la misma con el objeto de la misma, es necesariamente santificadora. Porque el objeto es Infinita Santidad y Pureza. Es él en quien se centran y reúnen y amontonan todas las perfecciones posibles. ¿Y pueden nuestras mentes meditar sobre tal Ser y no volverse más puras y mejores? ¿Podemos comulgar real y afectuosamente con el Dios más perfecto y alto en los cielos y no santificarnos? El espíritu de un hombre toma su carácter de los temas de su meditación. El que piensa mucho en la riqueza se vuelve avaro; aquel cuyos pensamientos están sobre la gloria terrenal se convierte en ambiciones; y aquel cuyos pensamientos están en Dios se vuelve semejante a Dios.

 

  En tercer lugar, la meditación sobre Dios es un  acto de la mente, porque Dios mismo es un ser infinitamente bendito, y comunica de su plenitud de gozo a todos los que lo contemplan. El mero pensar, en sí mismo, no es suficiente para asegurar la felicidad. Todo depende de la calidad del pensamiento, y esto también de la naturaleza del objeto en el que se gasta. Hay varios tipos y grados de disfrute mental, cada uno producido por una especie particular de reflexión mental; pero no hay pensamiento que dé descanso y satisfacción y gozo al alma, sino pensar en el Dios glorioso y bendito. Todo otro pensamiento finalmente nos desconcierta y nos cansa. El cielo llega a la mente humana no a través de la poesía, la filosofía, la ciencia o el arte, no a través de ningún conocimiento secular, sino a través de la religión. Cuando un hombre piensa en su riqueza, sus casas, sus amigos o su país, aunque obtiene una especie de placer al hacerlo, sin embargo, no es de una especie tan grave y sólida como para justificar que se la denomine "bienaventuranza". Ningún pensamiento que se gaste en la criatura, o en cualquiera de las relaciones con las criaturas, puede producir esa "certeza sobria de la bienaventuranza de la vigilia" que constituye el cielo. Si puede, ¿por qué el hombre no es un espíritu bendito aquí en la tierra? Si puede, ¿por qué el hombre en todos sus movimientos y esfuerzos nunca llega a un final?   El hombre está constantemente pensando en las cosas de la tierra, y si ellas tienen el poder de despertar el pensamiento tranquilo y contento, y de inducir una alegría permanente y perfecta, ¿por qué está tan inquieto e infeliz? ¿Y por qué se vuelve más cansado y amargado, más intensamente piensa y trabaja?

 

Pero hay un pensamiento más elevado y más noble que el del comercio y la política. El hombre puede meditar sobre temas puramente intelectuales. Puede dedicar una intensa reflexión a los misterios y problemas de su propia mente y de la Mente Eterna. Puede hacer un esfuerzo ferviente y elegante de sus facultades dentro del campo de las bellas letras y las bellas artes. Pero incluso una meditación tan intelectual y, en la medida de lo posible, tan elevadora como esta, ¿produce y conserva una tranquilidad y un disfrute genuinos? ¿Son poeta y filósofo sinónimos de santo y ángel? ¿Es el sabio necesariamente un hombre feliz? Mire a través de la historia de los literatos, y vea su búsqueda ansiosa pero desconcertada, su indagación ansiosa pero infructuosa, su especulación aguda pero vacía, su estudio intenso pero vano.

 

No, todo pensamiento que finalmente no llegue a Dios en comunión práctica, filial y compasiva, es incapaz de hacer bendita al alma. El intelecto puede encontrar una especie de placer en satisfacer su deseo inquisitivo y orgulloso de "ser como dioses, sabiendo el bien y el mal", pero el corazón no experimenta paz ni descanso, hasta que por una meditación devota y religiosa entra en la plenitud de Dios y participa de su gozo eterno.

 

Y aquí nuevamente, como en el caso anterior, nuestra experiencia personal es tan limitada y escasa que el lenguaje de las Escrituras y de algunos santos en la tierra parece exagerado y retórico. Dice el sobrio y sincero apóstol Pablo, un hombre demasiado serio y demasiado familiarizado con el tema, para dibujar y pintar en exceso: "Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, son las cosas que Dios ha preparado para los que le aman". Hay una extraña alegría sobrenatural, cuando a una mente pura y espiritual se le concede una visión clara de las perfecciones divinas. Se regocija con un gozo inefable y lleno de gloria. Toda belleza finita, toda gloria creada, no es más que una sombra en comparación.

La mente santa absorta en la contemplación dice con Agustín (Confesiones, X. 6): "Cuando amo a Dios, no amo la belleza de los cuerpos materiales, ni la hermosa armonía del tiempo, ni el brillo de la luz tan alegre a nuestros ojos, ni dulces melodías de variados cantos, ni el fragante olor de flores y perfumes y especias; ni maná ni miel. Ninguno de estos amo, cuando amo a mi Dios. Y, sin embargo, amo una especie de melodía, una especie de fragancia y una especie de alimento, cuando amo a mi Dios: la luz, la melodía, la fragancia y el alimento del hombre interior: cuando brilla en mi alma lo que el espacio no puede contener, y suena lo que el tiempo no se lleva, y se huele lo que la respiración no dispersa, y se saborea lo que el comer no disminuye. Esto es lo que amo, cuando amo a mi Dios".   

Nos resulta difícil,  creer todo esto, y simpatizar con ello. Sin embargo, es simple verdad y hecho desnudos. Hay un cielo, ya sea que lo alcancemos o no. Hay una visión beatífica de Dios, ya sea que alguna vez dilate y arrope nuestros ojos o no. Dios es infinita bienaventuranza y gloria, y ningún ser bueno puede contemplarlo sin participar de ella. Mientras mira, se transforma en la misma imagen de gloria en gloria. Cuanto más clara y completa sea su visión, más abrumadora e ilimitada es la afluencia del cielo en él. Es posible que sepamos algo de esto aquí en la tierra. Cuanto más meditemos en Dios y las cosas divinas, más felices seremos en nuestras propias mentes. Hay en este momento, sobre esta tierra maldita y llena de cardos, algunos espíritus mansos y gentiles cuya vida de oración y santa comunión surca los cielos con barras de ámbar y viste todo con luz celestial. Y cuanto más entra en el alma este divino placer, más hambre y sed tendrá de él. porque este es  el deleite absoluto. Esto nunca sacia. Esto nunca cansa. Este gozo en la visión de Dios tiene el poder de refrescar y vigorizar mientras recorre las fibras del corazón; y por eso, aun en medio de las visiones más extáticas y satisfactorias del cielo, los bienaventurados todavía claman: "Mi alma suspira por ti, oh Dios, como el ciervo suspira por las corrientes de las aguas; mi corazón y mi carne claman por el Dios vivo".

 

Nuestras mentes nunca alcanzarán un estado en el que realmente estarán en reposo, y nunca desarrollarán una actividad que estén dispuestos a tener eternamente, hasta que adquieran los hábitos mentales de los santos ángeles. En el descanso eterno de los santos, hay una contemplación y visión ininterrumpida de Dios. ¿Quién de nosotros está preparado para ello? ¿Quién de nosotros está seguro de no apartarse cuando descubre que éste, y sólo éste, es el cielo del que ha oído hablar mucho?. ¿Quién de nosotros tiene un marco tan santo y una simpatía tan espiritual con Dios, que cada descenso más profundo en ese abismo de santidad y pureza revelará nuevos espectáculos de alegría, y dará lugar a nuevos sentimientos de asombro y amor? ¿Quién de nosotros puede ser feliz en el cielo? Porque esta visión abierta de Dios, esta vista de él cara a cara, esta contemplación beatífica de sus perfecciones, es la sustancia del paraíso, el cimiento de jaspe de la ciudad de Dios.

 

Hemos visto, pues, que la meditación sobre Dios y las cosas divinas eleva, santifica y bendice. Pero aunque este hábito cristiano produce tan grandes y buenos frutos, probablemente no hay deber que se descuide más. Nos resulta más fácil leer nuestra Biblia que reflexionar sobre ella; más fácil escuchar la predicación, que interiormente digerirla; más fácil responder a los llamados de benevolencia y participar en el servicio externo en la iglesia, que entrar en nuestros armarios. ¿Y no es éste el secreto de la vida débil y enfermiza de nuestras almas? ¿No es esta la razón por la que vivimos con un bajo índice de mortalidad? Pensad que si muchas veces entramos en la presencia de Dios y obtuvimos una visión comprensiva de las cosas invisibles y eternas, ¿la tentación terrenal tendría un poder tan fuerte sobre nosotros como lo tiene? ¿Piensas que si recibiésemos cada día una impresión distinta y audaz de los atributos de Dios, estaríamos tan distantes de él en nuestro corazón? ¿No podemos atribuir nuestro descuido del deber, nuestros sentimientos tibios y nuestra gran mundanalidad de corazón a nuestra falta de la visión de Dios?

 

El éxito de un cristiano depende principalmente de una comunión uniforme y habitual con su Dios y Redentor. Ninguna resolución espasmódica en la que pueda ser exasperado por los aguijones de la conciencia puede sustituirlo. Si se interrumpen la sagrada comunión y la oración, seguramente caerá en pecado. En este mundo de tentaciones continuas y de conciencias aletargadas, necesitamos ser despertado y asombrado por el sereno esplendor del rostro santo de Dios. Pero no podemos contemplar eso en medio de los vapores y el humo de la vida cotidiana. Debemos entrar en nuestros armarios y "cerrar la puerta y orar a nuestro Padre que ve en lo secreto". Entonces sabremos cómo el poder para resistir la tentación proviene de la comunión con Dios. Entonces sabremos de qué sábado goza aquella alma que, con los ojos abiertos, mira larga y fijamente las perfecciones divinas. Con qué energía triunfante, como la del arcángel pisoteando al dragón, Moisés desciende del monte a la vida de conflicto y prueba. Con qué fuerza espiritual vehemente resiste una mente santa al mal, después de haber visto el contraste entre el mal y Dios. ¿Será el águila que ha volado sobre la tierra en el aire libre del firmamento abierto del cielo, y ha mirado al sol sin deslumbrarse, soporta hundirse y morar en la oscura caverna del búho y el murciélago? Entonces el espíritu que ha visto la luz gloriosa del rostro divino soportará descender y arrastrarse en la oscuridad y la vergüenza del pecado.

 

Por lo tanto, debe ser una práctica diligente y habitual entre nosotros, meditar en Dios y las cosas divinas. El tiempo debe separarse cuidadosamente y usarse fielmente para este único propósito. Es sorprendente considerar cuánto de nuestra vida pasa sin pensar en Dios; sin ningún reconocimiento distinto y filial de su presencia y su carácter. Y, sin embargo, cuánto podría gastarse en una dulce y provechosa meditación. Las ocupaciones de nuestra vida diaria no requieren toda nuestra energía mental y reflexión. Si hubo disposición; si la corriente de sentimiento y afecto va en esa dirección; ¡Cuán a menudo podría el agricultor comunicarse con Dios en medio de su trabajo, o el comerciante en medio del estruendo y la presión de su negocio! ¿Con qué frecuencia podría el artesano enviar sus pensamientos y   hacia arriba, y la obra de sus manos no empeora por ello. "Lo que estorba", dice Agustín,  "¿Qué impide que un siervo de Dios, mientras trabaja con sus manos, medite en la ley del Señor y cante el nombre del Señor altísimo? En cuanto a los cánticos divinos, puede decirlos fácilmente incluso mientras trabaja con sus manos, y como los remeros con el canto de un bote, así con melodía piadosa anima su trabajo mismo". Pero la disposición es muy deficiente. Si hubiera en nuestros corazones un amor absorbente por Dios, y verle fuera un gozo profundo, ¿no sería esta "dulce meditación" del salmista el placer de la vida, y todos los demás pensamientos el deber, un deber cumplido desde el principio? la necesidad que acompaña a este imperfecto modo de existencia, en lugar de un vivo gusto por él? Si la visión de Dios fuera gloriosa y cautivadora para nuestras mentes, ¿no deberíamos encontrarlos a menudo complaciéndose en la vista, ¿y no sería reacio un retorno a las cosas de la tierra? ¿No se infiltraría el pensamiento en Dios e inundaría todos nuestros otros pensamientos, como la puesta del sol en el cielo de la tarde, dando un tono puro y santo a todos nuestros sentimientos e impregnando toda nuestra experiencia?   Si el cristiano estuviera tan absorto en las visiones, aspiraciones y emociones de la fe, también se diría de él: "Su mano está en el arado, pero su corazón está con su Dios; su cabeza está en sus asuntos mundanos, pero su corazón está con su Dios".

 Finalmente,. por una consideración que tiene la mayor fuerza, es verdad, para los hombres no renovados que nada saben de la experiencia cristiana, pero que todavía tiene mucha fuerza para nosotros si consideramos nuestro pecado restante y la escasa cantidad de nuestra relación con Dios. Todavía nos resulta demasiado difícil deleitarnos en Dios. Todavía no es tan fácil y agradable como debería ser caminar con Dios. A pesar de nuestra vocación y nuestra expectativa, todavía nos resulta demasiado difícil ser felices en el cielo. Es en esta referencia que el tema que venimos considerando habla con mucho énfasis. Recordemos que un fundamento para el cielo en nuestras propias mentes es un requisito para poder disfrutar del cielo que está en lo alto.  Ese ser racional que no practica las meditaciones y disfruta las experiencias del cielo, no estará en casa allí  y, por lo tanto, no irá allí. Cada ser va a "su propio lugar". ¿Es posible que un alma que nunca aquí en la tierra contemplara con agrado el carácter Divino, lo verá en la eternidad, en paz y gozo? ¿Es posible que un espíritu humano lleno de egoísmo y mundanalidad, y completamente desprovisto de meditaciones devotas y adoradoras, sea llevado entre serafines y querubines cuando sea llevado fuera del tiempo? ¿Es ese mundo de santa contemplación el lugar adecuado para una mente carnal llena de pensamientos terrenales y egoístas?   Dios no puede ser burlado, ni un hombre puede engañar e imponerse a su propia alma cuando está en la eternidad. Entonces cada uno será llevado a su individualidad  Él sabrá entonces, si no antes, lo que realmente ama y lo que realmente detesta. Y si en ese otro mundo no hay más que un pretendido y hueco afecto por Dios, con qué suspiro y prolongado gemido arrojará el desventurado ser el arpa con que en vano trata de cantar el cántico celestial. Porque cualquier cosa que un hombre piense con más gusto aquí en el tiempo, pensará con más gusto en la eternidad. El que ama pensar en la riqueza, la fama y el placer sensual, y detesta pensar en Dios, Cristo y los objetos celestiales, pensará en la riqueza, la fama y el placer sensual en la eternidad, donde todos esos pensamientos son "el gusano que no muere, y fuego que no se apaga.

El destino de cada hombre en otro mundo puede inferirse y conocerse a partir del tenor general de sus pensamientos en este. A quien no le gusta pensar sobre una clase particular de temas aquí, no le gustará pensar sobre ellos allá. El mero paso del tiempo a la eternidad no puede alterar los gustos o aversiones de un hombre en este respecto más de lo que puede alterarlos el paso del Atlántico. Y ese espíritu racional, ya sea humano, angélico o arcangélico, que en la eternidad no puede deleitarse positivamente en la contemplación de Dios, sino que retrocede ante tal contemplación, es miserable y está perdido, aunque pise las calles doradas y escuche los murmullos ondulantes  del río del agua de la vida. Pero si nuestra meditación en Dios es dulce aquí, será más dulce en la eternidad.  

LA TEMPLANZA CRISTIANA.

 

 

Proverbios 16; 32.  "Mejor es el que tarda en airarse que el fuerte; Y el que se enseñorea de su espíritu, que el que toma una ciudad.".

 

   El libro de Proverbios es el mejor de todos los manuales para la formación de una mente bien equilibrada. Proverbios es un libro acerca de la vida sabia. A menudo se centra en la respuesta y en la actitud de una persona hacia Dios, quien es la fuente de la sabiduría. Y un número determinado de proverbios señalan aspectos del carácter de Dios. Conocer a Dios nos ayuda a encontrar el camino de la sabiduría. 

El objeto de Salomón al componerlo parece haber sido proporcionar a la iglesia un resumen de reglas y máximas por las cuales el carácter cristiano, habiendo sido originado por la regeneración, debería ser educado y simétrico. Por lo tanto, no vamos a esta porción de la Escritura tanto para declaraciones completas y definidas de las doctrinas distintivas de la fe revelada, como para aquellos cánones sabios y prudenciales mediante los cuales podemos reformar la extravagancia, podar la lujuria y combinar toda la variedad de rasgos y cualidades en una unidad armoniosa y hermosa. No encontramos en esta parte de la Biblia especificaciones cuidadosas y minuciosas de la doctrina de la trinidad, de la apostasía de la humanidad, de la encarnación del Hijo de Dios, de la expiación vicaria, regeneración y justificación. Se insinúan, es verdad, como cuando se habla de la Sabiduría Eterna como estando con el Señor. 22 Jehová me poseía en el principio,  Ya de antiguo, antes de sus obras. 30 Con él estaba yo ordenándolo todo,  Y era su delicia de día en día,  Teniendo solaz delante de él en todo tiempo.  (Proverbios 8; 22, 30)

Aquí tenemos la misma doctrina, germinalmente, con la del Apóstol Juan, cuando afirma que la Palabra Eterna, "en el principio estaba con Dios, y era Dios". ¿Y qué son tales afirmaciones, como que "Ciertamente no hay hombre justo en la tierra, que haga el bien y nunca peque." (Eclesiastés. 7; 20), y preguntas tales como, ¿Quién podrá decir: Yo he limpiado mi corazón,  Limpio estoy de mi pecado? (Proverbios 20; 9), sino una declaración indirecta de la doctrina de la depravación humana. Sin embargo, no es el propósito principal de Salomón, en esos dos libros del canon inspirado que van bajo el nombre de Proverbios y Eclesiastés, enunciar particularmente el sistema evangélico; sino más bien exponer aquellos principios de ética y prudencia, que deben seguir siempre en la estela de la fe evangélica. Está reservado para otras porciones de la Biblia, para los Evangelios y las Epístolas, para hacer las declaraciones fundamentales, y poner los cimientos del carácter cristiano; mientras que queda para el sabio Predicador continuar con aquellas enseñanzas que sirven para desarrollarlo y embellecerlo. El libro de la revelación es, en este sentido, como el libro de la naturaleza. El naturalista científico no afirma que todo en la naturaleza está en un nivel muerto con respecto al valor y la importancia intrínsecos, que un trozo de carbón es tan valioso como un trozo de diamante; que un lirio está tan alto en la escala de la creación como un hombre. Pero afirma que uno es tanto obra del poder creativo como el otro, y en su propia esfera y lugar es tan indispensable para la gran suma total de la creación como lo es el otro. Y así, también, el teólogo científico no afirma que todo en la Biblia está en un nivel muerto con respecto al valor intrínseco, que el libro de Ester es tan importante para propósitos de regeneración y conversión como lo es la Epístola a los Romanos, pero sí afirma que ambos igualmente son producto de la inspiración divina; que ambos son por igual una porción de esa Palabra de Dios, esa suma total de verdad revelada sobre la cual, como un todo, el reino de Dios en la tierra debe ser fundado y edificado. Si el libro de Ester se hubiera perdido del canon, no habría sido un perjuicio tan grande para la iglesia como la pérdida del Evangelio de Juan o de la Epístola a los Romanos. Si al misionero se le permitiera llevar un solo fragmento de la Escritura a una población pagana, y se viera obligado a elegir entre el libro de Proverbios o el Evangelio de San Mateo, sin duda elegiría este último. Sin embargo, no porque uno sea menos confiable que el otro; sino porque uno contiene más material doctrinal que el misionero emplea para poner los cimientos de la iglesia; porque da más información sobre el Señor Jesucristo y el camino de la salvación que el otro. El libro de Proverbios, como hemos señalado, fue compuesto no tanto con el propósito de originar un carácter santo, sino de moldearlo y pulirlo; y para este propósito es indispensable, y para este propósito fue inspirado. Y por lo tanto, en los campos misioneros, así como en la iglesia en general, las máximas sabias y la ética bien fundada de Salomón siempre seguirán las verdades y doctrinas evangélicas del apóstol Juan y el apóstol Pablo.

 

"Mejor es el lento para la ira que el fuerte; y el que se enseñorea de su espíritu que el que toma una ciudad". En este "proverbio" sentencioso y conciso, el sabio describe y recomienda una cierta clase de temperamento que debe ser poseído y apreciado por el pueblo de Dios. Nos proponemos, en primer lugar, describir brevemente este temperamento; en segundo lugar, mencionar algunos de los obstáculos que se oponen a su formación; y en tercer lugar, señalar la verdadera fuente y raíz de la misma.

 

El temperamento que se recomienda en el texto, por decirlo en una palabra, es la moderación cristiana. San Pablo insta a lo mismo con Salomón, cuando escribe a los filipenses: "Vuestra moderación sea conocida de todos los hombres"; cuando escribe a los tesalonicenses: "Velemos y seamos sobrios"; y cuando le escribe a Tito que "la gracia de Dios que trae salvación se ha manifestado a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa y piadosamente". «

 

I. Al definir, en primer lugar, la naturaleza de este temperamento y disposición, es evidente que un hombre que es "tardo para la ira" y que "domina su espíritu" se caracteriza por la sobriedad y la ecuanimidad. Nunca es llevado a los extremos, en ninguna dirección. Porque la ira es una de las emociones más vehementes, y quien puede controlarla puede controlar cualquier cosa, puede "tomar una ciudad". Por lo tanto, esta pasión particular se selecciona como el espécimen. Aquel que refrena su propia ira impulsiva con una rienda tan fuerte y firme que nunca se apodere de él, no encontrará tarea difícil para gobernar y regular toda la prole de pasiones que tienen su nido en la corrupta naturaleza humana. Tal hombre es ecuánime, en el sentido más profundo. Tal hombre se encuentra en relaciones justas y apropiadas con ambos mundos. Vive con contentamiento aquí en la tierra, y al mismo tiempo acumula tesoros en el cielo. No se ahoga en las concupiscencias mundanas, como un voluptuoso, ni mata todas las simpatías humanas, como un asceta. Él usa este mundo como si no abusara de él en ninguna dirección. Él no abusa de las cosas buenas de esta vida, por una indulgencia inmoderada en ellas, o un deseo inmoderado y esforzándose por ellas; y no abusa de los goces legítimos de esta existencia, por un fanático desprecio y rechazo de ellos por completo. No está tan absorto en las cosas del tiempo y de los sentidos como para perder de vista las realidades eternas; tampoco es tan monásticamente indiferente a los intereses y objetivos de esta vida, como para ser un zángano o un descontento.     Él responde a todas las demandas razonables y apropiadas de la existencia doméstica, social y civil, sin llegar a ser nunca tan extremado en su apego, y tan esclavizado a ellos, que le cuesta murmuraciones y amargas angustias para ser llamado lejos de estos círculos en la presencia inmediata de Dios.

 

Este es ciertamente un temperamento maravilloso para ser alcanzado por una criatura tan mal gobernada, tan apasionada, impulsiva y desequilibrada como el hombre. No es de extrañar que un personaje tan equilibrado y simétrico flotara como un ideal inalcanzable ante las mentes de los mejores filósofos paganos. Esta es la famosa "temperancia" que encuentra el erudito tan continuamente en los escritos de Platón y Aristóteles, ese medio dorado entre los extremos de la pasión y la apatía que el filósofo se esfuerza por alcanzar. "Reflexionando en silencio", dice Platón,( República, VI., 495). "sobre la locura y las pasiones ingobernables de la multitud, y atendiendo a sus propios asuntos, como un hombre protegido bajo un muro en una tormenta de polvo y espuma arrastrada por el viento, por la cual ve todo a su alrededor abrumado en desorden,  Esta es su descripción de la moderación, la ecuanimidad, la templanza de la mente filosófica. Pero en otros lugares este pagano pensativo confiesa que este medio dorado nunca es alcanzado aquí en la tierra, ni por el filósofo ni por el hombre común. Compara el alma a un par de caballos, uno de ellos erguido, finamente formado, de cuello alto, nariz aguileña, color blanco, ojos negros, amante del honor y la templanza y la verdadera gloria, conducido sin látigo, de palabra, de comando y voz solamente; el otro torcido, grueso, torpemente ensamblado, con cuello fuerte, garganta corta, cara plana, color negro, ojos grises, adicto a la insolencia y fanfarronería, apenas obediente a azotes y espuelas juntos.

Estas dos criaturas opuestas, según él, representan la condición actual del alma humana. Hay aspiraciones que la llevarían hacia arriba, pero hay apetitos que la arrastran hacia abajo. El caballo blanco seguiría el camino del honor y la excelencia; pero el caballo negro se aparta del camino y se lanza locamente hacia abajo. Y el caballo negro es el más fuerte. El apetito es demasiado poderoso para la resolución. Hay una aspiración infinita y una actuación infinitesimal. Tal es la lúgubre confesión del más grande pensador fuera del ámbito de la revelación; y si un Platón pudo descubrir y enseñar a las generaciones futuras la corrupción y la indefensión de la naturaleza humana, ¿qué diremos de esos maestros bajo la plena luz de la revelación?

 

II. Y esto nos lleva a considerar, en segundo lugar, algunos de los obstáculos que se oponen a la formación de tal sobriedad y moderación cristianas. Surgen de dos fuentes generales: los sentidos y la mente. Son obstáculos en parte físicos y en parte intelectuales.

 

1. En primer lugar, a esta sobriedad y moderación cristianas se oponen los apetitos y pasiones del cuerpo. San Pablo, hablando del hombre antes de la regeneración, dice: "Cuando estábamos en la carne, las mociones [pasiones] de los pecados que eran por la ley obraban en nuestros miembros, dando fruto para muerte". Uno de los efectos de la apostasía es que la naturaleza humana se corrompe en su aspecto físico, como así como en el lado mental y moral. "El pecado original", como afirma el credo de Westminster, "es la corrupción de todo en la naturaleza". Los apetitos corporales son muy diferentes ahora de lo que habrían sido, si el hombre hubiera permanecido en su condición original y santa. Cuando Adán vino de la mano del Creador, su naturaleza física era pura y perfecta. Todos sus apetitos y las sensibilidades estaban en justa proporción, y estaban exactamente equilibradas y armonizadas. El Adán original y santo no era glotón ni voluptuoso. Todos los apetitos del cuerpo eran templados, nunca sobrepasando los límites justos, y yendo tan lejos, y sólo en la medida en que lo requería la condición saludable y feliz del organismo. Probablemente la creación bruta se acerca más al Adán original, en este particular de una organización física sólida, que su posteridad degenerada. ¡Cuán comparativamente moderados son todos los apetitos físicos, en la esfera baja de los animales mudos. El buey y el caballo, por ejemplo, habiendo satisfecho las sanas y naturales ansias del hambre, no exigen nada más. Nunca se atiborran hasta el hartazgo y no buscan estimulantes. El rango de su apetito es estrecho. Unas pocas hierbas, con el agua pura que fluye para beber, satisfacen todas sus necesidades. Pero los apetitos físicos del hombre son multitudinarios y, lo que es peor, exorbitantes. Están continuamente extendiéndose más allá de los límites apropiados, y más allá de lo que el organismo requiere, y someten su naturaleza intelectual y moral superior a ellos mismos. La historia de la civilización humana es en gran medida la historia del lujo humano; y la historia del lujo humano es la historia de los apetitos corporales que se vuelven más y más desordenados, y crecen por lo que se alimentan. La misma civilización de la que tanto oímos hablar, y que tan a menudo se representa como la gloria pura de la raza humana, la evidencia y el registro de su avance hacia la perfección, es en uno de sus aspectos el registro de su vergüenza y la evidencia de su apostasía. Porque trae a la vista la corrupción de la naturaleza humana en el aspecto físico. Revela apetitos adquiridos y antinaturales, alimentados y saciados por ingeniosos suministros. Toda la industria y la energía de clases enteras de trabajadores y artesanos se emplea en satisfacer los deseos extremos y las necesidades malsanas que no podrían existir si la naturaleza humana estuviera poseída de esa sobriedad y moderación físicas que la Biblia ordena, o incluso de esa templanza que el filósofo griego elogió y recomendó.

 

Lo que es verdad del hombre en general, es verdad del individuo. Hay grandes obstáculos para ese temperamento bien regulado que Salomón recomienda en el texto, que surge de la carne y los sentidos. No es necesario entrar en ningún detalle, porque la propia conciencia de cada hombre testimoniará que cada día y cada hora, "el cuerpo de esta muerte", este "cuerpo vil", como lo llama San Pablo, se opone a ese estado de ánimo tranquilo y ecuánime que es "lento para la ira". La corrupción de la naturaleza se muestra constantemente en un apuro al extremo. Los apetitos naturales, que fueron implantados para preservar el cuerpo de la debilidad y la decadencia, y que en su condición original y pura fueron ayudas para la virtud y la vida santa, estos mismos apetitos, ahora extremos y desordenados, son fuertes tentaciones para pecar, y los peores obstáculos para la santidad. "¡Cómo se oscurece el oro! ¡Cómo se cambia el oro finísimo!" Toda esa parte de nuestro ser que nos conecta con este glorioso mundo exterior, y que originalmente tenía la intención de servir a nuestros intereses espirituales y ayudarnos a prepararnos para un bendito destino final, por la apostasía se ha vuelto subordinada a nuestra destrucción. Los apetitos físicos que en su estado puro, como se ve en el santo Adán y en la humanidad sin pecado de nuestro Bendito Señor, contribuyeron directamente a un marco bien regulado y gobernado del alma, ahora tienden directamente a desequilibrarla y a llénalo de inquietud e insatisfacción, para convertirlo en un mar revuelto cuyas aguas arrojan cieno y lodo.

 

2. Pero de nuevo, en segundo lugar, esta sobriedad y moderación cristiana tropieza con un obstáculo en el desorden mental del hombre natural. El profeta Isaías, al describir la pecaminosidad humana, comenta que "toda la cabeza está enferma". La apostasía de Adán ha afectado a la parte más noble y superior del hombre, así como a su parte inferior y más mezquina. El desorden que ahora prevalece en su naturaleza intelectual y moral se opone a sus más fervientes esfuerzos por ser "lento para la ira" y "gobernar su espíritu". Considere, por ejemplo, cuán sin ley y sin gobierno es la imaginación humana. Esta es una facultad de alto orden, y por ella el hombre es capaz de "pensamientos que vagan por la eternidad". Pero como ahora existe en el hombre caído, es la fuente de la acción mental más descarriada y perversa. Llena el alma de presunciones extravagantes, deseos codiciosos, alegrías irreales y tristezas irreales. El apóstol Pablo ordena al creyente "derribar argumentos”. En algunos aspectos, es más fácil controlar los apetitos físicos que gobernar una fantasía inflamada y extravagante. Aquel joven, por ejemplo, que ha estimulado su imaginación con la lectura inmoderada y prolongada de ficción, tiene por delante una tarea más difícil, en algunos detalles, que el borracho o el libertino.   Él  introdujo la extravagancia y la anarquía en una facultad que en su mejor condición es propensa a la rebeldía, y descubre, cuando intenta deshacer su propia obra, que tiene una labor de por vida por delante. Cuántos hay, en esta época de lectura voraz e indiscriminada de novelas, del visionado de películas indebidas a través de internet, que nos dirán que han arruinado su intelecto con su locura; que han perdido el poder del pensamiento sobrio y concatenado; que son llevados pasivamente por las corrientes de imaginaciones fantasiosas que surgen y se precipitan dentro de ellos; que no tienen regla de sus propias mentes, y cada vez que se presenta la tentación, son rápidos para la ira y cualquier otra pasión impulsiva.

 

Una vez más, el entendimiento humano mismo —esa parte comparativamente fría y desapasionada del alma humana— opone obstáculos a la sobriedad y moderación cristianas. Las conclusiones y convicciones puramente intelectuales de un hombre pueden ser tan unilaterales y extremas que estropeen su temperamento. El fanatismo de todas las épocas proporciona ejemplos de esto. El fanático es generalmente una persona intelectual. Es vehemente y extremo, no por un vicio o un placer, sino por una opinión o una doctrina. Su temperamento ingobernable no brota comúnmente de apetitos sensuales e indulgencias. Por el contrario, su sangre suele ser fría y rala, y su vida sobria y ascética. Pero su pasión corre a su cerebro. Sostiene una opinión intelectual o una convicción intelectual que no es más que una verdad a medias, con una energía espasmódica; y la consecuencia es, que es rápido para la ira e imprudente de las consecuencias en esa dirección. No es posible una visión amplia y comprensiva, ni un temperamento moderado y bien equilibrado, cuando la pasión se ha abierto paso de esta manera en el entendimiento. Cada época del mundo ofrece ejemplos de este tipo. ¿Cuántos cristianos individuales y cuántas iglesias individuales han perdido su sobriedad cristiana y su moderación caritativa, porque se han "apoyado en su propio entendimiento", y como consecuencia su entendimiento adquirió una inclinación y perdió su equilibrio?

 

De estas fuentes, pues, surgen obstáculos que se oponen a la formación de ese temperamento que el apóstol Pablo tiene en mente cuando dice: "Vuestra moderación sea conocida de todos los hombres", y que Salomón recomienda cuando dice: "El que el tardo para la ira es mejor que el fuerte, y el que se enseñorea de su espíritu que el que toma una ciudad”. Nuestra naturaleza física corrupta y nuestra constitución mental desordenada nos están alejando continuamente de ese verdadero medio dorado entre todos los extremos que siempre debe estar ante los ojos de un cristiano, y que debe alcanzar para entrar en el mundo donde todo es simétrico  y armonioso, como el carácter de Dios mismo.

 

  Estamos, por lo tanto, llevados a preguntar, en tercer lugar, por la verdadera fuente de esta templanza y moderación cristianas. Tal espíritu del que hemos estado hablando debe tener su raíz en el amor. El secreto de tal temperamento es la caridad; la "caridad que sufre y es bondadosa, que no se jacta de sí misma, que no se envanece, que no busca lo suyo, que no piensa en el mal". Ningún hombre puede tener este equilibrio amplio, comprensivo e inquebrantable, si no ama a Dios por sobre todas las cosas y a su prójimo como a sí mismo. Ya hemos notado que los sabios pensadores paganos tenían una idea de tal temperamento y espíritu bien equilibrados. Eran dolorosamente conscientes de la pasión del alma humana y de su inclinación a precipitarse hacia los extremos: extremos de licencia física y extremos de licencia intelectual. Pero no conocían ningún método para curar el mal, y nunca lo curaron. Y había una buena razón. No pudieron generar amor santo en sus propios corazones, o en los corazones de los demás. El corazón humano es carnal y, por lo tanto, está enemistado con Dios; con el hombre. Mientras este sea el carácter del hombre, es imposible para él ser "tardo para la ira" y "dominar su espíritu". El apetito físico estará constantemente rebasando sus propios límites, la imaginación estará sin ley y el entendimiento será orgulloso y testarudo. Pero en el instante en que cesa la enemistad y comienza la caridad, la pasión egoísta y la licencia desaparecen. No puedes gobernar tu espíritu impulsivo, no puedes refrenar y controlar tus apetitos sin ley, por una mera volición. No puedes equilibrar todos tus poderes mentales y físicos con un peso muerto. Los medios no son adecuados para el fin. Nada más que el poder de un nuevo afecto; nada más que el amor de Dios derramado en tu corazón, y el amor de Cristo dulcemente meciéndose y constriñéndote, puede reducir permanente y perfectamente toda la inquietud y la temeridad de su naturaleza al orden y la armonía. Y esto puede hacerlo. Hay algo extrañamente poderoso y transformador en el amor. Su influencia no se limita a ninguna parte del alma, sino que la penetra y la impregna por completo, como el mercurio penetra en los poros del oro. Una concepción está confinada al entendimiento; una volición se detiene con la voluntad; pero un afecto como la caridad celestial se difunde por todo el hombre. La cabeza y el corazón, la razón, la voluntad y la imaginación son todos modificados por ella. Se comprende bien el efecto revolucionario de este sentimiento en el ámbito de las relaciones humanas. Cuando la pasión romántica se despierta, expulsa momentáneamente a todas las demás, y este período de la vida humana toma todo su tono y color del afecto.  Pero esto es mucho más cierto del amor espiritual y celestial. Cuando esto brota en el alma, todos los pensamientos, todos los propósitos, todas las pasiones y todas las facultades del alma son cambiadas por ella. Y particularmente se ve su influencia en la rectificación del desorden y la anarquía del alma. La caridad celestial no se puede resistir. El orgullo se derrite bajo su cálido aliento; el egoísmo desaparece bajo su influencia resplandeciente; la ira no puede resistir ante su suave fuerza. "Cualquiera que sea la forma de pecado que ofrece resistencia, inevitablemente cede ante "el amor sincero; amor de un corazón puro.” “La caridad nunca falla,” dice el Apóstol Pablo. “El amor vence todas las cosas,” dice el pagano Ovidio.

 

Nuestro tema, entonces, enseña la necesidad del nuevo nacimiento. Corrobora la declaración de nuestro Señor: "El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Porque, ¿cómo se genera este afecto celestial, que ha de subyugar y sofocar toda la pasión y la ira de la naturaleza humana? No es "nacido de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios". Puede haber autocontrol externo, sin ningún autogobierno interno. No es suficiente que no exhibimos nuestra ira y nuestra pasión. Debe ser erradicado. No es suficiente que controlemos un espíritu inquieto. El espíritu mismo debe volverse apacible y gentil. Es un esfuerzo fatigoso, y al final inútil, el que hace el hombre que intenta obedecer un mandato como el de Salomón en el texto, sin poner su fundamento profundo en una naturaleza renovada. En la apertura del discurso, aludimos al hecho de que la ética de Salomón debe seguir las doctrinas evangélicas de los Evangelios y las Epístolas. De la misma manera, el cultivo de una moderación simétrica y hermosa tanto de los apetitos corporales como de las pasiones mentales, para tener éxito, debe ser precedido por un cambio de corazón. De lo contrario, no queda más que el intento austero y desagradable de un moralista de realizar una tarea repulsiva.   Amor santo y caridad celestial  debe generarse, y luego, bajo su impulso espontáneo y feliz, será comparativamente fácil rectificar la corrupción restante y reprimir los excesos persistentes y los extremos del apetito y la pasión. Cuando el apóstol Juan llegó a ser tan avanzado en años que ya no podía exhibir el fuego y la fuerza de ese período anterior cuando era uno de los hijos del trueno, hizo que lo llevaran a las asambleas de los cristianos, y con acento débil y vacilante dijo: "Hijos, ámense unos a otros; niños, ámense unos a otros". Esta tradición de la Iglesia Primitiva concuerda bien con el tono y las enseñanzas de esas tres Epístolas que se encontraban entre las últimas declaraciones del último de los apóstoles. La caridad celestial, después de una vida prolongada de casi cien años, se había convertido en el afecto dominante del alma. ¡Y cuán casi imposible hubiera sido alterar ese temperamento celestial! ¡Qué fácil le resultó encontrar su espíritu! ¡Cuán lento para la ira debe haberse vuelto!

En los días de su primer discipulado, San Juan se enojó rápidamente, y en una ocasión trató de persuadir al Redentor sereno y compasivo para que ordenara que los relámpagos descendieran del cielo y consumieran la aldea samaritana que no lo recibiría. Pero en los últimos días de su apostolado y de su peregrinaje, había respirado el espíritu bondadoso y compasivo de su Maestro,  y su expresión era muy diferente.

 

Lo que San Juan necesitaba lo necesita la naturaleza humana siempre y en todas partes. No somos mejores que él. Hay en cada hombre las mismas pasiones desordenadas y la misma necesidad de una transformación radical. Él se convirtió en una criatura cambiada, el león se convirtió en cordero, a través de la fe en Jesucristo, por un acto de confianza en el Divino Redentor. Sus propias palabras son: "Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios: y todo lo que es nacido de Dios vence al mundo, y esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe. Sabemos que cualquiera que es nacido de Dios no peca; pero el que es engendrado por Dios, se guarda a sí mismo, y el inicuo no le toca. Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado entendimiento para que conozcamos al que es verdadero; y estamos en aquel que es verdadero, sí, en su hijo Jesucristo. Este es el Dios verdadero y la vida eterna.” Aquí hay afirmación y aseveración positiva. “Sabemos.” Es la expresión de una experiencia personal, y una inspiración infalible.

 

Confiad pues en el Hijo de Dios. Pon tu destino eterno en Sus manos. No busques perdón y purificación en el pozo oscuro y profundo de tu propia impotencia y culpa, sino que mira hacia arriba en la infinitud y la gracia de Aquel "en quien habita corporalmente toda la plenitud de la cabeza de Dios". Esa mirada es fe; y la fe es salvación.

LA VIDA DE ELIAS IX

 

LA VIDA DE ELIAS IX

 

"Aconteció que cayó enfermo el hijo del ama de la casa, y la enfermedad fue tan grave, que no quedó en él resuello” (1 Reyes 17:17).

        Vivimos en un mundo mutable, donde nada hay estable, donde la vida está llena de extrañas vicisitudes. No podemos, y no debemos, esperar que las cosas nos sean fáciles por algún período de tiempo mientras estemos de paso en esta tierra de pecado y muerte. Sería contrario a la naturaleza de nuestra presente condición de criaturas caídas, por cuanto “como las centellas se levantan para volar por el aire, así el hombre nace para la aflicción”; ni tampoco sería para nuestro bien el estar exentos del todo de la aflicción. Aunque seamos los hijos de Dios, los objetos de su favor especial, con todo, ello no nos libra de las calamidades ordinarias de la vida. La enfermedad y la muerte pueden entrar en nuestra morada en cualquier momento-, pueden atacarnos personalmente, o pueden hacerlo a los que nos son más cercanos y queridos; y estamos obligados a doblegarnos a las dispensaciones soberanas de Aquél que todo lo gobierna. Estas afirmaciones constituyen lugares comunes, lo sabemos; empero contienen una verdad que -por desagradable que sea- necesitamos que se nos recuerde constantemente. Aunque estemos muy familiarizados con el hecho que se menciona más arriba, y lo veamos ilustrado diariamente por todos lados, así y todo somos remisos a reconocer su aplicación a nosotros mismos. Tal es la naturaleza humana: deseamos ignorar lo desagradable, y persuadirnos de que, si nuestra suerte actual es feliz, lo será durante mucho tiempo. Pero no debemos pensar -no importa cuán sanos estamos, cuán vigorosa sea nuestra constitución, cuán bien preparados financieramente estemos- que nuestra montaña es tan fuerte que no puede ser conmovida (Salmo 30:6,7). Más bien debemos ejercitarnos en retener las mercedes temporales con mano blanda, y en usar las: relaciones y comodidades de esta vida como si no las tuviésemos (I Corintios 7:30), recordando que “la apariencia de este mundo se pasa”. Nuestro descanso no está aquí, y si construimos nuestro nido en un árbol terreno debiese de ser con la comprensión de que tarde o temprano el bosque entero será cortado o que arderá en llamas.

Como tantos otros antes y después de ella, la viuda de Sarepta podía haber sido tentada a pensar que todos sus problemas estaban solucionados. Podía razonablemente esperar bendición del hecho de haber recibido al siervo de Dios en su casa, y de la bendición real y liberal que había recibido. Como consecuencia del hecho de albergarle, ella y su hijo se veían abastecidos por "muchos días” en tiempo de hambre por un milagro divino; y podía sacar la conclusión de que no había razón para temer más. Con todo, la siguiente cosa que se registra en la narración es que "aconteció que cayó enfermo el hijo del ama de la casa, y la enfermedad fue tan grave, que no quedó en él resuello” (1 Reyes 17:17). El lenguaje en el que está redactado este patético incidente parece denotar que su hijo fue herido súbitamente, y que expiró en seguida, antes de que Elías tuviera oportunidad de orar por su curación. ¡Qué profundamente misteriosos son los caminos de Díos! La rareza del incidente que tenemos ante nosotros es todavía más evidente si lo relacionamos con el versículo anterior: “La tinaja de la harina no escaseó, ni menguó la botija del aceite, conforme a la palabra de Jehová que había dicho por Elías.. Después de estas cosas aconteció que cayó enfermo el hijo del, ama de la casa... “, etc. Tanto ella como su hijo hablan sido alimentados milagrosamente durante un período de tiempo, considerable, y ahora era cortado drásticamente de la tierra de los vivientes, recordándonos aquellas palabras de Cristo referentes a la secuela de un milagro anterior: “Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y son muertos” (Juan 6:49). Aunque la sonrisa del Señor esté sobre nosotros y ÉL se muestre fuerte a nuestro favor, ello no nos concede la inmunidad de las aflicciones inherentes a la carne y la sangre. Mientras permanezcamos en este valle de lágrimas, hemos de buscar gracia para "alegrarnos con temblor” (Salmo 2:11). Por otro lado, la viuda erró ciertamente si, al serle arrebatado el hijo, concluyó que había perdido el favor de Dios, y que esta oscura dispensación era una señal segura de su ira. ¿No está escrito “Porque el Señor al que ama castiga, y azota a cualquiera que recibe por hijo” (Hebreos 12:6)? Aun cuando tenemos las manifestaciones más claras de la buena voluntad de Dios -como tenía esta mujer con la presencia de El bajo su techo, y el milagro diario de su sostenimiento-, debemos estar preparados para los reveses que la Providencia permite. No deberíamos tambalearnos al hacer frente a las aflicciones severas que nos salen al paso mientras caminamos por el sendero del deber. ¿No las tuvo José una tras otra? ¿Y Daniel? Y por encima de todo, ¿no las tuvo el mismo Redentor? Lo mismo los apóstoles. "Carísimos, no os maravilléis cuando sois examinados por fuego, lo cual se hace para vuestra prueba, como si alguna cosa peregrina os aconteciese” (1 Pedro 4:12). Fijémonos bien que esta pobre alma habla recibido señales especiales del favor de Dios antes de ser echada en el horno de la aflicción. A menudo, Dios ejercita a su pueblo con las pruebas más duras cuando han sido recipientes de sus bendiciones más ricas. Así y todo, el ojo ungido puede discernir sus tiernas bondades.

 ¿Te sorprende esta observación, querido lector? ¿Preguntas cómo puede ser? Pues porque el Señor, en su gracia infinita, a menudo prepara a sus hijos para el sufrimiento dándoles antes grandes gozos espirituales; dándoles señales inequívocas de Su bondad, llenando sus corazones con Su amor, y difundiendo una paz indescriptible en sus mentes. Habiendo probado por experiencia la bondad del Señor, están mejor preparados para hacer frente a la adversidad. Además, la paciencia, la esperanza, la mansedumbre y todas las demás gracias espirituales, pueden desarrollarse sólo por fuego; la fe de esta viuda, pues, necesitaba ser probada aun más severamente. Para la pobre mujer, perder a su hijo era una gran aflicción. Lo es para toda madre, pero aun más para ella al haber quedado viuda y no tener a nadie más que cuidara de ella en su vejez. Todos sus afectos estaban centrados en su hijo, y al perderlo, todas sus esperanzas quedaban destruidas: en verdad, el ascua que le quedaba la era apagada (II Samuel 14:7 Y he aquí toda la familia se ha levantado contra tu sierva, diciendo: Entrega al que mató a su hermano, para que le hagamos morir por la vida de su hermano a quien él mató, y matemos también al heredero. Así apagarán el ascua que me ha quedado, no dejando a mi marido nombre ni reliquia sobre la tierra.) al no haber nadie que preservara el nombre de su marido sobre la tierra. No obstante, como en el caso de Lázaro y sus hermanas, el terrible golpe era “por gloria de Dios” (Juan 11: 4), e iba a proporcionarle una señal más distintiva todavía del favor del Señor. Así fue, también, en el caso de José y Daniel, a quienes nos hemos referido antes: las pruebas que sufrieron fueron severas y dolorosas, empero Dios les confirió posteriormente honores aun mayores. ¡Ojalá tuviésemos- fe para asirnos al “después” de Hebreos 12:11 (Es verdad que ninguna disciplina al presente parece ser causa de gozo, sino de tristeza; pero después da fruto apacible de justicia a los que en ella han sido ejercitados.)

 “Y ella dijo a Elías: ¿Qué tengo yo contigo, varón de Dios? ¿Has venido a mí para traer en memoria mis iniquidades, y para hacerme morir mi hijo?” (1 Reyes 17:18). ¡Qué criaturas más pobres, fracasadas y pecadoras somos! ¡Qué míseramente correspondemos a las, abundantes mercedes de Dios! Cuando Él pone su mano sobre nosotros para corregirnos, ¡cuán a menudo nos rebelamos, en vez de someternos con mansedumbre a la misma! Lejos de humillarnos bajo la poderosa mano de Dios pidiéndole que nos haga entender por qué pleitea con nosotros (Job 10:2 Diré a Dios: No me condenes;  Hazme entender por qué contiendes conmigo.  )  estamos prestos a culpar a otras personas de ser la causa de nuestras desgracias. Así fue con esta mujer. En lugar de pedir a Elías que orara con y por ella para que Dios le hiciera comprender en qué había “errado” (Job 6:24 Enseñadme, y yo callaré;  Hacedme entender en qué he errado.  ), y para que Él santificara esa aflicción para bien de su alma glorificarle "en los valles” (Isaías 24:15 Glorificad por esto a Jehová en los valles; en las orillas del mar sea nombrado Jehová Dios de Israel), ella sólo tuvo reproches. Cuán lamentablemente dejarnos de usar nuestros privilegios. “Y ella dijo a Elías: ¿Qué tengo yo contigo, Varón de Dios; ¿Has venido a mí para traer en memoria mis iniquidades y para hacerme morir mí hijo?" Esto estaba en marcado contraste con la calma que había mostrado cuando Elías se encontró con ella. La calamidad repentina que había caído sobre ella la había tornado por sorpresa. Y en tales circunstancias, cuando la congoja nos llega inesperadamente, es difícil para nuestros espíritus mantener la compostura. En las pruebas repentinas y severas, necesitamos mucha gracia para preservarnos de la impaciencia y los arranques petulantes, v para ejercitar confianza firme y sumisión completa a Dios. No todos los santos están capacitados para decir como Job: “Y él le dijo: Como suele hablar cualquiera de las mujeres fatuas, has hablado. ¿Qué? ¿Recibiremos de Dios el bien, y el mal no lo recibiremos? En todo esto no pecó Job con sus labios.... y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá. Jehová dio, y Jehová quitó; sea el nombre de Jehová bendito.” (Job 2:10; 1:21). Pero, lejos de servirnos de excusa, este fracaso debe llevarnos a juzgarnos a nosotros mismos implacablemente y a confesar con contrición tales pecados a Dios.

La pobre viuda estaba profundamente desesperada a causa de la pérdida que había sufrido, y su lenguaje a Elías era una mezcla extraña de fe e incredulidad, orgullo y humildad. Era la explosión inconsciente de una miente agitada, como lo sugiere su naturaleza incoherente y espasmódica. En primer lugar, le pregunta: "¿Qué tengo yo contigo?", es decir, ¿qué he hecho para disgustarte?, ¿en qué le he ofendido? Hubiera deseado no haber fijado jamás los ojos en él, si es que era responsable de la muerte de su hijo. Con todo, en segundo lugar, le reconoce como “varón de Dios”; como el que ha sido separado para el servicio divino. Debía de saber, entonces, que la terrible sequía había llegado sobre Israel como contestación a las oraciones del profeta, y, probablemente, llegó a la conclusión de que su propia aflicción había llegado de manera parecida. En tercer lugar, se humilló a sí misma, al preguntar: “Has venido a mí para traer en memoria mis iniquidades?”, refiriéndose posiblemente a su culto previo a Baal. A menudo el Señor acostumbra a usar las aflicciones para traer a la memoria pecados pasados. En la rutina ordinaria de la vida es muy fácil pasar de un día al otro sin un ejercicio profundo de conciencia ante el Señor, sobre todo cuando disfrutamos de una tinaja rellena. Es solamente cuando andamos realmente cerca de Él, o cuando recibimos de su mano alguna reprensión especial, que nuestra conciencia es sensible ante Él. Mas, cuando la muerte visitó a su familia, surgió la cuestión del pecado, por cuanto la muerte es la paga del pecado (Romanos 6:23 Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.).

La actitud más segura que podemos adoptar siempre, cuando consideramos que las pérdidas que sufrimos son la voz de Dios que habla a nuestros corazones pecaminosos, es examinarnos diligentemente a nosotros mismos, arrepentirnos de nuestras iniquidades, y confesarlas debidamente al Señor para que podamos obtener el perdón y la limpieza (1 Juan 1:9 Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad). Es en este punto que aparece a menudo la diferencia entre el no creyente y el creyente. Cuando el primero es visitado por alguna desgracia o pérdida, el orgullo y la justicia propia de su corazón se manifiestan rápidamente exclamando: “No sé qué es lo que he hecho para merecer esto; siempre he procurado hacer el bien; no soy peor que mis vecinos que no tienen que sufrir semejantes infortunios; ¿por qué tengo que ser objeto de semejante calamidad?” Empero, qué diferente la persona verdaderamente humillada. Desconfía de sí misma porque se da cuenta de sus muchas faltas, y está dispuesta a aceptar y temer que ha desagradado al Señor. Tal persona pensará bien sobre sus caminos (Hageo 1:5 Pues así ha dicho Jehová de los ejércitos: Meditad bien sobre vuestros caminos.), repasando su manera de vivir anterior, y escudriñando cuidadosamente su conducta presente a fin de descubrir qué ha sido, o qué es, lo que está mal, para rectificarlo. Sólo así pueden ser aliviados los temores de nuestra mente, y la paz de Dios confirmada en nuestra alma. Es el recordar nuestros múltiples pecados y el juzgarnos a nosotros mismos que nos hará mansos y sumisos, pacientes y resignados. Así fue en el caso de Aarón quien, cuando el juicio severo de Dios cayó sobre su familia, "calló” (Levítico 10:3 Entonces dijo Moisés a Aarón: Esto es lo que habló Jehová, diciendo: En los que a mí se acercan me santificaré, y en presencia de todo el pueblo seré glorificado. Y Aarón calló.). Así fue, también, en el del pobre y viejo Elí, quien habla dejado de, amonestar y disciplinar a sus hijos, y quien, cuando fueron muertos sumariamente, exclamó: "Jehová es; haga lo que bien le pareciere" (I Samuel 3:18  Y Samuel se lo manifestó todo, sin encubrirle nada. Entonces él dijo: Jehová es; haga lo que bien le pareciere.). La pérdida de un hijo puede, a veces, recordar a los padres algún pecado cometido mucho tiempo antes con respecto a aquél. Este fue el caso de David que perdió un hijo al cual hirió la mano de Dios a causa del pecado de su padre (II Samuel 12 ). No importa cuán dolorosa sea la pérdida y cuán profundo el dolor; el lenguaje del santo que está en su sano juicio será siempre: "Conozco, oh Jehová, que tus juicios son justicia, y que conforme a tu fidelidad me afligiste” (Salmo 119:75).

Aunque la viuda y su hijo se habían mantenido en vida por muchos días, sostenidos milagrosamente por el poder de Dios, mientras el resto de la gente sufría, con todo, a ella le impresionó menos la benevolencia divina que el hecho de que le quitara su hijo; "¿Qué tengo yo contigo, varón de Dios? ¿Has venido a mi para traer en memoria mis iniquidades, y para hacerme morir mi hijo?” A pesar de que parece adivinar la mano de Dios en la muerte de su hijo, no puede ahuyentar el pensamiento de que la presencia del profeta era responsable de la misma. Atribuye la pérdida a Elías, como si hubiera sido comisionado a ir con el propósito de infligirle un castigo por su pecado. Dado que había sido enviado a Acab para anunciar la sequía sobre Israel por su pecado, ella ahora temía su presencia, estaba alarmada al verle. Qué dispuestos estamos a confundir las causas de nuestra aflicción y a atribuirlas a falsos motivos. “El le dijo: Dame acá tu hijo. Entonces él lo tomó de su regazo, y lo llevó al aposento donde él estaba, y lo puso sobre su cama.” (I Reyes 17; 19). En el primer párrafo del capitulo anterior, pusimos de relieve la manera en que la segunda mitad de I Reyes 17 nos presenta un cuadro de la vida doméstica de Elías, su proceder en el hogar de la viuda de Sarepta. En primer lugar, evidenció su resignación a la humilde mesa, no manifestando descontento alguno por el monótono menú que se le ofrecía día tras día. Y aquí vemos la manera en que se condujo ante una gran provocación. El arranque petulante de la agitada mujer era cruel para el hombre que había traído la liberación a aquella casa. Su pregunta: “¿Has venido a mi para traer en memoria mis iniquidades, y para hacerme morir mi hijo?”, era innecesaria por injusta, y podía muy bien haber producido una amarga respuesta. Así habría sido si la gracia subyugadora de Dios no hubiera estado obrando en él, por cuanto Elías tenía un carácter acalorado por naturaleza. La interpretación errónea que la viuda dio a la presencia de Elías en su casa, era suficiente para alterar a cualquier persona. Es bienaventurada cosa observar que no hubo respuesta airada a su juicio inconsiderado, sino por el contrario una “respuesta blanda” que quitara su ira. Si alguien nos habla de modo imprudente, no hay razón para que descendamos a su nivel. El profeta no hizo caso de su pregunta apasionada, y en esto evidenció que era un seguidor de Aquél que es “manso y humilde de corazón”, de quien leemos que “cuando le maldecían, no retornaba maldición” (I Pedro 2:23 quien cuando le maldecían, no respondía con maldición; cuando padecía, no amenazaba, sino encomendaba la causa al que juzga justamente;).

 Elías vio que estaba en extremo angustiada y que hablaba movida por su gran ansiedad de espíritu; y -por lo tanto, no haciendo caso de sus palabras, le dijo con toda calma: Dame acá tu hijo; llevándole, al mismo tiempo, a esperar la restauración de su hijo por su intercesión.   Puede pensarse que las palabras citadas son enteramente especulativas; por nuestra parte, creemos que están plenamente autorizadas por la Escritura. En Hebreos 11:35 leemos: “Las mujeres recibieron sus muertos por resurrección. Se recordará que esta afirmación se halla en el gran capitulo de la fe, donde el Espíritu presenta algunas de las hazañas y proezas de los que confían en el Dios vivo. Se mencionan uno tras otro los diferentes casos en particular, y después se agrupan y se dice en general: "Que por fe ganaron reinos... las mujeres recibieron sus muertos por resurrección”. No puede haber lugar a dudas de que se refiere al caso que tenemos ante nosotros y al caso paralelo de la Sunamita (II Reyes 4:17~37). Aquí es, pues, donde el Nuevo Testamento arroja de nuevo su luz sobre las Escrituras precedentes, permitiéndonos obtener una concepción más completa de lo que estamos considerando ahora.

La viuda de Sarepta, aunque era gentil, era hija de Sara, a quien se había dado la fe de los elegidos de Dios. Tal fe es sobrenatural, y su autor y su objeto son sobrenaturales también. No se nos dice cuándo nació esta fe en ella, aunque fue probablemente mientras Elías moraba en su casa, por cuanto " Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios” (Romanos 10:17). El carácter sobrenatural de su fe se evidenció en los frutos sobrenaturales, porque fue en respuesta a su fe (así como a la intercesión de Elías) que su hijo le fue restituido. Lo más notable del caso es que, por lo que se menciona en la Palabra, no habla habido anteriormente ningún caso en el que a un muerto le fuera devuelta la vida. No obstante, Aquél que había hecho que no escaseara un puñado de harina y que no disminuyera un poco de aceite en la botija sustentando a tres personas durante “muchos días", podía también resucitar un muerto. La fe razona de esta manera: no hay nada imposible para el Todopoderoso. Puede objetarse que en la narración histórica no hay indicación de que la viuda tuviera fe en la restauración a la vida de su hijo, sino más bien lo contrario. Es verdad; pero, aun así, esto no se opone a lo que hemos afirmado anteriormente. Nada se nos dice en el Génesis acerca de la fe de Sara en concebir simiente, sino que lo que se menciona es su escepticismo. ¿Qué hay en Éxodo que sugiera que los padres de Moisés ejercitaban su fe en Dios al poner a su hijo en la arquilla de juncos?; empero, leamos Hebreos 11:23 Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido por sus padres por tres meses, porque le vieron niño hermoso, y no temieron el decreto del rey.   Nos veríamos en un aprieto para encontrar algo en el libro de los jueces que sugiriera que Sansón era un hombre de fe, mas en Hebreos 11:32  está claro que lo era. Así pues, si no se nos dice nada en el Antiguo Testamento acerca de la fe de. la viuda, notemos también que las duras palabras que dirigió a Elías no se registran en el Nuevo Testamento -como tampoco la incredulidad de Sara ni la impaciencia de Job- porque éstas fueron borradas por la sangre del Cordero.

CARTA DEL APÓSTOL SAN PABLO A LOS ROMANOS (Capítulo 9; 6-13)

Romanos 9; 6-13

 6  No que la palabra de Dios haya fallado; porque no todos los que descienden de Israel son israelitas,

 7  ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos; sino: En Isaac te será llamada descendencia  

 8  Esto es: No los que son hijos según la carne son los hijos de Dios, sino que los que son hijos según la promesa son contados como descendientes.

 9  Porque la palabra de la promesa es esta: Por este tiempo vendré, y Sara tendrá un hijo.

10  Y no sólo esto, sino también cuando Rebeca concibió de uno, de Isaac nuestro padre

11  (pues no habían aún nacido, ni habían hecho aún ni bien ni mal, para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciese, no por las obras sino por el que llama),

12  se le dijo: El mayor servirá al menor.

13  Como está escrito: A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí

 

         El que los judíos rechazaran y crucificaran a Jesús, el Hijo de Dios, ¿quiere decir que el propósito de Dios quedó frustrado, y fracasado Su plan? Pablo está convencido de que eso no puede ser. De hecho, no todos los judíos rechazaron a Jesús; algunos Le aceptaron, porque no cabe duda que todos Sus primeros seguidores eran judíos, lo mismo que Pablo. «Ahora bien dice-, a lo largo de la historia de Israel vemos el proceso de selección una y otra vez en funcionamiento. Una y otra vez vemos que no eran todos los judíos los que estaban en el designio de Dios. Algunos estaban, y otros no. La línea de la nación con la que Dios contaba, y por medio de la cual obraba para llevar adelante Su plan, no eran todos los descendientes de Abraham. No es la mera descendencia física la que cuenta, sino la selección, la elección de Dios.

Como demostración de esta verdad cita Pablo dos ejemplos de la historia de Israel, y los refuerza con citas bíblicas:

(a) Abraham tuvo dos hijos: Ismael, que le nació de la esclava Agar, e Isaac, que tuvo con su esposa Sara. Los dos eran igualmente descendientes de Abraham. Cuando les nació Isaac, Abraham y Sara eran ya de edad avanzada; tanto es así que, humanamente hablando, ya era imposible que tuvieran un hijo. Cuando Isaac era muchacho, un día Ismael se burló de él; a Sara le dio tanta rabia, que le pidió a Abraham que echara de casa a la esclava y a su hijo, para que Isaac fuera el único heredero. Abraham no quería; pero Dios le dijo que lo hiciera, porque sería la descendencia que tuviera a través de Isaac la que preservaría su nombre (Génesis_21:12  Entonces dijo Dios a Abraham: No te parezca grave a causa del muchacho y de tu sierva; en todo lo que te dijere Sara, oye su voz, porque en Isaac te será llamada descendencia.). Ahora bien: Ismael había nacido por un proceso humano natural, mientras que Isaac había nacido en cumplimiento de la promesa de Dios (Génesis18:10-14 10  Entonces dijo: De cierto volveré a ti; y según el tiempo de la vida, he aquí que Sara tu mujer tendrá un hijo.Y Sara escuchaba a la puerta de la tienda, que estaba detrás de él. 11  Y Abraham y Sara eran viejos, de edad avanzada; y a Sara le había cesado ya la costumbre de las mujeres. 12  Se rió, pues, Sara entre sí, diciendo: ¿Después que he envejecido tendré deleite, siendo también mi señor ya viejo? 13  Entonces Jehová dijo a Abraham: ¿Por qué se ha reído Sara diciendo: ¿Será cierto que he de dar a luz siendo ya vieja? 14  ¿Hay para Dios alguna cosa difícil? Al tiempo señalado volveré a ti, y según el tiempo de la vida, Sara tendrá un hijo. ). Fue al hijo de la promesa al que se le concedió transmitir la herencia de la elección de Dios. Aquí tenemos la prueba de que no todos los descendientes naturales de Abraham se pueden considerar elegidos. Y dentro de la nación siguió manifestándose la selección y elección de Dios.

(b) Pablo pasa a citar otro ejemplo. Cuando Rebeca, la mujer de Isaac, estaba embarazada, Dios le hizo saber que iba a tener mellizos que serían los patriarcas de dos naciones; pero que, en el tiempo venidero, el que naciera primero serviría y estaría sometido al segundo (Génesis 25:23 y le respondió Jehová:  Dos naciones hay en tu seno,  Y dos pueblos serán divididos desde tus entrañas;  El un pueblo será más fuerte que el otro pueblo,  Y el mayor servirá al menor. ). Cuando nacieron los mellizos, Esaú nació el primero, y sin embargo la elección de Dios recayó en Jacob; y fue por la línea de Jacob por la que Dios siguió llevando a cabo su plan. Para remachar bien su argumento, Pablo cita Malaquías 1:2-3,  donde Dios le dice al profeta: " 2 Yo os he amado, dice Jehová; y dijisteis: ¿En qué nos amaste? ¿No era Esaú hermano de Jacob? dice Jehová. Y amé a Jacob, 3  y a Esaú aborrecí, y convertí sus montes en desolación, y abandoné su heredad para los chacales del desierto

Pablo sostiene que ser judío es más que formar parte de la descendencia física de Abraham; que el pueblo escogido no es meramente la suma de los descendientes de Abraham, sino que en esa familia se lleva a cabo un proceso de selección a lo largo de la historia. Hasta aquí, un judío aceptaría el argumento de Pablo. Los árabes son los descendientes de Ismael, que fue hijo de Abraham; pero a los judíos no se les pasaría por la cabeza decir que los árabes pertenecían al pueblo escogido. Los edomitas eran los descendientes de Esaú fue es lo que quería decir Malaquías-, y Esaú fue tan hijo de Isaac como Jacob su mellizo; pero a ningún judío se le ocurriría decir que los edomitas tenían parte en el pueblo escogido. Desde el punto de vista judío, Pablo ha demostrado su argumento: había un proceso de elección que se estaba llevando a cabo en la familia de los descendientes de Abraham.

Pablo añade que esa selección no se basa en las obras ni en el mérito. La prueba está en que Jacob fue elegido y Esaú rechazado antes de que naciera ninguno de los dos, cuando estaban en el seno materno. Este argumento sigue siendo válido y concluyente para un judío. Y hasta para nosotros, una gran verdad surge del corazón de este argumento: Todo es de Dios; detrás de todo está Su obrar; aun las cosas que parecen arbitrarias y fortuitas tienen en Él su origen. Nada en el mundo va a la deriva. Tengamos en mente el tipo de Dios que adoramos: es Soberano, no es arbitrario, obra para nuestro bien en todo, es confiable y salva a todos los que creen en El. Cuando entendemos estas cualidades de Dios, concluimos que sus decisiones son buenas aunque no logremos entender todas sus razones.