LIBRO DE DANIEL Capítulo 9; 25 (Quinta parte)

Daniel  9:25  "Entiende y comprende: Desde el instante en que salió la orden de volver a construir Jerusalén, hasta un Príncipe Mesías, siete semanas y sesenta y dos semanas, plaza y foso serán reconstruidos, pero en la angustia de los tiempos.

 

IV. La siguiente pregunta entonces es si, de acuerdo con esta estimación, el tiempo se puede determinar con algún grado de precisión. Se encuentra que la fecha de los decretos de Artajerjes es, según el cómputo común de los cronólogos, 444, 454 o 449 a.C. La suma de 483 años a ellos encontramos que también llegan, respectivamente, al 39 d.C., al 29 d.C. y al 34 d.C. Uno de estos (29) apenas varía del tiempo en que el Salvador fue bautizado, a los treinta años de edad; otro (34) apenas varía desde el momento en que fue ejecutado; y cualquiera de ellos es tan exacto que la mente de cualquiera que hubiera hecho la estimación cuando salió la orden de edificar la ciudad, se habría dirigido con gran precisión a la expectativa del verdadero tiempo de su aparición; y para aquellos que vivieron cuando él apareció, el tiempo era tan preciso que, en el cómputo de cualquiera de los métodos predominantes de cronología, habría sido lo suficientemente claro como para llevarlos a la expectativa de que estaba a punto de llegar. Sin embargo, se pueden hacer dos o tres comentarios con respecto a este punto:

(a) Una es que ahora es, quizás, imposible determinar con precisión precisa el período histórico de eventos tan remotos. El tiempo no se medía entonces con tanta precisión como ahora; los eventos actuales no se registraron tan claramente; las tablas cronológicas no se mantuvieron como ahora; no había un método uniforme para determinar la duración del año, y los registros se guardaban con mucha menos seguridad. Esto es manifiesto, porque aun en un hecho tan importante como la emisión del encomienda de reconstruir la ciudad en tiempo de Artajerjes, hecho que se supondría de suficiente trascendencia para haber merecido un registro exacto, al menos entre los judíos. Ahora hay, entre los mejores cronólogos, una diferencia de diez años en cuanto al cómputo del tiempo.

(b) Hay una variación que surge de la diferencia del año lunar o solar -algunas naciones calculan por el uno, y otras por el otro- y la diferencia entre ellos, en el período que ahora se considera, sería mayor que lo que ahora ocurre en los cómputos ordinarios de la cronología.

(c) Hasta que se determine la duración exacta del año, tal como se entiende entonces, no puede haber esperanza de fijar el tiempo con la exactitud de un mes o un día; y si se adopta el entendimiento habitual y general de la duración del año, entonces el tiempo al que se hace referencia aquí sería tan inteligible que no habría dificultad en determinar aproximadamente en qué tiempo iba a aparecer el Mesías, o cuándo apareció en determinando que era él. Esto era todo lo que era realmente necesario con respecto a la profecía.

(d) Sin embargo, se ha supuesto que el tiempo se puede distinguir, incluso con estas desventajas, con casi total precisión. El examen del caso puede verse en detalle en Hengstenberg, Chris. ii. 394-408. Todos están de acuerdo en que el comienzo del reinado de Jerjes ocurrió en el año 485 antes de Cristo, y que Artajerjes murió en el 423. La diferencia concierne sólo al comienzo del reinado de Ariajerjes. Si eso ocurrió en el año 464 a.C., entonces el problema está resuelto, pues entonces el decreto del año veinte de Artajerjes ocurriría en el 444 a.C.; y si a eso se suma 483, el resultado es 29 d.C. - una diferencia, entonces, incluso al contar años enteros y números redondos, de solo un año entre ese y el tiempo en que Jesús fue bautizado por Juan. La prueba completa de este punto, sobre el comienzo del reinado de Ariajerjes, se puede ver en Hengstenberg, como se indicó anteriormente. El argumento, aunque largo, es tan importante y tan claro que puede insertarse sin falta en este lugar:

“Según la profecía, el “terminus a quo”, el año veinte de Ariajerjes, se separa desde el “terminus ad quem”, la aparición pública de Cristo, por un período de sesenta y nueve semanas de años, o cuatrocientos ochenta y tres años. Si, ahora, comparamos la historia con esto, debe parecer, incluso a los más prejuiciosos, en el más alto grado notable, que, entre todas las determinaciones cronológicas actuales de este período, ninguna difiere en diez años del testimonio de la profecía. Este asombro debe llegar al punto más alto, cuando se desprende de un examen preciso de estas determinaciones, que la única entre ellas que es correcta hace que la profecía y la historia se correspondan entre sí incluso en un año.

“Felizmente, para lograr este fin, no estamos obligados a involucrarnos en un laberinto de investigaciones cronológicas. Nos encontramos, en general, en terreno seguro. Todos los cronólogos están de acuerdo en que el comienzo del reinado de Jerjes cae en el año 485 antes de Cristo, la muerte de Artajerjes, en el año 423. La diferencia se refiere únicamente al año del comienzo del reinado de Artajerjes. Nuestro problema queda completamente resuelto, cuando hemos demostrado que éste cae en el año 474 antes de Cristo. Pues entonces el año veinte de Artajerjes es el año 455 antes de Cristo, según el cómputo habitual:

“Probablemente nos hubiéramos ahorrado el problema de esta investigación, si el error de un hombre agudo y la falta de independencia de sus sucesores no hubieran oscurecido lo que en sí mismo era claro. Según Tucídides, Artajerjes comenzó a reinar poco antes de la huida de Temístocles a Asia. Engañado por ciertos argumentos engañosos, que se examinarán más adelante, Dodwell, en el “Annal. Tucídides”, situó ambos hechos en el año 465 antes de Cristo. La refutación completa de Vitringa, en el tratado citado, permaneció, por extraño que parezca, desconocida para los filólogos e historiadores, incluso como parece para los de Holanda, como Wesseling. El punto de vista de Dodwell, adoptado también por Corsini en la “Fasta Attica”, se convirtió en el prevaleciente, ante lo cual no podemos asombrarnos, cuando consideramos cuán rara vez, en los tiempos modernos, las investigaciones cronológicas en general han sido fundamentales e independientes; cuando observamos que Poppo, un editor generalmente estimado de Tucídides, en un grueso volumen titulado "In Thucydidem Commentarii politici, geograph., chronologici", proporciona, en referencia a este último, nada más que una reimpresión del edición escolar de las tablas cronológicas recopiladas de Dodwell, excusándose con un “odio quodam inveterato totius hujus disciplince”! Clinton también ("Fasti Hellenici, lat. vert. Kruger", Leipz., 1830), aunque percibe claramente que Dodwell ha confundido toda la cronología de este período, no ha podido librarse de él en los puntos más importantes, aunque logró oponerse a él en varios; y así la confusión se vuelve aún mayor, ya que ahora ya no queda ni la sucesión cronológica real de eventos, ni la ingeniosamente inventada por Dodwell.

Sin embargo, la verdad es avanzada por esta creciente confusión. Por ahora se destruye la armonía introducida por Dodwell en la historia ficticia. El honor, sin embargo, de haber descubierto de nuevo el verdadero camino, pertenece solo a Kriiger, quien, después de más de cien años, como un investigador totalmente independiente, coincide con Vitringa, en el mismo resultado, y en parte en el empleo de la mismos argumentos. En el agudo tratado “Ueber den Cimonischen Frieden (en el Archiv f. Philologie und Padagog. von Seebode”, I. 2, p. 205, ff.) ubica la muerte de Jerjes en el año 474 o 473, y la huida de Temístocles un año después. Este tratado puede servir para avergonzar a los que rechazan en masa los fundamentos de nuestra opinión (a cuyo establecimiento vamos ahora), con la observación de que el autor sólo ha encontrado lo que buscaba. Cualquiera que no se sienta capaz de emprender independientemente la investigación, al menos debería ser impedido de condenar, por la circunstancia de que un erudito, que no tiene otro propósito en vista que dilucidar un período cronológicamente confuso de la historia griega, da, por el acontecimiento que sirve para determinar el “terminus a quo” de nuestra profecía, el año preciso, que pone profecía y cumplimiento en la más exacta armonía.

“Examinamos primero los motivos que parecen favorecer la opinión de que el reinado de Artajerjes comenzó en el año 465.

(1) ‘La huida de Temístocles debe preceder a la transferencia del dominio de Grecia de Atenas a Esparta por varios años. Porque esto sucedió durante el sitio de Bizancio, cuando comenzaron los traicioneros esfuerzos de Pausanias; la huida de Temístocles, sin embargo, fue consecuencia de la denuncia que se hizo contra él a partir de los documentos encontrados después de la muerte de Pausanias. Pero Isócrates dice, en el “Panathenaikos”, que el dominio de los lacedemonios había durado diez años. La expedición de Jerjes, tomada como el "terminus a quo", esta transferencia cae en el año 470.' Pero podemos ahorrarnos el trabajo que Vitringa toma para invalidar este supuesto testimonio de Isoerates, ya que todos los eruditos recientes, en parte independientes entre sí, están de acuerdo en que Isócrates habla de un dominio de diez años, no antes, sino después del de los atenienses (Corny en "Pan". C. 19; Dahlmann, “Forschungen”, I. p. 45; Kruger, pág. 221; Clinton, pág. 250, ss)

(2) Que Temístocles en el año 472 todavía estaba en Atenas, infiere Corsini (Fasti Att. III. p. 180) de AEl. liberación 9, c. 5. Según esto, Temístocles despidió a Hierón, que venía a los juegos olímpicos, afirmando que quien no había tomado parte en el mayor peligro, no podía ser partícipe de la alegría. (El hecho también está relatado por Plutarco.) Ahora, como Hiere, Ol. 75, 3 (478), comenzó a reinar, sólo el 77 (472) podría estar destinado. Pero, ¿quién no percibe de inmediato que la referencia a los juegos del Olimpo 76 (476) era mucho más obvio, ya que la ocurrencia presuponía que el μέγιστος τῶν κινδύνων megistos tōn kindunōn todavía estaba fresco en el recuerdo?

(3) Según esta suposición, Jerjes reinaría sólo once años; Artajerjes, por el contrario, cincuenta y uno. Esto está en oposición al testimonio del “Can. Ptolomeo.” (comparar al respecto Ideler, I. p. 109, ff.), que le da a Jerjes veintiuno, y a Artajerjes cuarenta y un años, y de Ctesias, quien le da a Artajerjes cuarenta y dos años, y de algunos otros escritores; compare los pasajes en Bahr sobre Ctesias, p. 181. “Ceteris paribus”, este argumento sería totalmente decisivo. Pero cuando otras autoridades de peso se le oponen, no basta por sí sola para superarlas. El canon tiene alta autoridad, sólo donde se basa en observaciones astronómicas, que no es el caso aquí. De lo contrario, se encuentra en el mismo terreno que todas las demás fuentes históricas. Se cometió todo el error, tan pronto como sólo un ιά ia en una autoridad antigua se confundió con un κά ka; porque cuando se atribuyó así a Jerjes un reinado de veintiún años, siguió necesariamente el acortamiento del reinado de Artajerjes a cuarenta y un años. Wesseling (sobre Diod. 12, 64) atribuye cuarenta y cinco años a Artajerjes, rechazando así sin vacilación la autoridad del canon. A estos argumentos, ya aducidos por otros, adjuntamos los siguientes.

(4) Parece ser evidente a partir de Ctesias, capítulo 20, que Artajerjes nació un tiempo considerable después del comienzo del reinado de Jerjes. Ctesias, después de relatarlo, procede - γαμεῖ δὲ Ξέρξης Ὀνόφα θυγατέρα Αμιστριν καὶ γίνεται αὐτῷ παῖς Δαρειαῖος, καὶ ἕτερος ματὰ δύο ἔτη Υ̓στασπης, καὶ ἔτι Ἀρταξέρξης gamei de Xerxē s Onofa thugatera Amistrin kai ginetai autō pais Dareiaios, kai heteros meta duo etē Ustaspē, kai eti Artajerjes. Si relata los hechos en el verdadero orden cronológico, Artajerjes en el año 474 a.c. podría haber tenido como máximo siete años. Por el contrario, sin embargo, todos los relatos concuerdan en que a la muerte de Jerjes, aunque todavía joven (compárese con Justino, 3, 1), todavía tenía la edad suficiente para ser capaz de reinar por sí mismo. No debemos contentarnos con la respuesta de que es muy improbable que Jerjes, que nació a principios del año treinta y seis del reinado de Darío (comparar Herodes 7, 2), y ya tenía treinta y cuatro o treinta -cinco años a su muerte, no se casó hasta tan tarde. El mismo Ctesias nos libera del bochorno en el que nos sumió su inexactitud. Según el capítulo 22, Megabiso ya estaba casado, antes de la expedición contra Grecia, con una hija de Jerjes, quien, ya mencionado (capítulo 20), si Ctesias está allí cronológicamente exacto, no podría haber nacido antes de esa época. Según el capítulo 28, Megabyzus, inmediatamente después del regreso de Jerjes de Grecia, se quejó ante él de la vergonzosa conducta de esta esposa suya.

(5) No puede haber duda de que el Asuero del libro de Ester es el mismo que Jerjes. Pero allí se menciona expresamente el año doce de este rey, Ester 3:7 En el mes primero, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Asuero, fue echada Pur, esto es, la suerte, delante de Amán, de día en día y de mes en mes; y salió el mes duodécimo, que es el mes de Adar, y los eventos relatados en el siguiente contexto caen, en parte, hacia el final del mismo año. Pero esta dificultad se desvanece, tan pronto como incluimos los años de la corregencia de Jerjes con Darío. Según el relato de la caída en Herodoto 7, capítulos 2-4, Jerjes, dos años antes de la muerte de Darío, fue establecido por él como rey: comparar e. ej., capítulo 4 - ἀπέδεξε δὲ βασιλῆα Πέρσῃσι Δαρεῖος Ξέρξεα apedexe de basilēa Persēsi Dareios Xerxea. De la costumbre de los escritores hebreos de incluir los años de una corregencia, donde existió, tenemos un ejemplo notable en el relato de Nabucodonosor (comparar Bietr. I. p. 63). Pero encontramos incluso en el mismo libro de Ester claras indicaciones de este modo de cálculo. El relato de la gran fiesta Ester 1 es puesto en su verdadera luz por esta suposición. La ocasión de ello fue el comienzo real del reinado de Jerjes, aunque no necesitamos en esta cuentat excluir, lo que hasta ahora se ha considerado como el objeto exclusivo, consultas con los nobles respecto de las expediciones a emprender. Lo que se relata Ester 2:16 (Fue, pues, Ester llevada al rey Asuero a su casa real en el mes décimo, que es el mes de Tebet, en el año séptimo de su reinado.) entonces cae precisamente en el tiempo del regreso de Jerjes de Grecia, mientras que por lo demás, y esto se atiende con dificultad, unos dos años después de ese evento. (Continuará)

LIBRO DE DANIEL Capítulo 9; 25 (Tercera parte)

 

Daniel  9:25  Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.

II. La siguiente pregunta es: ¿Desde qué punto debemos contar al calcular el tiempo en que aparecería el Mesías, el “terminus a quo”? Es importante fijar esto, pues toda la cuestión del cumplimiento depende de ello, y la “honradez” requiere que se determine sin referencia al tiempo al que llegarían los cuatrocientos noventa años - o el “terminus ad quem. ” Claramente, no es apropiado hacer lo que hace Prideaux, asumir que se refiere al nacimiento de Cristo, y luego contar hacia atrás a un tiempo que puede significar la "salida del mandamiento". El verdadero método, sin duda, sería fijar un tiempo que concordaría con la expresión aquí, sin referencia a la cuestión del cumplimiento porque solo de esa manera se puede determinar que es una verdadera "profecía", y en ese de la única manera sería de alguna utilidad para Daniel o para quienes lo sucedieron. Huelga decir que se ha mantenido una gran variedad de opiniones con respecto al tiempo designado por la “salida del mandamiento”. Bertholdt (págs. 567, 568) menciona no menos de trece opiniones que se han sostenido sobre este punto, y en tal variedad de sentimientos, parece casi inútil poder determinar la verdad con certeza. Ahora bien, para determinar esto, hay algunos puntos que pueden considerarse ciertos. Son como estos:

(a) Que el mandamiento al que se hace referencia es uno emitido por algún príncipe o rey que tiene autoridad, y no el propósito de Dios.  

(b) Que el mandato específico sería “restaurar y edificar Jerusalén”. Esto se especifica y, por lo tanto, parecería distinguirse de una orden de construir el templo, o de restaurarlo de su estado de ruina. Es cierto que el uno puede parecer estar implícito en el otro y, sin embargo, esto no se sigue necesariamente. Por diversas razones, se les podría permitir a los judíos reconstruir su templo, y podría haber una ordenanza real que ordene eso, mientras no haya ningún propósito para restaurar la ciudad a su antiguo poder y esplendor, y aunque haya fuertes objeciones para hacerlo.  Para uso de los judíos que todavía residían en Palestina, y para aquellos que estaban a punto de regresar, podría ser una cuestión de política permitirles reconstruir su templo, e incluso ayudarlos en él, mientras aún pudiera considerarse como peligroso permitirles reconstruir la ciudad y colocarla en su condición anterior de fuerza y poder.

Era un lugar fácilmente fortificado; le había costado mucho al monarca babilónico tiempo, y le había ocasionado muchas pérdidas, antes de que pudiera conquistarlo y someterlo, e, incluso para Ciro, podría ser un asunto de política muy cuestionable permitir que se construyera y fortificara de nuevo. En consecuencia, encontramos que, de hecho, el permiso para reconstruir el templo y el permiso para reconstruir la ciudad eran cosas muy diferentes, y fueron otorgados por separado por diferentes soberanos, y que la obra fue ejecutada por diferentes personas. El primero podría, sin incorrección, ser considerado como el final del cautiverio - o el final de los "setenta años" de Jeremías - porque un permiso para reconstruir el templo era, de hecho, un permiso para regresar a su propio país, y un propósito implícito de ayudarlos en ello, mientras que podría transcurrir un intervalo considerable, y probablemente transcurriría, antes de que se emitiera una orden clara para restaurar y reconstruir la ciudad misma, e incluso entonces podría transcurrir un largo período antes de que se completara.

En consecuencia, en el edicto publicado por Ciro, el permiso para reconstruir el templo es el que se especifica cuidadosamente: “Así dice Ciro, rey de Persia: El Señor Dios de los cielos me ha dado todos los reinos de la tierra; y me ha mandado que le edifique casa en Jerusalén, que está en Judá. ¿Quién hay entre vosotros de todo su pueblo? su Dios esté con él, y que suba a Jerusalén, que está en Judá, y “edifique la casa del Señor Dios de Israel” (él es el Dios), que está en Jerusalén, Esdras 1:2-3. En esta orden no se dice nada de la restauración de la ciudad, y eso de hecho ocurrió en un tiempo diferente, y bajo la dirección de diferentes líderes. La primera empresa fue reconstruir el templo; todavía era una cuestión de si sería una cuestión de política permitir que se reconstruyera la ciudad y, de hecho, eso se logró en un momento diferente. Estas consideraciones parecen asegurar que el edicto al que se hace referencia aquí no fue el emitido por “Ciro”, sino que debe haber sido un decreto posterior relacionado particularmente con la reconstrucción de la ciudad misma. Es cierto que la orden de reconstruir el templo implicaría que o bien había personas residiendo en medio de las ruinas de Jerusalén, o en la tierra de Palestina, que iban a adorar allí, y que habría habitantes en Jerusalén, probablemente los que ir de Babilonia, porque de lo contrario el templo no serviría, pero aun así podría serlo, y no habría permiso para reconstruir la ciudad con ningún grado de su antigua fortaleza y esplendor, y nadie para rodearla con muros - en la estructura de una ciudad antigua.

(c) Esta interpretación es confirmada por la última parte del versículo: “la calle será edificada de nuevo, y el muro, aun en tiempos angustiosos”. Si la palabra traducida como "muro" significa "trinchera o zanja", aun así era una zanja que se diseñó como una "defensa" de una ciudad, o que se excavó para hacer una muralla, con el propósito de fortificar una ciudad amurallada para hacerla más fuerte, y la expresión es una que no se aplicaría al mero propósito de reconstruir el templo, ni se usaría excepto en una orden para restaurar la ciudad misma. Estamos, entonces, en la justa interpretación del pasaje, ahora obligados a mostrar que tal orden salió del rey persa para "restaurar y reconstruir" la ciudad misma, es decir, un permiso para ponerla en tal condición de fuerza como era antes.

Para ver cómo esta interpretación concuerda con los hechos del caso, y para determinar si se puede encontrar un período tal que se corresponda adecuadamente con esta interpretación, y nos permita determinar el punto de tiempo al que aquí se hace referencia - el "terminus a quo” - es propio preguntarse cuáles son los hechos que la historia ha preservado. Con este propósito, me fijé en este punto de la investigación sobre la “Commonwealth hebrea” de Jahn (pp. 160-177), obra que no está escrita con ninguna referencia al cumplimiento de esta profecía, y que, por cierto, en la porción relativa a este período del mundo, no hace alusión alguna a Daniel. La pregunta que era necesario resolver era si bajo alguno de los reyes persas hubo alguna orden o mandato que correspondiera adecuadamente con lo que hemos averiguado que es el justo significado del pasaje. Una breve sinopsis de los principales eventos registrados por Jahn en relación con la restauración de los judíos a su propio país, será todo lo que se necesita agregar para determinar la pregunta que tenemos ante nosotros.

Los reyes de la monarquía universal persa, según Ptolomeo, fueron diez, y la suma total de su reinado doscientos siete años, desde la época de Cyaxares II hasta la época de Alejandro Magno. Pero siendo el objeto específico de Ptolomeo la cronología, omitió a los que no continuaron en el trono un año completo, y refirió los meses de su reinado, en parte al monarca anterior y en parte al monarca sucesor. El número total de soberanos era en realidad catorce, como aparece en el siguiente cuadro:  

 

538 A.C reinó Ciaxares II

 Años 2

 Meses 0

536 A.C Ciro

Años 7

Meses 0

529 A.C Cambises

Años 7

Meses 5

522 A.C Esmerdis

Años 0

Meses 7

521 A.C Darío Hystaspis

Años 36

Meses 0

485 A.C Jerjes I

Años 21

Meses 0

464 A.C Artajerjes Longimanus

Años  40

Meses 3

424 A.C Jerjes II

Años 0

Meses 2

424 A.C Sogdiano

Años 0

Meses 7

423 A.C Darío Nothus

Años 19

Meses 0

404 A.C Artajerjes Mnemon

Años 46

Meses 0

358 A.C Darío Ochus

Años 21

Meses 0

337 A.C Arses

Años 0

Meses 2

335 A.C Darío Codomano

Años 0

Meses 4

Bajo el reinado de este último príncipe, 331 a. C., Alejandro Magno sometió completamente el reino.

Con respecto a la cuestión de si se emitió alguna orden o mandato relacionado con la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén que corresponda con el significado de la predicción explicada anteriormente, los siguientes hechos probablemente proporcionarán todo el conocimiento que se puede obtener:

(a) Cyaxares II Por supuesto que no había nada en el tiempo de Cyaxares II, el Darío de Daniel Daniel 6:1; Daniel 9:1, ya que fue bajo él que Babilonia fue conquistada, y no hubo movimiento hacia una restauración de los judíos a su propia tierra iniciado por él, siendo el primer movimiento de ese tipo bajo Ciro.

(b) Ciro. ¿Cuál fue la naturaleza de la orden emitida por él que hemos visto anteriormente. Era una orden para construir el templo, y se limitaba a eso, y no implicaba ninguna referencia a la ciudad. El mandato, como hemos visto anteriormente, no se extendía a eso, y probablemente hubo buenas razones por las que no se contempló que debía ser reconstruido en su antigua fortaleza y fortificado como estaba antes. El propósito de fortificar la ciudad, o rodearla con un muro o un foso, o incluso construirla en absoluto, no podría haber sido incluido en el orden de Ciro, como se registra en Esdras, y esa es la única forma del orden. que tenemos. El lenguaje de Daniel, por lo tanto, parece haber sido elegido deliberadamente cuando dice que se daría la orden de reconstruir la ciudad, no el templo. En todo caso, tal es el lenguaje, y tal no fue la orden de Ciro.

(c) Cambises. Después de la muerte de Ciro, los samaritanos escribieron a Cambises (llamado, por Esdras, Asuero) contra los judíos. No se nos informa qué efecto produjo esta carta, pero podemos juzgar fácilmente por el carácter de este degenerado hijo de Ciro, tal como está representado en la historia. Era un "guerrero irreflexivo, glotón y furioso, que incluso sus propios súbditos consideraban un loco delirante". - Jahn. Invadió Egipto con locura, ya su regreso supo que Smerdis, su hermano, había usurpado el trono en su ausencia; y murió de una herida recibida al caer su espada de su vaina, mientras montaba su caballo. No se menciona ninguna orden durante su reinado relacionada con la reconstrucción de la ciudad o del templo.

(d) Esmerdis. Retuvo el trono unos siete meses. En la Biblia tiene el nombre de Artajerjes.   “A este monarca se dirigieron de nuevo los samaritanos, quejándose de que los judíos estaban construyendo (es decir, fortificando) la ciudad de Jerusalén, cosa que nunca habían pensado hacer; y como consecuencia de esta falsa acusación, Smerdis emitió una prohibición positiva de su trabajo”. - Jahn. Dos cosas, por lo tanto, pueden señalarse con respecto a este reinado:

(1) La orden o mandamiento a que se refiere Daniel no pudo haber sido emitido durante este reinado, ya que había una “prohibición” expresa contra la obra de edificar y fortificar la ciudad; y

(2) Esto confirma lo dicho anteriormente sobre la improbabilidad de que Ciro hubiera emitido alguna orden para reconstruir y fortificar la ciudad misma.

No podía sino haber sido previsto que tal orden probablemente despertaría la oposición de los samaritanos y causaría disensiones internas y dificultades en Palestina, y no es probable que el gobierno persa permitiera la reconstrucción de una ciudad que llevaría a tales colisiones.

(e) Darío Hystaspis. Reinó treinta y seis años. Fue un gobernante apacible y benévolo. "Como Smerdis era un mero usurpador, su prohibición de reconstruir el templo no tenía autoridad". - Jahn. En el segundo año de su reinado, aparecieron Hageo y Zacarías, quienes acosaron al gobernador Zorobabel, al sumo sacerdote Josué y a todo el pueblo con tan poderosas súplicas a los mandamientos divinos, que se reanudó la edificación de la casa de Dios. Ante esto, Tatnai, el gobernador persa en el lado occidental del Éufrates, vino con sus oficiales a pedir cuentas a los judíos, quienes lo refirieron con el permiso de Ciro, y se permitió que los judíos prosiguieran. Sin embargo, todo el asunto se le hizo saber a Darío, y él hizo que se hiciera una búsqueda entre los archivos del estado en referencia al presunto decreto de Ciro. Se encontró el edicto de Ciro, que ordenaba que se construyera un templo en Jerusalén a expensas reales, y de dimensiones mucho mayores que el anterior. Se envió una copia de esto a Tatnai, y se le ordenó que se encargara de que el trabajo se enviara, que los gastos se sufragaran con cargo al tesoro real y que los sacerdotes fueran provistos de lo que fuera necesario para mantener el diario sacrificio. El trabajo siguió adelante con renovado vigor, y en el sexto año de su reinado el templo fue terminado y consagrado. El resto de su reinado lo pasó en guerras innecesarias con Escitia, Tracia, India y Grecia. Sufrió un derrocamiento en Maratón y se estaba preparando para una campaña más enérgica en Grecia cuando murió, y dejó su dominio y sus guerras a Jerjes. Durante su reinado no se emitió ninguna orden para la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén. Todos sus edictos pertenecen a la concesión original de Ciro: el permiso para construir el templo.

(f) Jerjes I. La carrera de Jerjes es bien conocida. Se distinguió por la glotonería, la voluptuosidad y la crueldad. Es célebre por su invasión de Grecia, por el freno que encontró en las Termópilas y por el derrocamiento de sus fuerzas navales en Salamina por Temístocles. En el año veintiuno de su reinado fue asesinado por Artabanus, comandante de su guardia de vida. Murió en el año 464 a.C. Según Jalm, es probable que “el Artajerjes de Esdras, que se menciona después de Darío Hystaspis, y el Asuero de Ester, sean nombres de Jerjes I”. Si es así, fue bajo él que la segunda caravana de judíos fue a Judea, bajo la dirección de Esdras 7. Jerjes, si él era el príncipe al que se hace referencia, le dio a Esdras una amplia comisión con respecto al templo de Jerusalén, concediéndole plena poder para hacer todo lo necesario para mantener allí el culto público, y encomendándole los vasos de oro y plata en Babilonia, pertenecientes al templo, etc. El decreto se puede encontrar en Esdras 7:13-26  Por mí es dada orden que todo aquel en mi reino, del pueblo de Israel y de sus sacerdotes y levitas, que quiera ir contigo a Jerusalén, vaya. 14  Porque de parte del rey y de sus siete consejeros eres enviado a visitar a Judea y a Jerusalén, conforme a la ley de tu Dios que está en tu mano; 15  y a llevar la plata y el oro que el rey y sus consejeros voluntariamente ofrecen al Dios de Israel, cuya morada está en Jerusalén, 16  y toda la plata y el oro que halles en toda la provincia de Babilonia, con las ofrendas voluntarias del pueblo y de los sacerdotes, que voluntariamente ofrecieren para la casa de su Dios, la cual está en Jerusalén. 17  Comprarás, pues, diligentemente con este dinero becerros, carneros y corderos, con sus ofrendas y sus libaciones, y los ofrecerás sobre el altar de la casa de vuestro Dios, la cual está en Jerusalén. 18  Y lo que a ti y a tus hermanos os parezca hacer de la otra plata y oro, hacedlo conforme a la voluntad de vuestro Dios. 19  Los utensilios que te son entregados para el servicio de la casa de tu Dios, los restituirás delante de Dios en Jerusalén. 20  Y todo lo que se requiere para la casa de tu Dios, que te sea necesario dar, lo darás de la casa de los tesoros del rey. 21  Y por mí, Artajerjes rey, es dada orden a todos los tesoreros que están al otro lado del río, que todo lo que os pida el sacerdote Esdras, escriba de la ley del Dios del cielo, se le conceda prontamente, 22  hasta cien talentos de plata, cien coros de trigo, cien batos de vino, y cien batos de aceite; y sal sin medida. 23  Todo lo que es mandado por el Dios del cielo, sea hecho prontamente para la casa del Dios del cielo; pues, ¿por qué habría de ser su ira contra el reino del rey y de sus hijos? 24  Y a vosotros os hacemos saber que a todos los sacerdotes y levitas, cantores, porteros, sirvientes del templo y ministros de la casa de Dios, ninguno podrá imponerles tributo, contribución ni renta. 25  Y tú, Esdras, conforme a la sabiduría que tienes de tu Dios, pon jueces y gobernadores que gobiernen a todo el pueblo que está al otro lado del río, a todos los que conocen las leyes de tu Dios; y al que no las conoce, le enseñarás. 26  Y cualquiera que no cumpliere la ley de tu Dios, y la ley del rey, sea juzgado prontamente, sea a muerte, a destierro, a pena de multa, o prisión.

 Este decreto, sin embargo, se relaciona completamente con el templo - la "casa de Dios". No hubo orden para reconstruir la ciudad, y no hay evidencia de que se haya hecho algo material en la construcción de la ciudad o las murallas. Con respecto a este reinado, Jahn comenta: “Parece que la colonia hebrea en Judea nunca ha estado en una condición muy floreciente. La administración de justicia era particularmente defectuosa y no se establecieron firmemente instituciones civiles ni religiosas. En consecuencia, el rey dio permiso nuevamente para que todos los hebreos emigraran a Judea”, p. 172. Esdras hizo el viaje con la caravana en tres meses; depositó los preciosos dones en el templo, hizo leer y explicar las Escrituras; comenzó una reforma moral, pero no hizo nada, según parece, en la reconstrucción de la ciudad, porque su comisión no se extendió a eso.

(g) Artajerjes Longimanus. Según Jahn, comenzó a reinar en el 464 a.C. y reinó cuarenta años y tres meses. Fue durante su reinado que Nehemías vivió y actuó como gobernador de Judea. La colonia de Judea, dice Jahn, que había sido tan floreciente en la época de Esdras, había decaído mucho, como consecuencia del hecho de que Siria y Fenicia habían sido el lugar de encuentro de los ejércitos de Artajerjes. “Nehemías, el copero de Artajerjes, se enteró del estado infeliz de los hebreos, a.c. 444, de cierto judío llamado Hanani, que había venido de Judea a Shushan con una caravana. De las normas introducidas por Esra b.c. 478 quedaba poco y, en medio de las confusiones de la guerra, la condición de los judíos empeoraba continuamente. Esta información afectó tanto a Nehemías que el rey notó su melancolía, y averiguando su causa, lo nombró gobernador de Judea, “con pleno poder para fortificar a Jerusalén”, y así protegerla de los desastres a los que siempre están expuestos en el tiempo los lugares desprotegidos. de guerra.

Se enviaron órdenes a los oficiales reales al oeste del Éufrates para "ayudar en la fortificación de la ciudad" y proporcionar la madera necesaria del bosque del rey; probablemente en el Monte Libanus, cerca de las fuentes del río Kadisha, ya que ese era el lugar célebre por sus cedros. Así comisionado, Nehemías viajó a Judea, acompañado por oficiales militares y caballería”, págs. 175, 176. Jahn agrega además: “Tan pronto como Nehemías, a su llegada a Palestina, fue reconocido gobernador de Judea por los oficiales reales, dio a conocer sus preparativos para fortificar Jerusalén a los ancianos que componían el concilio judío. Todos los jefes de casas, y el sumo sacerdote Eliasib, se dedicaron celosamente a la obra. Los jefes de los samaritanos, Sanbalat, Tobías y Gesem, trataron de frustrar su empresa con insultos, insinuaciones maliciosas de que se trataba de una preparación para la revuelta, conspiraciones y amenazas de un ataque hostil. Los judíos, no obstante, prosiguieron con seriedad en sus negocios, armaron a los trabajadores, los protegieron aún más con una guardia de ciudadanos armados, y finalmente completaron felizmente los muros de su ciudad.” (Continuará)

LIBRO DE DANIEL Capítulo 9; 25 (Segunda parte)

 

 

   Debes saber y entender esto: Desde el momento en que se ordene restaurar y reconstruir Jerusalén, hasta la llegada del jefe consagrado, han de pasar siete semanas, y las calles y murallas reconstruidas de Jerusalén durarán sesenta y dos semanas, pero serán tiempos de mucha angustia. (DHHL 1996) 

 

La calle se volverá a construir - Esta es una afirmación o predicción general, que no parece tener ninguna referencia especial al “tiempo” en que se haría. La justa interpretación de la expresión no requiere que entendamos que debe ser después del período unido de las siete semanas y las sesenta y dos semanas, ni durante ninguno de esos períodos; es decir, el lenguaje no es tal que necesariamente se nos requiera adherirlo a ningún período. Parece ser una garantía general diseñada para consolar a Daniel con la promesa de que los muros y las calles de Jerusalén, ahora desoladas, serían reconstruidas, y que esto ocurriría en algún momento durante este período. Su mente estaba particularmente preocupada con respecto a la condición desolada de la ciudad, y aquí se hace la declaración de que sería restaurada. En lo que se refiere a los idiomas - la construcción gramatical, me parece que esto se cumpliría si se hiciera ya sea en el momento de la salida del mandamiento, o durante cualquiera de los períodos designados, o incluso después de estos períodos.

Sin embargo, es más natural, en la conexión, entenderlo del "primer" período - las siete semanas, o los cuarenta y nueve años - ya que se dice que "el mandamiento saldría para restaurar y edificar". Jerusalén;" y puesto que, como todo el período subsiguiente se divide en tres partes, se puede suponer que lo que caracterizaría a la primera parte, o lo que primero se haría, sería ejecutar el mandamiento, es decir, restaurar y edificar el ciudad. Estas consideraciones nos llevarían, por tanto, a suponer que lo que caracterizaría el primer período -los cuarenta y nueve años- sería la reconstrucción de la ciudad; y “el tiempo” - un tiempo que, considerando la extensión y totalidad de las ruinas, la naturaleza de la oposición que podría encontrarse, la dificultad de reunir lo suficiente entre los exiliados para regresar y hacerlo, la falta de medios, y las vergüenzas que podría suponer tal empresa no pueden, probablemente, considerarse demasiado largas.

La palabra traducida como "calle" - רחוב rechôb - significa una "calle", llamada así por su "anchura", y por lo tanto, se aplicaría correctamente a una calle ancha. Luego denota una plaza de mercado, o un foro: el amplio lugar abierto a las puertas de las ciudades orientales donde se llevaban a cabo juicios públicos y se exponían las cosas para la venta, 2Crónicas 32:6 Luego puso oficiales al mando de la gente, los reunió en la explanada de la puerta de la ciudad y les dio ánimo, diciéndoles:. En Esdras 10:9 , la palabra se refiere al área o atrio delante del templo: “Por lo tanto, todos los hombres de Judá y de Benjamín se reunieron en Jerusalén el día veinte del mes noveno, es decir, en el término de tres días. Todos ellos se sentaron en la plaza(ברחוב bı̂rechôb)  del templo de Dios, temblando por causa de aquel asunto y de la lluvia que caía.   Nehemías 8:1 Entonces todo el pueblo en masa se reunió en la plaza que está frente a la puerta del Agua, y le dijeron al maestro Esdras que trajera el libro de la ley de Moisés, que el Señor había dado a Israel. , Nehemías 8:3 y desde la mañana hasta el mediodía lo leyó en presencia de todos ellos, delante de la plaza que está frente a la puerta del agua. Todo el pueblo estaba atento a la lectura del libro de la ley.  , Nehemias 8:16 y la gente salió y volvió con ramas para hacer sus propias enramadas en las azoteas y en los patios, como también en el atrio del templo de Dios, en la plaza de la puerta del Agua y en la plaza de la puerta de Efraín.   La referencia en este lugar, por tanto, puede ser a esa zona o tribunal; o puede ser a cualquier lugar de concurrencia, o cualquier vía. Es un lenguaje que se usaría naturalmente para denotar que la ciudad sería restaurada a su condición anterior. La frase “serán edificados de nuevo” es, “volver y ser edificados”. Esto está de acuerdo con el hebreo. Es decir, sería restaurado a su estado anterior; sería, por así decirlo, volver y ser edificado de nuevo. Hengstenberg lo traduce como "una calle restaurada y construida". La frase implica apropiadamente que asumiría su condición anterior, la palabra “construido” aquí se usa en el sentido de “hecho”, cuando hablamos de “hacer un camino”. Lengerke lo traduce, wird wieder hergestellt - "será nuevamente restaurado". Theodotion lo traduce, ἐπιστρέψει epistrepsei - "regresará", entendiéndolo en el sentido de que habría un regreso, a saber, del exilio. Pero el significado más correcto, sin duda, es que la calle volvería a su estado anterior y sería reconstruida.

Y la pared "zanja". Hengstenberg traduce esto, “y está firmemente determinado”; manteniendo que la palabra חרוּץ chârûts aquí significa fijo, determinado, resuelto, y que la idea es que el propósito de que la ciudad debe ser reconstruida fue firmemente resuelto en la mente Divina, y que el propósito de lo que aquí se dice fue para consolar y animar a los hebreos que regresaron en sus esfuerzos por reconstruir la ciudad, en todos los desalientos y problemas que acompañarían tal empresa. La interpretación común, sin embargo, ha sido que se refiere a una zanja, trinchera o muro que se construiría en el momento de la reconstrucción de la ciudad. Así la Vulgata, “muri, muros”. Entonces Theodotion, τεῖχος teichos - pared. El siríaco lo traduce, “Jerusalén, y las aldeas, y las calles”. Luther, Mauren, paredes. Lengerke lo traduce, como lo hace Hengstenberg, “y está determinado”. Maurer entiende que las dos expresiones, “calle y muro”, son equivalentes a “dentro y fuera”, lo que significa que la ciudad sería reconstruida a fondo y por completo.

La palabra hebrea חרוּץ chârûts significa, propiamente, lo que se corta o extrae de חרץ chârats - cortar. La palabra se traduce como "cosas puntiagudas" en Job 41:30 Cuando se arrastra, abre surcos en el barro, como si lo hiciera con afilados trillos  Gesenius supone que aquí significa una “zanja o trinchera” de una ciudad fortificada. Este me parece ser el significado probable. En todo caso, esto cuenta con la concurrencia del gran cuerpo de intérpretes; y esto concuerda bien con la conexión. La palabra no significa propiamente “muro”, y nunca se usa así en ninguna otra parte. No es necesario decir que era común, si no universal, en las ciudades enlutadas hacer una zanja o trinchera profunda alrededor de ellas para evitar el acercamiento de un enemigo, y ese lenguaje se emplearía naturalmente al hablar de la reconstrucción de una ciudad. El Prof. Stuart lo traduce, "con amplios espacios y estrechos límites".

Incluso en tiempos difíciles -   Hengstenberg, "en un momento de angustia". Lengerke, Im Druck der Zeiten - en tiempos de presión. Vulgata, In angustia temporum. Theodotion, en la Septuaginta, lo traduce, “Y estos tiempos serán vaciados” (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi. El significado propio de la palabra hebrea (צוק tsôq) es angustia, problema, angustia; y la referencia es, sin duda. a tiempos que se caracterizarían por problemas, perplejidad y angustia. La alusión es claramente a la reconstrucción de la ciudad, y el uso de este lenguaje nos llevaría a anticipar que tal empresa encontraría oposición o vergüenza; que habría dificultad para lograrlo; que el trabajo no se llevaría a cabo fácilmente y que se necesitaría un tiempo considerable para terminarlo.

Habiendo realizado una investigación del significado de las palabras y frases de este versículo, ahora estamos preparados para indagar más particularmente a qué cosas se refiere, y si las predicciones se han cumplido. Los puntos que es necesario examinar son los siguientes: - A quién se refiere el Mesías Príncipe; el tiempo designado por la salida del mandamiento - o el "terminus a quo"; la cuestión de si todo el período se extiende hasta el “nacimiento” de aquel a quien aquí se hace referencia como el Mesías Príncipe, o hasta que asume el cargo o aparece como tal; el tiempo abarcado en las primeras siete semanas - y el cumplimiento - o la cuestión de si, desde el tiempo de la salida del mandamiento hasta la aparición del Mesías, el período de los cuatrocientos noventa años puede ser justamente descifrado. Estos son puntos evidentemente importantes, y no es necesario decir que ha prevalecido una gran variedad de opiniones con respecto a ellos, y que se resuelven con no poca dificultad.

I. A quien se hace referencia como el Mesías Príncipe. En la exposición del significado de las palabras, hemos visto que no hay nada en el lenguaje mismo que determine esto. Es aplicable a cualquier persona que deba ser apartada como gobernante o príncipe, y podría aplicarse a Ciro, a cualquier rey ungido, o al que ahora se designa apropiadamente como el Mesías, el Señor Jesús. Es innecesario mostrar que se ha sostenido una gran variedad de opiniones, tanto entre los rabinos judíos como entre los comentaristas cristianos, con respecto a la cuestión de a quién se refiere esto. Entre los judíos, Jarchi y Jacchiades supusieron que se refería a Ciro; Ben Gersom y otros, a Zorobabel; Aben Ezra a Nehemías; rabino Azarías a Artajerjes. Bertholdt, Lengerke, Maurer y esta clase de expositores en general, suponen que la referencia es a Ciro, a quien se le llama el Mesías, o el “ungido”, en Isaías 45:1 El Señor consagró a Ciro como rey, lo tomó de la mano para que dominara las naciones y desarmara a los reyes. El Señor hace que delante de Ciro se abran las puertas de las ciudades sin que nadie pueda cerrárselas. y ahora le dice:

Según esta interpretación, se supone que la referencia es a los setenta años de Jeremías, y que el significado es que transcurrirían “siete semanas”, o cuarenta y nueve años, desde la desolación de la ciudad hasta el tiempo de Ciro. Como ejemplos de los puntos de vista sostenidos por aquellos que niegan la referencia del pasaje al Mesías, y de las dificultades y absurdos de esos puntos de vista, podemos notar los de Etchhorn y Bertholdt. Eichhorn sostiene que los números a los que se hace referencia son números redondos y que no debemos esperar poder establecer una conformidad exacta entre esos números y los eventos. El “mandamiento” mencionado en Daniel 9:25 supone que se refiere a la orden de Ciro de restaurar y reconstruir la ciudad, orden que fue dada, según Usher, A.M. 3468. Desde este punto de tiempo deben contarse las "siete semanas", o los cuarenta y nueve años; pero, según su punto de vista, el cómputo debe ser "hacia atrás y hacia adelante"; es decir, son siete semanas, o cuarenta y nueve años, hacia atrás hasta Nabucodonosor, a quien aquí se le llama "Mesías Príncipe", quien destruyó el templo y la ciudad, A.M. 3416 - o alrededor de cincuenta y dos años antes de la promulgación del edicto de Ciro. A partir de ese momento, debe comenzar el cómputo de las sesenta y dos semanas.

Pero nuevamente, esto no debe computarse literalmente desde el tiempo de Nabucodonosor; pero como los judíos, de acuerdo con Jeremías 25:11-12 Todo este país quedará destruido y convertido en ruinas. Durante setenta años estas naciones estarán sometidas al rey de Babilonia.  , contaron setenta años, en lugar del tiempo verdadero, el punto de donde ha de comenzar la estimación es el cuarto año del reinado de Joacim, y esto ocurrió, según Usher , A.M. 3397. Contando desde este punto en adelante, las sesenta y dos semanas, o 434 años, nos llevarían a la época de Antíoco Epífanes (A.M. 3829). Al final de las sesenta y dos semanas, en el primer año de Antíoco Epífanes, el sumo sacerdote, Onías III (el Mesías de Daniel 9:26), fue desplazado - “cortado” - יכרת yı̂kârēth - y Jason fue nombrado en su lugar, y Menelao al año siguiente lo quitó. Titus Onias propiamente no tuvo sucesor, etc. Esta opinión absurda Bertholdt (p. 605, ss.) intenta dejar de lado - una tarea que es muy fácil de realizar, y luego propone la suya propia - una hipótesis no menos absurda e improbable. Según su teoría, los setenta años tienen ciertamente una base histórica, y el tiempo abarcado en ellos se extiende desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor hasta la muerte de Antíoco Epífanes. Se divide en tres periodos:

(a) Los siete primeros hebdómadas se extienden desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor hasta el rey Ciro, quien dio permiso a los exiliados para regresar a su tierra. Este es el período durante el cual Jerusalén debe quedar desolada Daniel 9:2; y después del cierre de esto, por el favor de Ciro Daniel 9:25, sale la promesa de Jeremías (Daniel 9:25 - דבר dâbâr - "mandamiento"), que Jerusalén será reconstruida.

(b) Las siguientes sesenta y dos semanas se extienden desde el regreso de los exiliados hasta el comienzo de los problemas y persecuciones bajo Antíoco. Este es el período de la reconstrucción de Jerusalén Daniel 9:25.

(c) El último período de una semana se extiende desde el tiempo de las opresiones y los males que comenzaron bajo Antíoco, hasta la muerte de Antíoco. La gran masa de intérpretes cristianos, sin embargo, ha supuesto que la referencia es al Mesías propiamente dicho - el Salvador prometido del mundo - el Señor Jesús. En apoyo de esta opinión, pueden sugerirse las siguientes consideraciones, que me parecen concluyentes:

(1) El lenguaje en sí es tal que se le puede aplicar apropiadamente, y tal como lo sugeriría naturalmente. Es cierto, como vemos en Isaías 45:1 Así dice Jehová a su ungido, a Ciro, al cual tomé yo por su mano derecha, para sujetar naciones delante de él y desatar lomos de reyes; para abrir delante de él puertas, y las puertas no se cerrarán: , que el término Mesías puede aplicarse a otro, como lo está allí a Ciro, pero también es cierto que si el término se mantiene solo, y sin explicación, naturalmente sugeriría a quien, por eminencia, es conocido como el Mesías. En Isaías 45:1, se limita expresamente a Ciro, y no puede haber peligro de error. Aquí no hay tal limitación, y es natural, por lo tanto, aplicarla en el sentido en que entre los hebreos se entendería obviamente. Incluso Bertholdt admite la fuerza de esto. Así   él dice: “Que a las palabras נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Mesías el Príncipe) debemos ser llevados a pensar en el Mesías, Jesús, y en esos, Daniel 9:26, לו ואין משׁיח יכרת yı ̂kârēth mâshı̂yach ve 'ēyn lô (será cortado pero no por sí mismo), de su crucifixión, aunque no es absolutamente necesario, sigue siendo muy natural”.

(2) Esta sería la interpretación que los judíos darían a las palabras. Estaban tan acostumbrados a esperar un gran príncipe y libertador, que sería por vía de eminencia el Ungido del Señor, que, a menos que hubiera alguna limitación o designación especial en el lenguaje, naturalmente lo aplicarían al Mesías, propiamente dicho.  Temprano en la historia de los judíos, la nación se había acostumbrado a la expectativa de que vendría tal libertador, y sus esperanzas estaban centradas en Él. En todos los tiempos de problemas y calamidades nacionales; en todas sus visiones más brillantes del futuro, estaban acostumbrados a mirarlo como Alguien que los libraría de sus problemas y que exaltaría a su pueblo a un nivel de gloria y honor como nunca antes habían conocido. A menos, por lo tanto, que hubiera algo en la conexión que exigiera una interpretación diferente, el lenguaje se aplicaría, por supuesto, al Mesías. Pero no puede pretenderse que haya algo en relación que exija tal limitación, ni que prohíba tal aplicación.

(3) Hasta donde las versiones antiguas arrojan alguna luz sobre el tema, muestran que esta es la interpretación correcta. Así la Vulgata latina, usque ad Christum ducem. Así que el siríaco, "al Mesías, el santísimo" - literalmente, "santo de los santos". Entonces Theodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - donde puede haber poco que hacer duda de que se entendía que se hacía referencia al Mesías. Lo mismo se encuentra en el árabe. El Codex Chisianus está en total confusión en todo este pasaje, y no se puede sacar nada de él.

(4) Todas las circunstancias a las que se hace referencia en relación con el que aquí se llama "Mesías Príncipe" son tales que se aplican correctamente a la obra que el Señor Jesús vino a hacer, y no a Ciro, Antíoco o cualquier otro. líder o gobernante.   A ningún otro, según la interpretación que parece exigir el pasaje de ese versículo, pueden aplicarse las expresiones allí usadas. En esa exposición se mostró que el verso está diseñado para dar una visión general de lo que se lograría, o de lo que se expresa más detalladamente en los versos restantes de la visión, y que el lenguaje que allí se usa puede aplicarse apropiadamente a la obra que el Señor Jesús vino a realizar. Seguramente a nadie más pueden las frases "refrenar la transgresión", "sellar los pecados", "encubrir la iniquidad", "traer la justicia eterna", "sellar la visión y la profecía" y "consagrar el lugar santísimo”, sea tan bien aplicado. Lo mismo se aplica al lenguaje en la parte subsiguiente de la profecía, "el Mesías será cortado", "no por sí mismo... confirmará el pacto... hará cesar la ofrenda". Cualquiera puede ver las perplejidades en las que están involucrados adoptando otra interpretación, consultando a Bertholdt o Lengerke sobre el pasaje.

(5) La expresión utilizada aquí (“príncipe” - נגיד nāgı̂yd - se aplica al Mesías más allá de toda duda en Isaías 4:4 cuando el Señor lave las inmundicias de las hijas de Sion, y limpie la sangre de Jerusalén de en medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de devastación.: “Lo he dado por testigo al pueblo, un líder - נגיד nāgı̂yd - y un comandante para la gente."

(6) La perplejidad que acompaña a cualquier otra interpretación es una prueba adicional de este punto. Como ilustración completa de esto, sólo es necesario referirse a los puntos de vista de Bertholdt y Eichhorn expuestos anteriormente. Cualquier cosa que se pueda decir acerca de las dificultades sobre la suposición de que se refiere al Señor Jesús, el verdadero Mesías, nadie puede emprender la reconciliación de las aplicaciones que han propuesto con alguna creencia de la inspiración del pasaje. Estas consideraciones me parecen aclarar que la profecía se refería al Mesías propiamente dicho, la esperanza y la espera del pueblo judío. No puede haber duda de que Daniel así lo entendería; no puede haber duda de que así sería aplicado por los judíos.

LIBRO DE DANIEL Capítulo 9; 25 (Primera parte)

 

   

Daniel  9:25  Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.

 

 

    Conoce, por lo tanto, y comprende - Hengstenberg traduce esto, "y sabrás y comprenderás"; y supone que el designio de Gabriel es despertar la atención e interés de Daniel por la seguridad de que, si prestara atención, entendería el tema por la explicación que estaba a punto de dar. Así también Theodotion lo traduce en tiempo futuro. El hebreo está en tiempo futuro, y probablemente transmitiría la idea de que él podría, o sabría y entendería el asunto. Así lo traduce Lengerke, "Und so mogest du wissen", etc. El objeto es sin duda llamar la atención de Daniel sobre el tema, con la seguridad de que podría comprender los grandes puntos de la comunicación que estaba a punto de hacer con respecto a la setenta semanas. En el verso anterior, la afirmación era general; en esto, el ángel declara el tiempo cuando el período de las setenta semanas iba a comenzar, y luego que todo el período iba a ser partido o dividido en tres porciones o épocas más pequeñas, cada una de las cuales marcaría evidentemente algún evento importante, o constituiría un evento importante.   Evidentemente, el primer período de siete semanas se caracterizaría por algo en lo que sería diferente de lo que seguiría, o llegaría a alguna época importante, y luego seguiría un período continuo de sesenta y dos semanas, después del cual, durante la semana restante, para completar el número total de setenta, el Mesías vendría y sería cortado, y comenzaría la serie de desolaciones que resultaría en la destrucción total de la ciudad.

Que desde la salida del mandamiento - Hebreo, “de la palabra” - דבר dâbâr. Se usa, sin embargo, como en Daniel 9:23, en el sentido de mandamiento u orden. La expresión “salido” (מצא môtsâ') se aplicaría correctamente a la “emisión” de una orden o decreto. Así que en Daniel 9:23 - דבר יצא yâtsâ' dâbâr - "el mandamiento salió". La palabra propiamente significa una salida, y se aplica al sol naciente, que sale del este, Salmo 19:6 De un extremo de los cielos es su salida, Y su curso hasta el término de ellos; Y nada hay que se esconda de su calor.; luego un “lugar” de salida, como una puerta, una fuente de aguas, el oriente, etc., Ezequiel 42:11 Y el corredor que había delante de ellas era semejante al de las cámaras que estaban hacia el norte; tanto su longitud como su ancho eran lo mismo, y todas sus salidas, conforme a sus puertas y conforme a sus entradas.; Isaías 41:18 En las alturas abriré ríos, y fuentes en medio de los valles; abriré en el desierto estanques de aguas, y manantiales de aguas en la tierra seca.; Salmo 75:6 Porque ni de oriente ni de occidente, Ni del desierto viene el enaltecimiento.. La palabra aquí tiene una referencia indudable a la promulgación de un decreto o mandato, pero no hay nada en las palabras para determinar "por quién" se iba a emitir el mandato. En lo que se refiere al "lenguaje", se aplicaría igualmente bien a un mandato emitido por Dios o por el rey persa, y nada excepto las circunstancias pueden determinar a cuál se refiere. Hengstenberg supone que es lo primero, y que la referencia es al propósito divino, oa la orden emitida por el “consejo celestial” para reconstruir Jerusalén. Pero el significado más natural y obvio es entenderlo como la orden emitida por el monarca persa para restaurar y construir la ciudad de Jerusalén. Esta ha sido la interpretación dada por el gran cuerpo de expositores, y las razones para ello parecen estar perfectamente claras:

(a) Esta sería la interpretación que se le atribuiría naturalmente, si no hubiera una teoría que la sustentara, o si no abriera una dificultad cronológica no fácil de resolver.

(b) Esta es la única interpretación que puede dar algo parecido a la definición del pasaje. Su propósito es designar un período fijo y cierto a partir del cual se podría hacer un cómputo en cuanto al tiempo en que vendría el Mesías. Pero, hasta donde parece, no hubo un mandato tan definido y marcado de parte de Dios; ningún período que pueda fijarse cuando dio el mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén; ningún punto exacto y establecido a partir del cual uno podría contar en cuanto al período en que vendría el Mesías. Por lo tanto, me parece claro que la alusión es a alguna orden para reconstruir la ciudad, y como esta orden solo podía provenir de alguien que tenía en ese momento jurisdicción sobre Jerusalén y Judea, y que podía controlar los recursos necesario para reconstruir la ciudad en ruinas, ese orden debe ser el que emanaría del poder reinante; ese es, de hecho, el poder persa, porque ese era el poder que tenía jurisdicción al final del exilio de setenta años. Pero, como hubo varias órdenes o mandatos con respecto a la restauración de la ciudad y el templo, y como ha habido mucha dificultad para determinar la cronología exacta de los eventos de ese período remoto, no ha sido fácil determinar la precisa orden al que se hace referencia, o para aliviar todo el tema de la perplejidad y la dificultad. Lengerke supone que la referencia aquí es la misma que en Daniel 9:2, a la promesa hecha a Jeremías, y que este es el verdadero punto desde el cual se debe hacer el cómputo. El edicto exacto al que se hace referencia se considerará más apropiadamente al final del versículo. Todo lo que necesariamente está implícito aquí es que el tiempo a partir del cual debe comenzar el cómputo es algún mandato u orden emitido para restaurar y construir Jerusalén.

Para restaurar -  "construir de nuevo". El hebreo es, propiamente, “hacer que regrese” - להשׁיב lehâshı̂yb. La palabra podría aplicarse al regreso de los cautivos a su propia tierra, pero evidentemente se usa aquí con referencia a la ciudad de Jerusalén, y el significado debe ser “para restaurarla a su condición anterior”. Evidentemente, el propósito era hacer que volviera, por así decirlo, a su antiguo gasto; para restituirla a su antigua condición de ciudad santa, la ciudad donde se celebraría el culto a Dios, y es a este propósito al que se hace referencia aquí. La palabra, en Hiphil, se usa en este sentido de restaurar a un estado anterior, o renovar, en los siguientes lugares: Salmo 80:3, “Haznos volver de nuevo - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - y haz resplandecer tu rostro”. Entonces Salmo 80:7 Oh Dios de los ejércitos, restáuranos; Haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos., Salmo 80:19 Restáuranos, Señor Dios de los ejércitos: haz esplender tu rostro y seremos liberados... Isaías 1:26, “Haré a tus jueces como eran al principio; a tus consejeros, como al comienzo. Después te llamarán villa de justicia, ciudad fiel., etc. El significado aquí se encontraría con la suposición de que Jerusalén iba a ser puesta en su condición anterior.

Y para edificar Jerusalén - Estaba entonces en ruinas. El mandato, al que se hace referencia aquí, debe ser el de reconstruirlo de nuevo: sus casas, templo, muros; y el buen sentido es que se emitiría alguna orden de este tipo, y el cómputo de las setenta semanas debe “comenzar” al emitirse esta orden. La interpretación correcta de la profecía exige que se asuma “ese” tiempo al tratar de determinar cuándo terminarán las setenta semanas. Al hacer esto, evidentemente se requiere con toda justicia que no tomemos el momento en que el Mesías "apareció" - o el nacimiento del Señor Jesús, suponiendo que sea el "terminus ad quem" - el punto hasta el cual las setenta semanas debían extenderse - y luego contar "hacia atrás" por un espacio de cuatrocientos noventa años, para ver si podemos encontrar algún evento que por una posible construcción soportaría ser aplicado como el "terminus a quo", el punto a partir del cual debemos comenzar a contar; pero debemos determinar cuándo, de hecho, se dio la orden de reconstruir Jerusalén y hacer de “eso” el “terminus a quo”, el punto de partida en el cálculo. La consideración del cumplimiento de esto puede reservarse con propiedad para el final del versículo.

Hacia el Mesías - La palabra Mesías aparece sólo cuatro veces en la versión común de las Escrituras: Daniel 9:25-26 : Juan 1:41 El primero con quien luego se encuentra es su propio hermano Simón, a quien dice: Hemos encontrado al Mesías, que quiere decir Cristo.  ; Juan 4:25 Dícele la mujer: Yo sé que el Mesías, el llamado Cristo, está para venir; cuando él llegue, nos lo anunciará todo.. Es sinónimo de significado con la palabra “Cristo”, el Ungido.   Mesías es la palabra hebrea; Cristo el griego. La palabra hebrea (משׁיח mâshı̂yach) aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento y, con la excepción de estos dos lugares en Daniel, se traduce uniformemente como “ungido”, y se aplica a sacerdotes, profetas y reyes, como siendo originalmente apartados para sus oficios mediante solemnes actos de unción. En lo que se refiere al "lenguaje" aquí, podría aplicarse a cualquiera que haya sostenido estos oficios, y la aplicación adecuada se determinará a partir de la conexión. Nuestros traductores han introducido el artículo - "al Mesías". Esto falta en el hebreo, y no debería haberse introducido, ya que da una definición a la profecía que el idioma original no necesariamente exige.

Nuestros traductores indudablemente entendieron que se refería al que es conocido como el Mesías, pero esto no está necesariamente implícito en el original. Todo lo que el lenguaje transmite justamente es, “hasta un ungido”. Quién iba a ser “eso” debe determinarse a partir de otras circunstancias además del mero uso del lenguaje, y en la interpretación del lenguaje no debe suponerse que la referencia es a un individuo en particular. Que se designe algún personaje eminente; alguien que por vía de eminencia sería propiamente considerado como ungido de Dios; alguien que desempeñaría un papel tan importante como para caracterizar la época o determinar la época en la que debería vivir; alguien tan prominente que podría ser llamado "ungido", sin una denominación más definida; alguien a quien se entendería referido por el mero uso de este lenguaje, puede concluirse con justicia a partir de la expresión usada, porque el ángel claramente pretendía implicar esto, y dirigir la mente hacia alguien que tendría tal importancia en la historia del mundo.

El objeto ahora es meramente determinar el significado del "lenguaje". Todo lo que está bastante implícito es que se refiere a alguien que tendría tal prominencia como ungido, o apartado para el oficio de profeta, sacerdote o rey, que podría entenderse que se refería a él mediante el uso de este lenguaje. La referencia no es al ungido, como a uno que ya era conocido o esperado como tal, porque entonces se habría usado el artículo; sino a alguien que, cuando apareciera, tuviera características tan marcadas que no habría dificultad en determinar que era el pretendido. Hengstenberg bien comenta: “Debemos, por lo tanto, traducir “un ungido, un príncipe”, y suponer que el profeta, de acuerdo con el carácter uniforme de su profecía, eligió la designación más indefinida, en lugar de la más definida, y habló sólo de AN ungido, un príncipe, en lugar del ungido, el príncipe - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - y dejó que sus oyentes obtuvieran un conocimiento más profundo con respecto a él, de las expectativas prevalecientes, basadas en profecías anteriores de un futuro gran Rey, de las declaraciones restantes del contexto, y del cumplimiento, cuya coincidencia con la profecía debe ser aquí más obvia, ya que se ha dado una fecha exacta.”    

La Vulgata traduce esto, Usque ad Christum ducem - "incluso a Cristo el líder", o gobernante. El siríaco, “hasta el advenimiento de Cristo Rey”. Theodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - “Cristo el líder”, o gobernante. La cuestión de si esto se refiere a Cristo se considerará más apropiadamente al final del versículo. Entonces ocurrirá la indagación, también, si esto se refiere a su nacimiento, oa su apariencia como el ungido - el hecho de asumir públicamente el oficio. El lenguaje se aplicaría a cualquiera de los dos, aunque tal vez se referiría más apropiadamente al último, al momento en que debería aparecer como tal, o debería ser ungido, coronado o apartado para el oficio, y ser plenamente instituido en él. No se pudo demostrar que ninguna de estas aplicaciones fuera una desviación de la interpretación justa de las palabras, y la aplicación debe estar determinada por algunas otras circunstancias, si se expresa alguna. Lo que están en el caso se considerará al final del versículo.

El Príncipe - נגיד nāgı̂yd. Esta palabra significa propiamente un líder, un prefecto, un príncipe. Es una palabra de carácter muy general y podría aplicarse a cualquier líder o gobernante. Se aplica a un capataz, o, como deberíamos decir, a un “secretario” de hacienda, 1Crónnicas 26:24 Sebuel, hijo de GuerSom, hijo de Moisés, era el superintendente de los tesoros ;  2Cronicas 31:12 Y con toda fidelidad metieron en ellas las ofrendas, los diezmos y las cosas consagradas. Al cargo de ellas estaba, como intendente, el levita Konanyá; y como lugarteniente suyo, su hermano Simí.; un superintendente del templo, 1Crónicas 9:11 Azarías hijo de Hilcías, hijo de Mesulam, hijo de Sadoc, hijo de Meraiot, hijo de Ahitob, príncipe de la casa de Dios;; 2Crónicas 31:13 Yejiel, Azayá, Nájat, Asahel, Yerimot, Yozabad, Eliel, Yismakyá, Májat y Benayá eran los empleados, bajo las órdenes de Konanyá y de su hermano Simí, por encargo del rey Ezequías y de Azarías, intendente del templo de Dios.; del palacio, 2Crónicas 28:7 Y Zikrí, un valiente de Efraím, mató a Maaseyá, hijo del rey; a Azriqam, mayordomo del palacio; y a Elqaná, lugarteniente del rey.  ; y de asuntos militares, 1Crónicas 13:1 Consultó David con los jefes de millares y de centenas y con todos los jefes,  2Crónicas 32:21 Y Yahvéh envió un ángel que exterminó a todos los guerreros valientes, a los príncipes y a los jefes del campamento del rey de Asiria, que tuvo que volverse a su tierra con el rostro avergonzado. Y allí, al entrar en el templo de su Dios, sus propios hijos lo mataron a filo de espada.. También se usa absolutamente para denotar a un príncipe de un pueblo, cualquiera de dignidad real, 1Samuel 9:16 Mañana a esta hora te enviaré un hombre de la tierra de Benjamín: tú lo ungirás por jefe de mi pueblo Israel; él será quien salve a mi pueblo de las manos de los filisteos, porque he visto la aflicción de mi pueblo, y su clamor ha llegado hasta mí.; 1Samuel 10:1 Tomó Samuel el frasco del aceite y lo derramó sobre la cabeza de Saúl; después lo besó y le dijo: ¿No es Yahvéh quien te ha ungido por príncipe de su pueblo Israel? Tú regirás al pueblo de Yahvéh y lo librarás del poder de los enemigos que le rodean. Y ésta será la señal de que Yahvéh te ha ungido por jefe de su heredad; 1 Samuel 13:14 Pero ahora tu reinado no se consolidará. Yahvéh se ha buscado un hombre según su corazón y lo ha establecido por caudillo de su pueblo, ya que no has cumplido lo que Yahvéh te ordenó..   En lo que se refiere a esta palabra, por lo tanto, se aplicaría a cualquier príncipe o líder, civil o militar; cualquiera de dignidad real, o que deba distinguirse, o hacerse un líder en asuntos civiles, eclesiásticos o militares, o que deba recibir un nombramiento para tal puesto. Es una palabra que sería tan aplicable al Mesías como a cualquier otro líder, pero que no tiene nada en sí mismo que haga necesario aplicarla a Él. Todo lo que puede deducirse con justicia de su uso aquí es que sería algún líder destacado; alguno que sería conocido sin más designación definida; alguien en quien la mente descansaría naturalmente, y alguien a quien cuando apareciera se aplicaría sin vacilación y sin dificultad. No puede haber duda de que un hebreo, en las circunstancias de Daniel, y con las opiniones y expectativas conocidas del pueblo hebreo, aplicaría tal frase al Mesías.

Serán siete semanas -   La razón para dividir todo el período en siete semanas, sesenta y dos semanas y una semana no se establece formalmente y se considerará al final del versículo. Todo lo que es necesario aquí para una explicación del lenguaje, y de lo que debe anticiparse en el cumplimiento, es esto:

(a) Que, según la interpretación anterior Daniel 9:24, el período sería de cuarenta y nueve años.

(b) Que esta iba a ser la “primera” porción de todo el tiempo, no el tiempo que se tomaría propiamente de cualquier parte de todo el período.

(c) Que iba a haber algún evento al final de los cuarenta y nueve años que designaría un período, o una división natural del tiempo, o que la porción que fue designada por los cuarenta y nueve años iba a ser claramente caracterizado a partir del próximo período denominado sesenta y dos semanas, y el próximo período como una semana.

(d) No se da ninguna indicación en las palabras en cuanto a la naturaleza de este período, o en cuanto a lo que distinguiría una parte de las otras, y lo que iba a ser se debe aprender de las explicaciones posteriores, o del curso real de eventos. Si un período se caracterizó por la guerra y otro por la paz; uno en la edificación de la ciudad y las murallas, y el otro en la tranquila prosperidad; uno por la abundancia, y el otro por el hambre; uno por enfermedad, y el otro por salud: todo lo que está bastante implícito en las palabras se cumpliría. Sólo se predice que habría algo que designaría estos períodos y serviría para distinguir uno de otro.

Y sesenta y dos semanas - sesenta y dos semanas: cuatrocientos treinta y cuatro años. El justo significado es que habría algo que caracterizaría ese largo período y serviría para distinguirlo de lo que lo precedió. De hecho, no se insinúa lo que sería, y la naturaleza del caso parece requerir que miremos a los eventos, a los hechos en el curso de la historia para determinar qué fue eso. Ya fuera la paz, la prosperidad, la tranquilidad, el orden o el predominio de la religión como comparado con el período anterior, todo lo que las palabras implican justamente se cumpliría en cualquiera de ellos.