EL AMOR DE DIOS EN EL DON DE UN SALVADOR. (1ª Parte)

 

 

Juan 3. 16. Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.

 

       Estas son las palabras del Redentor. Expresan en el espacio más breve la sustancia del evangelio. Ningún orador ha poseído jamás el poder de condensar los grandes principios de un sistema de verdad en una brújula tan estrecha como el Señor Jesús; y sus instrucciones abundan en ejemplos de esta condensación. Tales declaraciones fueron fácilmente atesoradas en la memoria y, por lo tanto, fueron eminentemente adaptadas al fin que él tenía en mente: la instrucción y salvación de la masa de la humanidad. Los términos del texto no requieren una exposición particular; y procederemos de inmediato a la contemplación de las grandes verdades que en un lenguaje tan sencillo encarna. Afirma que el origen del plan de salvación fue el amor de Dios; que ese amor era del más alto grado, lo que lo conducía al don de su Hijo unigénito; y que era de la más amplia extensión: abarcaba el mundo. Consideraremos estos puntos en su orden; y así tendremos ante nosotros los bosquejos del gran sistema del evangelio. No supongo que sea nuevo para ti. No tengo verdades, y quizás tampoco ilustraciones, que no hayas contemplado antes. Sin embargo, presento un sistema del cual, ya sea para ti nuevo o viejo, depende tu bienestar eterno; y que toda consideración de gratitud, de interés propio, de obligación y de esperanza te invita a abrazar y amar.  

 

I. La primera proposición es que el plan de salvación se originó en el amor de Dios. "Tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito". Esta idea, tan simple en apariencia, está en la base de todas las opiniones justas de la religión, y afecta a diferentes sistemas, y los modificará o controlará. Las siguientes observaciones, a modo de ilustración, les transmitirán los pensamientos que deseo tener grabados en sus mentes.

 

La idea de que Dios es un Dios de amor no es algo que la humanidad adopte ampliamente. Grandes clases de la humanidad suponen que si Dios fuera un ser benévolo, habría hecho un mundo perfectamente feliz y puro; y el hecho de que el pecado y la miseria prevalezcan tan extensamente, está, en su opinión, totalmente en guerra con tal proposición. A ellos no les proporciona ninguna prueba de su bondad el hecho de que proporcione remedios y medios para librarse de estos males, pero se preguntan por qué no se evitó el mal mismo y por qué era necesario un remedio. Un hombre está enfermo, y le decimos que el hecho de que se proporcionen remedios para las diversas enfermedades que afligen al cuerpo es una prueba de bondad, y de inmediato se vuelve contra nosotros de una manera que no podemos afrontar bien  y pregunta por qué no se previno la enfermedad misma. ¿Por qué era necesario un remedio? ¿No se habría manifestado una mayor benevolencia si no se hubieran conocido las pleuresías, las parálisis, las fiebres y los cánceres? Pregunta por qué se formó un sistema que siempre requirió un dispositivo como el de un remedio; por qué uno que necesita ser arreglado y reparado; ¿Por qué uno que no era perfecto sin el esfuerzo y el gasto de mitigar los males y reparar los desperdicios? Y este hombre nos deja, después de todo lo que podemos decir, con la sensación de que la prueba es muy imperfecta de que Dios es un Dios de amor; y en tal mente la proposición de que amó tanto al mundo que dio a su Hijo unigénito, cae con poca fuerza.   Siente, tal vez, a su pesar, que detrás de todo esto hay algo en el seno divino que está alejado del ejercicio adecuado del amor, y que un mundo agonizante y que sufre está preparado para neutralizar todos los argumentos a favor de la benevolencia que puedan extraerse de un sistema curativo.

 

En otra clase de mentes, el mismo resultado es producido por una línea de pensamiento diferente; un hilo de pensamiento que a veces es apoyado, me temo, por puntos de vista predominantes en teología. Con tales mentes, la suposición es que la Biblia enseña que Dios es originalmente un ser severo e inexorable; que el atributo de justicia es el atributo central y controlador de su carácter; que en su naturaleza todo es oscuro, repulsivo y frío; que no está dispuesto a perdonar, implacable en sus pretensiones, severo en sus juicios y por naturaleza sordo al grito del que sufre y del penitente. Que sustentado este carácter, y con estos sentimientos, uno más apacible y bondadoso que él ha consentido en encarnarse, y sufrir la implacable pena de la ley, para, como parte primordial de su obra, hacer Dios bondadoso y perdonador. Que cualquier inclinación a la misericordia que pueda haber ahora en el carácter de Dios, es el resultado de la compra; que está dispuesto a conceder sólo el perdón que se le proponga; que hacia una parte de la raza humana, como resultado de esa compra, ahora es apacible y benigno, y que hacia el resto infeliz la severidad original de su carácter es absoluta, y que incluso los sufrimientos de la expiación no han relajado la rigidez de su justicia con respecto a ellos. El sentimiento es que Dios es ahora un ser diferente de lo que era antes de que se hiciera la expiación, y que el sacrificio en la cruz lo ha hecho apacible y perdonador.

 

Ahora, en oposición a estos puntos de vista, que reflejan tanto el carácter de Dios, esta exposición enseña que originalmente estaba dispuesto a mostrar misericordia. Su benevolencia en el plan de salvación se basa en el don de un Salvador y es impulsado a ello. Fue el amor por parte del Padre eterno lo que lo llevó a dar a su Hijo para morir, no menos que el amor por parte del Hijo por venir, y el uno no fue más comprado que el otro. El don del Salvador fue solo la expresión o el exponente de ese amor; y la magnitud del regalo fue la medida del amor original de Dios. Como esta idea es el pensamiento esencial de mi texto, y como la opinión que se adopte de ella controlará todas nuestras opiniones sobre el plan de salvación, se me permite pedirle que preste atención a una o dos observaciones para ilustrarlo.

 

(1.) No suponemos que se haya producido ningún cambio en el carácter de Dios por el plan de salvación o por la obra de la expiación. No creemos que se pueda producir ningún cambio en su carácter; no creemos que sea deseable que así sea. Suponemos que Dios era igualmente digno del amor y la confianza de sus criaturas antes de que se realizara la expiación. hecho como es ahora, o será siempre; y que cada atributo de su carácter era tan hermoso entonces como lo es ahora. No es más misericordioso ahora de lo que lo fue desde toda la eternidad; y entonces no era más severo en su carácter de lo que es ahora, y siempre lo será. El pecador incorregible y finalmente impenitente no tiene más razón para esperar la exención de la ira merecida ahora que la que tenía antes de la venida de Cristo; y los ángeles en el cielo se reúnen a su alrededor sin más confianza y amor reales que antes. La doctrina de la inmutabilidad de Dios es el fundamento de todas nuestras esperanzas; ni los asuntos del universo podrían moverse en un momento con seguridad, a menos que fuera exactamente cierto que con Dios "no hay variabilidad ni sombra de cambio".

 

(2.) Suponemos que Dios originalmente estaba tan lleno de misericordia, y estaba tan dispuesto a perdonar a los pecadores, que para hacerlo estaba dispuesto a rebajarse a cualquier sacrificio excepto, el de la verdad y la justicia, y que, por tanto, envió a su Hijo a morir.   El mundo estaba lleno de pecadores y lleno de sufridores. Pero no suponemos que se haya comprado compasión hacia ellos, sino que originalmente fue tan grande que estuvo dispuesto a inclinarse al sacrificio para rescatarlos y salvarlos. Un padre tiene un hijo amado. Se embarca en el océano en busca del comercio y cae en manos de un pirata argelino. Lo encadenan, lo llevan al mercado de esclavos, lo venden y lo transportan sobre arenas ardientes como esclavo y pinos en una esclavitud desesperada. La noticia de esto llega a oídos del padre. ¿Cuáles serán sus emociones? ¿Los sufrimientos de ese hijo cambiarán su carácter? Si fuera necesario, recogería su plata, su oro y sus perlas, dejaría su propia casa, cruzaría el océano y atravesaría las arenas ardientes para descubrir y rescatar al cautivo. ¿Pero crees que ahora sería un hombre diferente de lo que era? ¿Ha cambiado en él el cautiverio de ese hijo? No. Sus sufrimientos han llamado la ternura original de su pecho, y simplemente desarrolló lo que era. Él por lo amaba ese niño que el abandono de su propia casa, y los peligros del océano, y el viaje sobre las arenas ardientes, fueron considerados como no tiene importancia si podía buscar y salvarlo. Estos sacrificios y esfuerzos serían nimiedades, si pudiera presionar nuevamente a su hijo perdido contra su pecho y devolverlo a su hogar desolado. Es el amor, el fuerte amor original en su seno, lo que impulsa al sacrificio y hace que el trabajo y el peligro sean bienvenidos. Así que de Dios tal era su amor original por el hombre, que estaba dispuesto a rebajarse a cualquier sacrificio para salvarlo; y el don de un Salvador fue la mera expresión de ese amor.

 

(3.) Pero ahora para hacer este caso más análogo al plan de salvación, y para mostrar más de la dificultad real, supongamos que el rescate de ese niño debería de alguna manera involucrar la consecuencia de hacer injusticia a otros. Supongamos que separa al padre de su propia familia y los expone a un peligro similar. Supongamos que debe involucrar la necesidad de que reconozca el derecho del captor, o que de alguna manera sea necesario exponer su propio carácter a una acusación de injusticia o falsedad; la dificultad en el caso aumentaría enormemente, y el fuerte El amor por el padre se demostraría de manera más sorprendente si intentara eliminar esta dificultad al mismo tiempo que debía salvar a su hijo esclavizado. Esta fue la gran obra que hizo que el plan de salvación fuera tan difícil y glorioso. No era simplemente para salvar al hombre, sino al mismo tiempo para salvar el carácter, el nombre y el gobierno de Dios. Era para mostrar que él era "justo", aunque "justificó al impío"; y verdad, aunque el pecador no muera. Era para mostrar su sentido de la maldad del pecado, al mismo tiempo que lo perdonaba; y su verdad, al mismo tiempo que se remitió la pena amenazada. Esto sólo se podía hacer permitiendo que se tratara a su hijo como si fuera un pecador, para tratar a los realmente culpables como si fueran justos; y así identificar el uno con el otro, para que se pudiera juzgar que la ley estaba tan realmente satisfecha como si ellos mismos hubieran soportado la pena. Por lo tanto, no era meramente el regalo de un Salvador lo que era la expresión de amor, sino que lo estaba dando para eliminar todos los obstáculos de su parte al perdón y haciendo arreglos diseñados para preservar su propio honor sin mancha, y para asegurar la confianza inquebrantable del universo.

 

La idea esencial que ahora me he propuesto exhibir es que el amor y la misericordia de Dios en el plan de salvación se encuentran detrás del don de un Salvador. No son atributos nuevos que hayan surgido en la mente divina como consecuencia de la obra de redención. La misericordia de Dios no ha sido comprada y el carácter de Dios no ha cambiado. Dios es el mismo ser ahora que siempre fue, y siempre seguirá siendo el mismo de manera inmutable. No se ha creado ningún atributo nuevo; ninguno ha sido modificado. El don de un Salvador fue simplemente la expresión del amor original y eterna de Dios; y es solo una de las manifestaciones desbordantes de benevolencia en la mente divina. No es para hacer un cambio en Dios; no es para apaciguar a un ser inexorable; no es para hacer a Dios más hermoso de lo que era. Es cierto que, como consecuencia de esto, parece más encantador de lo que hubiera sido de otro modo, ya que cada nuevo desarrollo de su carácter sienta las bases de una mayor obligación de amarlo. Pero aún la idea esencial que tenemos ante nosotros es que él estaba originalmente y eternamente dispuesto a mostrar misericordia; y que el don de un Salvador era solo la expresión de su amor. "Tanto amó al mundo que dio a su Hijo unigénito".

DOS SIEMBRAS Y DOS COSECHAS.

Gálatas 6: 6-8.

6 El que es enseñado en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye.

 7  No os engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que el hombre sembrare, eso también segará.

 8  Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna.

 

   Aquí Pablo se vuelve intensamente práctico.

La Iglesia Cristiana tenía sus maestros. En aquel tiempo, la Iglesia era una institución auténticamente solidaria. Ningún cristiano podía soportar tener demasiados bienes de este mundo cuando otros tenían demasiado poco. Así es que Pablo dice: «Si hay un hermano que te está enseñando las verdades eternas, lo menos que puedes hacer es compartir con él las cosas materiales que poseas.»

Seguidamente Pablo pasa a establecer una verdad inflexible. Insiste en que la vida mantiene la balanza en perfecto equilibrio. Si una persona se deja dominar por el lado inferior de su naturaleza, acabará por no poder esperar nada más que una cosecha de problemas. Pero, si se mantiene caminando por la senda superior, y obrando el bien, Dios la recompensará a fin de cuentas.

El Evangelio nunca suprime los peligros de la vida. Los griegos creían en Némesis; creían que, cuando una persona hacía algo que estaba mal, inmediatamente tenía a Némesis a sus talones, y más tarde o más temprano la alcanzaría. Todas las tragedias griegas son un sermón sobre el texto: " El que la hace, la paga.» Lo que nunca recordamos suficientemente es que -si es benditamente cierto que Dios puede perdonar y perdona a las personas sus pecados, también es verdad que ni siquiera Él puede borrar las consecuencias del pecado. Si una persona peca contra su cuerpo, más tarde o más temprano lo pagará con una salud quebrantada-, aunque se le perdone. Si una persona peca contra sus seres queridos, más tarde o más temprano les destrozará el corazón -aunque se le perdone.   Hay una ley moral en el universo. Si uno la quebranta, puede que se le perdone; pero no puede evitar las consecuencias.

Pablo termina recordando a sus amigos que el deber de la generosidad puede que nos resulte molesto, pero el que haya echado su pan sobre las aguas lo hallará a su debido tiempo.

           Puede ser una cuestión de duda, qué defecto moral en la Iglesia de Gálatas era prominente en la mente de San Pablo, cuando escribió estas palabras, y cuál es, por lo tanto, el vínculo exacto de pensamiento que las conecta con el contexto. ¿Están dirigidos a la mezquindad de aquellos que se negaron a brindar el apoyo adecuado a sus maestros espirituales, o a extender sus limosnas a una Iglesia lejana que sufre los efectos del hambre? ¿O están más bien dirigidos contra otros, que jactándose de ser espirituales y profesando subordinar la letra, el ritual, la ley de las ordenanzas a un principio superior, sin embargo, a través del descuido y la autocomplacencia, se hunden en profundidades más bajas de licencia que aquellos a quienes tildaban de "carnales"? Cualquiera que haya sido el motivo inmediato, está claro que las palabras tienen una aplicación más amplia y no pueden limitarse a ningún desarrollo de la mente carnal.

 

 Este es, pues, el gran principio que enuncia el texto. Extiende la ley de causa y efecto, que en el mundo físico es una cuestión de observación común, al dominio de lo moral y teológico, desde el cual los hombres, ya sean profesamente mundanos o profesamente religiosos, por diversos motivos y por múltiples subterfugios intentan excluirlo. Declara que ciertos cursos de acción, ciertos modos de vida, conllevan ciertas consecuencias inevitables. Declara que esto es cierto en la región de la vida humana, como en la región de la naturaleza externa, que "mientras la tierra permanezca, la siembra y la cosecha no cesarán"; es cierto que los hombres no 'recogen uvas de espinos ni higos de cardos'; es cierto que, donde sólo se ha sembrado cizaña, no se recogerán espigas de trigo en el granero.

 

No necesito recordarles con qué persistencia y en cuántas formas diversas nuestro Señor y Sus apóstoles refuerzan esta lección; que Dios toma a los hombres, si podemos decirlo, de acuerdo con su palabra, los trata de acuerdo con sus objetivos, hace coincidir sus dones con sus ambiciones, les concede lo que anhelan y les niega lo que desprecian, y así a través y en sí mismos cumple Su gran propósito de igual retribución. Podría señalar como ilustración de esto a la descripción de San Pablo del mundo gentil en la apertura de la Epístola a los Romanos, el bosquejo más antiguo y veraz de la filosofía de la historia religiosa, donde la degradación y decadencia de los paganos se remonta a la perversión deliberada de sus propósitos y el oscurecimiento de sus corazones, que se negaron a escuchar el oráculo de la conciencia que hablaba dentro de ellos, y las voces de la naturaleza respondiéndoles desde afuera, hasta que finalmente 'Dios los entregó' —La expresión se repite tres veces, como para designar tres etapas sucesivas en este abandono, tres inmersiones sucesivas en su curso descendente— 'los entregó en las concupiscencias de sus corazones a la inmundicia', 'los entregó a afectos vergonzosos' ''  los entregó '(en último lugar)' a una mente reprobada, 'cuando la luz del sentido moral se había apagado por completo, y ellos se deleitaban en su pecado y vergüenza, y la corrupción era desesperada, irrecuperable, definitiva. Esto, a juicio de San Pablo, era el resultado de esa 'sana sensualidad' del griego, que un escritor moderno ha recomendado nuestra consideración favorable como una mejora de la moral del Evangelio. Juzgad por vosotros mismos; No añadiré ninguna palabra que perjudique el veredicto. ¿Es esto salud, es cultura, es luz, es vida? ¿O es, como enseña San Pablo, vileza y corrupción, oscuridad y muerte?

 

O podría volver a buscar una ilustración de la parábola de Lázaro y el Rico. Considere la respuesta al hombre rico, cuando llegó la retribución y la súplica de misericordia se urgió demasiado tarde. "En tu vida recibiste tus bienes". Este es el eje sobre el que gira la moraleja de la parábola. Amasar bienes, las cosas que para él eran la realización de los fines y propósitos de la vida, las cosas en las que había puesto su corazón y por las que había gastado sus energías. Puede que no sean "cosas buenas" en sí mismas. Algunos de ellos pueden ser positivamente malos, viciosos en sus procesos y peligrosos en sus resultados; aunque en su mayor parte tendrían un carácter neutro, como instrumentos, ventajas, goces, susceptibles de uso y susceptibles también de abuso. Pero para él representaban el ideal de vida. No vio nada más allá, no deseaba nada más allá. Y tenía su deseo. Dios le concedió 'sus cosas buenas'. Los disfrutó, disfrutó hasta la saciedad. Si respondieron a sus expectativas, si no empañaron su paladar, no dejó un asco, un sentimiento de insatisfacción, es otra cuestión. El punto de la parábola es este; eso, lo que buscaba, lo que logró; que la semilla que había sembrado había dado su fruto debido a su debido tiempo y que, por lo tanto, no quedaba motivo de queja. Él había sembrado hasta la carne; y de la carne que había cosechado, en el presente, la indolencia, el lujo, la magnificencia, la autocomplacencia en sus formas más altas y más bajas; pero en el presente y en el futuro igualmente la corrupción espiritual y la muerte espiritual.

 

En el texto, dos grandes principios se contraponen el uno al otro: carne y Espíritu, tinieblas y luz, vida y muerte. Y se requiere que cada hombre haga su elección entre los dos. Cualquiera que sea la alternativa que pueda elegir, acepta las desventajas, así como las ventajas, de esa alternativa. Sería tonto, como inútil, subestimar las desventajas de la elección más noble. Al final se comprobará que el yugo es fácil y que la carga es liviana; pero es un yugo y una carga, y será inevitablemente. Y la asunción de este yugo, la carga de esta carga, debe irritar y hiel, e incluso puede agonizar con su inusitada presión. Sin embargo, si el niño que ha sido complacido con todos sus caprichos, que no se ha sometido a restricciones, no ha aprendido ninguna lección de abnegación en la infancia, puede incluso, como niño porque es más egoísta que otros niños, y cuando pasa de la infancia a la niñez y recibe las primeras lecciones rudas de las pruebas de la vida, puede encontrar intolerable su posición; si el joven, que malgasta sus energías y derrocha sus medios y se entrega a sus pasiones en el vigor y la frescura de la juventud, y así juega con todas las espléndidas posibilidades de su edad más madura, no es ni un ápice más feliz incluso en su actual disipación que sus iguales más sobrios, y descubre, cuando es demasiado tarde, que su futuro está irremediablemente arruinado: los medios que podrían haberlo hecho comenzar de manera justa en la vida gastados, las dotes intelectuales que habrían compensado con creces la falta de recursos materiales atrofiados y marchitos por el desuso , toda la fibra de su carácter, su capacidad de resistencia, su facultad de concentración, su poder de autocontrol, desperdiciado en descomposición prematura; luego por analogía: mientras miramos hacia adelante, ya no de la infancia a la niñez, ya no de la edad adulta a la madurez, sino de un tiempo a la eternidad, de la vida aquí a la vida más allá, de los breves elementos transitorios de nuestra existencia a la madurez  permanente o en lenguaje apostólico de la carne al Espíritu, es sólo razonable, sólo de acuerdo con las lecciones de la experiencia común, que el que ha apostado todo en la fase anterior de la existencia, ha vivido en ella y para ella, solo sin pensar en más el destino serio más allá, debería, cuando este destino lo alcance, sumergirse en la agonía y la desesperación de aquellos que se encuentran repentinamente enfrentados a una nueva vida, por la que no han sido sometidos a ninguna disciplina, con la que no han cultivado simpatías, por las que no han hecho sacrificios, lo cual es completamente ajeno a sus gustos y hábitos. Esta analogía nos llevará a sospechar que quien es sabio para el futuro no es (en el verdadero sentido de la palabra) imprudente para el presente; que en el lenguaje de S. Pablo 'la piedad tiene promesa de la vida que ahora es, así como de la vida venidera'; pero, lo haga o no, ciertamente tiende a vindicar como inevitable la ley que está establecida en el texto; que en el mundo moral de Dios, la cosecha que se cosecha sea como la semilla sembrada, y que todo árbol dé fruto según su especie. Cualquier plan de salvación, cualquier punto de vista sobre la gracia, la elección, la seguridad, que no tome en cuenta este elemento esencial, debe estar equivocado. Son intentos inútiles de dejar de lado la dispensación de la Divina Providencia. Son una burla de Dios.

 

"El que siembra para su carne, de la carne segará corrupción". Lo que se quiere decir y lo que no se quiere decir con sembrar para la carne, es importante que discriminemos. No significa prestar la debida atención a la salud corporal, ya que la salud del cuerpo es un instrumento valioso en la realización de las funciones de nuestra vida espiritual. No significa dar una recreación adecuada a las facultades de la mente; porque sólo mediante tal recreación pueden mantenerse sanas y vigorosas esas facultades, y cumplir con su papel como ministros de nuestra naturaleza espiritual. No significa atender a nuestra profesión o empleo, y así proporcionar los medios adecuados para nuestro sustento en la vida; pues sin tales medios se pierde la independencia, se multiplican las tentaciones y se encadena de mil maneras el libre ejercicio de la facultad espiritual. No significa controlar y atrofiar los afectos naturales; porque sin los afectos debidamente fomentados y guiados correctamente, la vida espiritual debe marchitarse y morir por falta de una nutrición adecuada. Estas cosas no lo es. Pero vivir sólo para divertirse, vivir para gratificar los placeres de los sentidos, vivir para que pueda satisfacer su ambición, o su amor por la popularidad, o su amor por la ostentación, o su amor por la comodidad, o incluso su amor por el conocimiento, considerado como un instinto egoísta, sin pensar en usarlo en beneficio de otros y para la gloria de Dios: vivir para cualquiera o todos ellos es vivir solo para esta vida, cualquiera que sea la forma que adopte el ideal de esta vida. Esto es sembrar para la carne; esto criará y cosechará una cosecha de corrupción.

 

El Apóstol establece un marcado contraste. Habla sólo de los dos extremos, los dos elementos antagonistas: carne y Espíritu. Pero hay regiones enteras que se encuentran en medio y que ocupan un terreno neutral, regiones que pueden anexarse ​​a una u otra a medida que una de las dos se vuelve más poderosa. Interpolemos entonces entre los dos.

 

"El que siembra para el intelecto, cosechará del intelecto", ante todo, triunfos intelectuales. De esto puede estar seguro. Pero si el fin será corrupción o si será vida eterna, esto aún permanece indeterminado. Estas adquisiciones intelectuales son nuestro negocio aquí. Son nuestra justificación, como cuerpo colegiado. Si fallamos en esto, no habremos respondido a nuestro fin; hemos pronunciado nuestra condenación. La sal ha perdido su sabor, y de ahora en adelante no sirve más que para ser arrojada y pisoteada por los hombres. Pero, si es así, sólo nos incumbe más preguntarnos si estamos sembrando para la carne o sembrando para el Espíritu.

 

Porque no es difícil ver cómo los dones intelectuales y la actividad intelectual pueden ministrar a la carne, pueden sembrar las semillas de la corrupción; y cuando este sea el caso, la corrupción será tanto más mortífera cuanto más nobles sean las facultades así degradadas. "La luz del cuerpo es el ojo". "Por tanto, si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es esa oscuridad!"

 

Por ejemplo, un hombre puede emprender alguna investigación intelectual por un motivo corrupto. Hay algunos departamentos de Ciencias Naturales que son los más nobles en sí mismos, que ofrecen al médico las mayores oportunidades de utilidad práctica, que abren al estudiante los más amplios campos de la investigación científica. Pero el motivo de este hombre no es la filantropía ni la ciencia. Lo impulsa una curiosidad peor que ociosa. Se acerca al tema con un toque manchado; y se pudre y se desmorona en sus manos. Aquí, pues, ha sembrado para la carne; y según la siembra será la cosecha. En la amarga retrospectiva, cuando la maldición ha descendido sobre él y es expulsado del jardín de su feliz inocencia,

 

O, de nuevo, tome un ejemplo diferente. La literatura pasada y contemporánea proporcionará demasiados ejemplos, donde, a través de la facultad de la imaginación, la semilla ha sido sembrada en la carne, y el envite allí se cosechó una cosecha capaz de corrupción. Mejor —mil veces mejor— no haber superado nunca el nivel muerto de la mediocridad, no haber dejado jamás rastro en la literatura de tu país, mejor haber vivido en la oscuridad y morir olvidado, que haber prostituido una vez a esta, la más divina  de todos los dones intelectuales, para ministrar las pasiones del hombre y plantar las semillas de la corrupción en las generaciones que aún no han nacido. De todas las posibilidades, este es el futuro que más deberíamos despreciar para cualquier hombre aquí: peor que los peores reveses de la fortuna, peor incluso que la total degradación de su propio carácter personal, porque entonces al menos el mal tal vez muera con él, el sembrador solo puede recoger toda la cosecha de aflicción.

 

Cultive entonces, como está obligado a hacer, sus dotes intelectuales más selectas; pero cultívalos de tal manera que se conviertan también en tus mejores instrumentos espirituales; Cultívalos de modo que puedas ponerlos como ofrenda menos indigna al estrado del Trono Eterno. El, y solo el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará la vida eterna.

 

Esta capacidad espiritual es la corona y la gloria de la vida humana. A él conducen todas las demás gracias, facultades, dones. Es su soberano ungido, su consumación ordenada por Dios. Sin ella, el personaje se mutila en su parte más esencial. Con sincera piedad habrás mirado a algún pobre idiota, en quien se ha apagado la luz del intelecto, cuya grosera salud física parece una burla de su estado mental, que conserva los rasgos y exhibe los gestos de un hombre, mientras que la mirada perdida, los murmullos inarticulados y el andar suelto dicen claramente que la parte más noble del hombre no está allí. Con tal sentimiento de compasión, podemos imaginar que un ser superior despreciará a uno de nosotros, aunque sea rico en todos sus dones intelectuales, espléndidamente dotado de las facultades de la razón y las gracias de la imaginación, en quien, sin embargo, la facultad más divina de todo —la naturaleza espiritual— es un triste y desesperado espacio en blanco, aplastado por la mundanalidad o consumido por el desuso. Sus grandes capacidades intelectuales parecen solo señalar el contraste,

 

Pero esta facultad espiritual, en la medida en que es la más preciosa, es también la parte más delicada de nuestra naturaleza. Exige la atención más cuidadosa. No soportará ningún trato grosero. Pronto se marchita por la negligencia. Sin autodisciplina y sin oración, su vida no puede sostenerse.

 

No sin autodisciplina. Lo he escuchado avanzar en la conversación y lo he visto expresado en los sermones, como un axioma que no está sujeto a cuestionamientos, pero que debe imponer de inmediato la creencia, que la abnegación, si impuesta para algún propósito benéfico inmediato, como por ejemplo para capacitarnos para atender las necesidades de los demás, es una cosa excelente y digna de alabanza; pero que cuando no hay tal fin a la vista, es morboso, inútil, engañoso. ¿Pero es esto así? ¿La razón, la analogía o la experiencia apoyan esta afirmación? ¿Puede formarse el hábito de la abnegación de otra manera que no sea mediante actos repetidos de abnegación? El Apóstol suele comparar el entrenamiento del carácter moral y espiritual con el entrenamiento gimnástico del cuerpo. ¿No es la comparación eminentemente justa? No conviene posponer el ejercicio de la abnegación hasta que haya una clara demanda de abnegación. Ya no puede negarse a sí mismo a placer, a menos que haya pasado por una disciplina preliminar, de lo que puede desarrollar la fuerza muscular y la habilidad necesarias para alguna hazaña atlética, sin el entrenamiento físico adecuado. Y por eso les digo que si quieren vivir una vida más elevada, si sembrarán para el Espíritu, ejerzan ahora una severa disciplina sobre ustedes mismos.  

 

No sin autodisciplina; pero tampoco sin oración. La oración, la comunión del espíritu humano con lo Divino, es el alimento adecuado de la vida espiritual. Hasta qué punto este es el hábito diario de cualquier miembro de una congregación, solo él lo sabe. Pero si nos dirigimos a nuestros servicios públicos, ¿es esperanzador que, cuando se ofrecen a todos las oportunidades de adoración común por la mañana y por la noche, se descubra que tan pocos asisten con regularidad, y muchos piensan que es molesto si se les pide que asistan incluso ahora? ¿y luego?  Es esperanzador que cuando domingo tras domingo se extienda la mesa del Señor y se le invite a participar en este acto supremo de adoración cristiana, el último mandamiento del Salvador moribundo, el vínculo más verdadero de nuestra hermandad universal, la comunión más íntima entre los finito e infinito, ¿tan pocos responden al llamado?  

Aquí hay una vasta capacidad, un poder espiritual no desarrollado, que, debidamente fomentado y concentrado, podría cambiar la faz de la sociedad, podría revivir una Iglesia o regenerar una nación. Y todavía-es un pensamiento doloroso: en uno o dos años todos estos elementos se dispersarán. Esta generación también saldrá, como en la parábola, por sus diversos caminos, 'uno a su granja, otro a su mercadería'. La llamada será ignorada; el bien quedará sin hacer; una posibilidad más gloriosa habrá desaparecido. ¿Sucederá la generación a la generación y no se hará nada? Y me dijo: Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos? Y yo respondí: Oh Señor Dios, tú lo sabes. "Señor, ¿hasta cuándo?"

ANSIEDAD CRISTIANA Y ANSIEDAD NO CRISTIANA.

 

 

S. Mateo 6; 34.

Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal..

 

 

          Me parece que ningún pasaje de la Sagrada Escritura ha causado una perplejidad más real o más generalizada que esta. Aquí tenemos un precepto que debe mezclarse con toda la corriente de nuestra vida, debe afectar los pensamientos y las acciones de cada día y cada hora. Y, sin embargo, parece presentarnos un ideal de vida que es absolutamente inalcanzable; y que, si fuera posible, sería destructivo para la sociedad humana. Porque parece decirnos que en los asuntos de este mundo deberíamos ser indiferentes, imprudentes; que, si queremos vivir correctamente, debemos vivir juntos por el momento; que es culpable mirar hacia el futuro, culpable de prever la enfermedad y la vejez, culpable de dejar a la esposa y la familia.

 

No estoy planteando una dificultad imaginaria. Hablo de lo que sé. Me he encontrado con casos en los que un creyente sincero ha quedado profundamente perplejo por este precepto, tal como lo ha entendido. Ha atravesado su camino de vida, como un reproche constante para él. También he conocido casos en los que el incrédulo lo ha alegado, y (me siento obligado a decirlo) lo ha alegado con toda sinceridad, como un argumento triunfante contra la perfecta moralidad de las enseñanzas del Señor. Lo ha condenado por contradecir la mejor experiencia de los hombres, por estar en conflicto con los primeros principios de la economía política, por fatal para la civilización y subversivo de la sociedad. Y sabiendo esto, como ocurre en el pasaje del Evangelio, no pensé que podría ocupar mejor su atención esta tarde que investigando su verdadero significado e importancia.

 

Ahora bien, si el pasaje significara lo que se suponía que significaba, entonces se encontraría que los extremos en la escala de creencias religiosas se encontraron de una manera inesperada. La imprudencia del epicúreo iría acompañada de la imprudencia del cristiano. 'Comamos y bebamos, que mañana moriremos' es el lema del uno; 'Descarta todo pensamiento del mañana; porque el mañana se cuidará solo sería el eco del otro.

 

Si eso significaba, entonces todas esas medidas para prevenir y aliviar la miseria humana, que han atraído la atención del estadista, el filántropo y el pastor, se basan en un principio absolutamente vicioso. Cajas de ahorros y sociedades de previsión y fondos de jubilación y compañías de seguros: ¿qué son todas estas sino medidas directas y deliberadas de previsión para el mañana, organizaciones sistemáticas para desestimar un precepto divino, si es que ese precepto se interpretó correctamente como una imposición de una negligencia imprudente del futuro?

 

No, seguro que no. Independientemente de lo que implique el texto, en ningún caso puede significar esto. La previsión es el vínculo mismo de la sociedad humana, lo más serio del progreso humano. La previsión es el aliento mismo de la vida cristiana. La previsión es el reflejo mismo de la Sabiduría Divina.

 

Es el vínculo de la sociedad y la garantía del progreso. ¿Qué es lo que diferencia al niño del hombre, qué es lo que separa la barbarie de la civilización, sino la capacidad de realizar la ley de la continuidad en los asuntos humanos y de prever el más allá de acuerdo con esta ley? ¿Qué es toda la educación, la educación de una nación, así como la educación de un individuo, sino un instrumento para calcular las consecuencias y una maquinaria para promover la previsión?

 

Y, además, es el aliento mismo de la vida cristiana. Una vez más, pregunto, ¿qué es lo que distingue al cristiano del incrédulo, sino que su horizonte se amplía inconmensurablemente y su previsión toma un alcance infinitamente más amplio? El cristiano es para el incrédulo lo que el hombre civilizado es para el salvaje. El salvaje vive por el momento; recoge los frutos espontáneos de la tierra; no hace ninguna provisión contra el hambre; no labra tierra, no siembra semilla, no espera cosecha. A medida que aumenta la civilización, también se desarrolla la previsión. Sus primeros esfuerzos no van más allá de las necesidades del año; recoge sus cosechas y almacena su alimento para el invierno. Pero gradualmente su rango de visión se expande. Se logra un gran avance cuando un hombre drena un pantano en el que no puede esperar cosechar el grano, o planta un huerto del que no puede vivir para arrancar el fruto. La ganancia para la sociedad en este avance es clara. Pero, ¿cuál es su significado superior? Por qué, es otro paso adelante hacia una previsión más amplia del cristiano; es un tributo inconsciente a la continuidad del ser, una confesión tartamudeante de un interés por el futuro, un reconocimiento, aunque vacilante e imperfecto, de una vida después de la muerte. En esta cuestión de previsión, el hombre civilizado se encuentra a medio camino entre el salvaje bárbaro y el sabio cristiano. El cristianismo no es la supresión de la previsión; es la educación, la extensión, el perfeccionamiento de la misma.

 

Repito una vez más: la previsión es el reflejo de la Divina Sabiduría. Providencia es otra palabra para previsión: providencia es prudencia escrita en grande: y así la Providencia se usa instintivamente como sinónimo de Dios. En verdad, con Dios, estrictamente hablando, no puede haber previsión; porque para Él no hay antes ni después. El pasado infinito y el futuro infinito son un momento para Él. Él comprende la economía eterna del Universo de un vistazo. Es omnipresente en el tiempo, como es omnipresente en el espacio. Pero llamamos providencia a Su propósito eterno, lo llamamos previsión; porque con nuestras limitadas facultades no podemos concebirlo o hablar de ello de otra manera. Y la previsión humana es un reflejo, por débil y débil que sea, de Su gloriosa providencia. Porque es una realización del futuro como presente; es un traspaso de días, años y edades intermedias por el poder de una fe razonable; es (en la medida en que lo permitan las capacidades humanas) una aniquilación del tiempo.

'No te dejes engañar.' No se puede desafiar la ley de Dios con impunidad. La secuencia invariable, la regla inevitable, de causa y efecto, es Su voluntad eterna tanto en las cosas naturales como en las espirituales. La ley del tiempo de la siembra y la cosecha impregna toda la economía del Universo. La previsión es el reconocimiento de esta ley. "Todo lo que el hombre sembrare, eso segará". Si siembras intemperancia y despilfarro ahora, cosecharás enfermedad y locura y mil terrores sin nombre en el futuro. Si siembras la falta de previsión en la juventud, cosecharás miseria y miseria en la vejez. Si esparces la semilla de la imprudencia, no te maravilles cuando recojas la cosecha de la desesperación. La semilla es una existencia hueca, vacía, sin propósito, indolente e insípida. Has sembrado el viento. La cosecha es un huracán palpitante y aullante, que te despoja de tu abrigo y te expone desnudo e indefenso a los elementos. Has cosechado el torbellino. En vano se escudará bajo la excusa de que se le pide que 'no se preocupe por el día de mañana'. En vano parlamentarás, cuando tu voz se ahogue en la furiosa tormenta. "Dios no es objeto de burla". Su ley se reivindicará a todos los peligros.

 

Pero, se dirá, cualesquiera que sean las consecuencias, de hecho, ¿se pueden imaginar palabras más fuertes y más explícitas que el orden de no pensar en el mañana? Para el oído esto solo puede significar una cosa; 'Sea indiferente, sea descuidado, sea imprevisto, sobre lo que sucederá mañana'. Para el oído de hoy, sí; pero ¿cómo fue cuando se hizo esta traducción? Las palabras son las monedas de la mente. Son el medio actual del pensamiento humano. Pero las monedas, aunque en un momento dado se puede considerar que tienen un valor definido y fijo, subirán o bajarán de una época a otra. Así ha sido con las palabras. La frase 'pensar', cuando entró en nuestras Biblias, expresaba una idea bastante diferente de la que transmite ahora. Por eso leí en uno de los primeros escritores que cierta persona se 'puso en problemas y murió de pensamiento'. Encuentro que se dice en otro que un "anciano por sus pensamientos y el dolor del corazón se desvaneció". Así que 'morir de pensamiento' era equivalente a 'morir con angustia mental', 'morir de un corazón roto'. Vuelvo de nuevo al Antiguo Testamento y encuentro la misma expresión que tenemos aquí. Saúl apresura el regreso de él y de su siervo a casa, 'no sea que su padre... se preocupe por ellos', es decir, 'se angustie por ellos'. Así, entonces, "pensar"   es "sentir ansiedad", "ser acosado con cuidado"; y el precepto asume un significado completamente diferente del que generalmente se le atribuye; 'No te preocupes por el día de mañana; porque el mañana tendrá sus propias inquietudes. Suficiente hasta el día es su maldad. ' Y esto se corresponde exactamente con el significado del original. La palabra traducida como "pensamiento" no significa prudencia, ni previsión, sino ansiedad, acoso y cuidado que distrae. Así se lanza la condena, no contra una prudencia razonable sobre las medidas, sino contra una solicitud inútil por los resultados. Por lo tanto, no es una lección de temeridad, ni de indiferencia, incluso en los asuntos de esta vida, sino de paciencia, de calma, de fe firme en un poder y amor Todopoderoso, que domina todas las cosas para bien.

 

Pero, aunque nuestro Señor no condena en este pasaje en particular la previsión, sin duda, a lo largo del Sermón del Monte, busca guiarla y graduarla. En esto, como en todas las cuestiones prácticas, es necesario observar las debidas proporciones de las cosas. El carácter, las consecuencias, la duración, deben estimarse debidamente: y nuestra previsión debe medirse en consecuencia. Es esta graduación de la previsión la que forma la idea principal del contexto. Consideramos una locura culpable si un hombre sacrifica el interés de los años venideros por el disfrute del mañana y del día siguiente. Sólo es prudencia razonable, sólo sentido común, decimos, hacer provisión para el más allá. Y, sin embargo, si a los hombres se les pide que extiendan este principio, si se les dice que amplíen el horizonte de su previsión, si se les pide que pospongan los intereses más pequeños de la vida antes de la muerte a los intereses más amplios de la vida después de la muerte, del mismo modo que han pospuesto los intereses más pequeños de hoy y mañana a los intereses más grandes de los años venideros; esto es a la vez poco práctico, esto es sobrecargado, esto es fanático. Sin embargo, si se admite sólo la premisa, no hay escapatoria a la conclusión. Solo permite que el hombre esté destinado a vivir una vida inmortal (y no lo cuestiones seriamente), y entonces la vida inmortal debe ser infinitamente más importante que la mortal en razón de su duración infinitamente mayor. Permita solamente (y no negará esto) que la verdad, la justicia, el amor y la pureza son principios eternos, y luego deben tener una prioridad absoluta sobre la carne, la bebida y la ropa, sobre las cosas que 'perecen en el uso'. Siempre que haya un conflicto entre los dos, lo temporal debe entregarse incondicionalmente a lo eterno.

 

Y, sin embargo, objetas, preguntas y dudas, cuando se te dice que busques primero el reino de Dios y Su justicia, como si hubiera algo irreal, algo extravagante en la demanda. Es más, es el sentido común más verdadero, más elevado, más raro y más infrecuente el que se encarna en este precepto.

¿Cuál fue el significado de este incuestionable juicio de la humanidad? Pues, era una confesión de que hay algo mejor que la comida y la ropa, algo más elevado que esta vida frágil con sus miserables atractivos y sus placeres transitorios. Era una confesión de que la verdadera sabiduría antepone el deber a la vida: y el deber es una provincia, aunque sólo una provincia, en ese reino de Dios, que Cristo nos invita a buscar primero. Sí, el sentido instintivo de la humanidad, cuando es tomado por sorpresa y habla con la plenitud del corazón, cuando no está deformado por ninguna consideración de interés propio, ni confundido por las sutilezas de una filosofía vana: el sentido instintivo de la humanidad declara que es bueno 'buscar primero el reino de Dios y su justicia'.

 

Nuestro Señor entonces gradúa la previsión, pero condena la solicitud. Lo condena por dos motivos. Es un error práctico y es una desconfianza religiosa:

 

I. Es un error práctico. No estés ansioso por el día de mañana. El mañana traerá sus propias ansiedades. No los anticipe, sino 'actúe en el presente vivo'. Cada día tiene sus propias preocupaciones, sus propias pruebas, sus propias luchas. Son suficientes, y más que suficientes, para ese día. Es una locura acumular sobre ellos las ansiedades del mañana. Es una locura duplicar sus preocupaciones, incurriendo en ellas primero en la anticipación y luego nuevamente en la realidad. Consideramos a ese general como el hombre más feliz y sabio que, habiendo planeado cuidadosamente la estrategia del día que viene, luego la descarta de sus pensamientos y se acuesta a descansar, reclutando sus poderes de mente y cuerpo en el olvido del sueño. Así ocurre en la lucha ansiosa de la vida. La anticipación del cuidado es tan inútil como imprudente. Es inútil; porque no puede cambiar lo inmutable, la ansiedad puede evitarlo. Si no ha de venir, toda ansiedad previa es angustia en la que se incurre en vano. Es imprudente; porque es un desperdicio de energía, una distracción de la mente. Cada momento dedicado a las posibilidades del mañana es un momento abstraído de las realidades de hoy. Y estas realidades —los deberes y las caridades de la hora que pasa, el conflicto del bien y el mal, el problema, la tentación, el pecado— necesitarán todas las energías y absorberán todo el pensamiento que podamos conferirles. ¿Cuál podría no ser el efecto en nuestra vida moral y espiritual si sólo le dedicamos a la educación del corazón y la conciencia la mitad del tiempo que se pierde en cavilar sobre males que nunca llegarán y problemas que no podemos evitar?

 

2. Pero el error religioso, involucrado en tal ansiedad, es aún más grave. Es nada menos que una desconfianza poco filial y grosera en el amor y el poder de nuestro Padre celestial. La creencia práctica en la paternidad de Dios constituye la distinción fundamental entre religión verdadera y falsa. Esta parte del Sermón del Monte está totalmente ocupada en hacer cumplir tal creencia. La oración de oraciones comienza con la enunciación de la misma. Las palabras 'su Padre', 'su Padre', 'Mi Padre' ocurren con asombrosa frecuencia en todo el contexto. Parece como si nuestro Señor tomaría corazones por asalto y nos guiaría cautivos por este modo entrañable de dirección. Parece decir que esta palabra 'Padre', con todas las ideas de amor, ternura, protección y cuidado vigilante que implica, esta palabra, una vez alojada en el corazón, debe calmar todas las ansiedades y aplastar todas las dudas. y sofocar todos los miedos. Si tan sólo pudiera comprender la verdad de que Él, el Omnisapiente, Todopoderoso y Omnipresente, Aquel a quien 'el cielo de los cielos no puede contener', Aquel que habita en la eternidad, a pesar de la infinitud de Su Ser, no es sólo nuestro Padre, pero mi Padre, me ama con el corazón de un Padre, vela por mí con el cuidado de un Padre, entonces nada me faltará, nada temeré; porque sabré que todas las cosas, problemas, aflicciones, necesidades, tristezas y dolores, todas las cosas trabajarán juntas para mi bien. Así como el niño, asustado por algún miedo infantil, o estallando por algún dolor infantil, huye a la presencia de su padre, se aferra a las rodillas de su padre, hunde su rostro en el pecho de su padre y todo va bien a la vez; así debe ser contigo. No hay problema tan especial, ni dolor tan privado, ni tentación tan sutil, ni aprensión tan vaga, nada tan grande y nada tan pequeño, que no encuentre un lugar en el corazón de tu Padre. Acude a Él con la confianza de un niño. No alimentes ansiedades para mañana, pero ve a Él esta misma noche. Ábrele el dolor que está quebrantando tu corazón; Lleva ante Dios Padre la angustia que está desolando tu vida; Desnúdate ante Él la tentación que roe tu conciencia; arroja ante Él el pecado que ha matado tu alma. Porque él consolará; Él aliviará; Él fortalecerá; Él dará vida. Echa sobre Él toda tu ansiedad, sin recelo y sin reserva, échala sobre Él, 'porque Él se preocupa por ti'.

¿CÓMO ES NUESTRO OJO?

 

Mat 6:22  La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz;

Mat 6:23  pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas. Así que, si la luz que en ti hay es tinieblas, ¿cuántas no serán las mismas tinieblas?

 

          El ojo humano es el rasgo más llamativo y expresivo de la constitución humana. De todos los órganos físicos, es el más cercano al alma. Aunque está compuesto de carne y sangre, de músculos y tejidos —el más duro de los músculos y el más reticulado de los tejidos— parece, sin embargo, ser mitad espiritual e inmaterial. La mano de un hombre, el pie de un hombre, es materia dura, es carne y sangre sólida; pero el ojo de un hombre brilla con un fuego etéreo, y su alma misma irradia de él. La ciencia de la frenología busca la mente en el cráneo; pero habría tenido más éxito en deducir el carácter humano de la estructura física, si hubiera estudiado ese órgano de la visión que es siempre el instinto del alma y la vida del alma. El cráneo de algunos animales se aproxima en su forma al del hombre; como prueban los muchos intentos de trazar una conexión entre el hombre y la bestia. Pero el ojo de ningún bruto se aproxima en su expresión al del ser humano. El ojo del buey es grande, líquido y blando; y el griego antiguo llamó a la reina de los cielos olímpicos la "Juno de ojos de buey". Pero no hay moralidad, inteligencia humana ni afecto humano en ella. Las ideas de Dios, y la ley y la conciencia no están escritas en el ojo del buey como en el de todo hombre viviente. Mire a los ojos del perro fiel, o del buey paciente, y percibe un espacio en blanco en referencia a todo ese rango superior de ser, y esa clase superior de ideas, que se encuentra en la base de la responsabilidad y la religión. Pero mira a los ojos del africano o de los esquimales, y a través de todo el embotamiento y el letargo brilla sobre ti una expresión, una mirada, que presagia que esta criatura no es un mero animal, sino que es moral, es racional, es humana.  

 

"La lámpara del cuerpo", dice nuestro Señor en el texto, "es el ojo". Esta es una declaración contundente. Nuestro Señor no dice que el ojo es el instrumento por el cual se percibe la luz, sino que es la luz misma. Y ciertamente hay un parecido sorprendente entre la naturaleza del ojo y la de la luz. El ojo está adaptado y preconformado al rayo solar. El cristalino, el humor acuoso, la tensa capa plateada —todo lo que entra en la estructura de este maravilloso instrumento de visión— tiene semejanzas y afinidades con ese elemento lúcido y resplandeciente, la luz del sol.

Plotino comentó hace mucho tiempo que el ojo no puede ver el sol, a menos que tenga algo solar, o similar al sol, en su propia composición. La simple carne y la sangre opacas no tienen poder de visión. No podemos ver con la mano ni con el pie. En este sentido, entonces, el ojo es la luz del cuerpo. La palabra griega original ( vxyo ) significa literalmente una lámpara. El ojo humano es una lámpara encendida colocada dentro del cuerpo humano, como una vela detrás de una transparencia, mediante la cual se ilumina esta "vestidura fangosa de la putrefacción", este materialismo oscuro y opaco del cuerpo humano.

La lámpara del cuerpo es el ojo; cuando tu ojo es bueno, también todo tu cuerpo está lleno de luz; pero cuando tu ojo es maligno, también tu cuerpo está en tinieblas. Mira pues, no suceda que la luz que en ti hay, sea tinieblas. Así que, si todo tu cuerpo está lleno de luz, no teniendo parte alguna de tinieblas, será todo luminoso, como cuando una lámpara te alumbra con su resplandor.. (Lucas 11; 34, 36.)

 

Pero al emplear esta ilustración, no era el propósito de nuestro Señor enseñar óptica. Es cierto que sus palabras coinciden de paso con la investigación óptica; así como se encontrará que todas las enseñanzas incidentales de Apocalipsis concernientes al universo material armonizan con los hechos, cuando finalmente sean descubiertas por el naturalista tanteante y desanimado. Pero el Hijo de Dios se encarnó por un objeto más elevado que el de enseñar las ciencias naturales. Las alusiones casuales de nuestro Señor a la estructura de la tierra y del hombre, se hacen sólo con el propósito de arrojar luz sobre una organización más misteriosa que la del ojo humano, y de resolver problemas infinitamente más importantes que cualquiera que se relacione con las leyes y  procesos del universo material perecedero.

 

El gran Maestro, en su Sermón de la Montaña, del que se tomó el texto, había ordenado a sus discípulos que vivieran no por el tiempo sino por la eternidad. "No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan; sino acumulaos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde los ladrones no minan ni destruyen. robar. Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón ". (Mateo 6; 19-21.) Esta devoción a las preocupaciones y realidades de otro mundo mejor que este, Cristo también les dice a sus discípulos, debe ser resuelta y absorbente. "Ningún hombre puede servir a dos señores; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se aferrará al uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios ya Mammón". (Mateo, 6; 24.se encuentra entre estos dos pensamientos, en el informe de San Mateo de las instrucciones de nuestro Señor a sus discípulos; mostrando que con él, tenía la intención de ilustrar y reforzar la necesidad de la unidad de propósito en la vida y profesión cristianas. Como el ojo no debe ver doble, sino que debe ser "simple", para que el cuerpo esté lleno de luz; así que no debe haber doble mente, ningún propósito vacilante, ningún motivo impuro, si el cristiano no camina en tinieblas.

 

Por lo tanto, la conexión del pensamiento en el discurso de nuestro Señor nos lleva a considerar el ojo claro, luminoso y cristalino como símbolo de un motivo puro, sincero y único. Y proponemos, en dos particularidades, mostrar que así como el ojo es la luz del cuerpo, así los motivos puros es la luz del alma.

 

Por motivo puro se entiende uno que se basa en un deseo sincero de honrar a Dios. A los cristianos a veces les preocupa saber si sus propósitos e intenciones son correctos. Temen ser siniestros y mezclados con corrupción. Pero la prueba es fácil y segura. Deje que la persona se haga la pregunta: "¿En esto busco honestamente exaltar a mi Hacedor y promover su causa en el mundo?" Si esto puede responderse afirmativamente, excluye tanto el orgullo como la sensualidad —el amor por el aplauso humano y el amor por el goce mundano—, que son los dos principales deseos que vician los motivos humanos.

Por motivo puro, entonces, se entiende uno que se basa en el único deseo de glorificar a Dios; y de uno así afirmamos confiadamente que es la luz del alma.

 

I. En primer lugar, es la luz del alma, porque alivia la mente de las dudas sobre el camino del deber.

El simple deseo de agradar y honrar a Dios es una guía segura para el cristiano, cuando está perplejo con respecto al curso de acción que debe seguir. Hay muchos casos en los que es difícil decidir cuál es el camino del deber. No hay nada en la naturaleza de la cosa o del caso que resuelva la cuestión; y, por tanto, el único modo en que puede resolverse es planteando la cuestión respetando la intención personal.

 

Supongamos, por ejemplo, que un cristiano, por el curso de los acontecimientos que lidera la Providencia, es llamado a considerar la propuesta de cambiar su lugar de residencia o dedicarse a otra ocupación o actividad comercial. No hay nada intrínsecamente correcto o incorrecto en ninguna de estas medidas. No hay ninguna cualidad moral en ellos; y por lo tanto no puede determinar con respecto a ellos por su carácter intrínseco, como puede, cuando se le presenta la proposición de mentir, o robar, o hacer un acto que es malo en sí mismo. Por lo tanto, debe, si quiere llevar su cristianismo a toda su vida, y hacer que penetre en todos sus planes y movimientos, debe, por lo tanto, al decidir qué es el deber en casos como estos, plantear la pregunta: ¿Cómo voy a exaltar a Dios en la promoción de su causa en el mundo?

 

Supongamos, de nuevo, que se pide a un joven cristiano que decida cuál será su curso en la vida; si lo dedicará a actividades seculares o sagradas; si irá al mercado y comprará y venderá y obtendrá ganancias, o si subirá al púlpito y predicará el evangelio a los hombres pecadores. Ahora bien, no hay nada en la mera persecución del comercio que sea intrínsecamente correcto o intrínsecamente incorrecto; y tampoco hay nada sagrado, per se, en la vocación de un clérigo. Todo depende del motivo con el que se persiga cada uno. Y la pregunta por la cual este joven cristiano decidirá si será laico o clérigo, es la pregunta: ¿En qué vocación puedo glorificar más a Dios?

 

Estos son ejemplos de un número ilimitado de casos en los que el cristiano está llamado a decidir respetando el camino del deber, cuando los casos en sí mismos no dan la pista. Todo este amplio campo está lleno de perplejidad, a menos que llevemos en él ese ojo claro y cristalino que llena el cuerpo de luz; ese motivo puro que es una guía a través del camino enredado. El casuista romano ha cavado en todo este campo, pero le ha dado muy pocos frutos buenos, y muchos son malos. En lugar de poner la conciencia en su buen comportamiento; en lugar de decirle a su alumno que solucione toda esa perplejidad con la máxima simple y evangélica: "Si, pues, coméis, o bebéis, o hacéis cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios"; en lugar de insistir primero y principalmente en la posesión y el mantenimiento de un motivo puro y una intención piadosa; El casuista romano ha intentado descubrir una moralidad intrínseca en miles de actos que no la tienen, y proporcionar un extenso catálogo de todos ellos, en el que el alma escrupulosa y ansiosa encontrará una regla ya hecha, y que seguirá mecánica y servilmente.

 

Quizás no haya parte de este campo del deber y la responsabilidad humanos, que necesita más la luz clara y brillante de un motivo e intención puros, que la que incluye la relación entre los hombres religiosos y los hombres del mundo. La Iglesia de Cristo está plantada en medio de una generación terrenal e irreligiosa. No puede escapar de esto. San Pablo les dijo a los cristianos de su época que no podían evitar las tentaciones de la sociedad pagana excepto saliendo del mundo; y sigue siendo tan cierto como siempre, que la Iglesia debe estar expuesta a la concupiscencia de la carne, y la concupiscencia de los ojos, y el orgullo de la vida, mientras viva aquí en el espacio y el tiempo. Y este hecho hace necesario que el cristiano decida muchas cuestiones difíciles y desconcertantes de moral y religión. Ellos surgieron en los días de los apóstoles. Los creyentes sinceros y escrupulosos dudaban de si debían comer carne que hubiera constituido parte de una víctima sacrificada ofrecida en el templo de un ídolo; y si debían observar o no los días sagrados de la antigua dispensación judía. Estas cosas no tenían ninguna moral intrínseca; mientras que, sin embargo, las cuestiones que estaban envueltas en ellos afectaron la pureza y todo el crecimiento futuro de la Iglesia. San Pablo estableció la regla por la cual debían establecerse. La carne no nos encomienda a Dios; porque ni si comemos, somos mejores, ni si no comemos, somos peores débiles." El cristiano debe tener cuidado de que, al insistir en sus propios derechos personales, no obstaculice el progreso del evangelio. No había nada bueno o malo, en sí mismo considerado, en esta participación de la comida que había entrado en conexión externa con las abominaciones de la idolatría y el paganismo. Pero si un cristiano, al afirmar y usar su incuestionable derecho y libertad en un asunto como este, daña directa o indirectamente la causa de Cristo, debe renunciar a su derecho personal y ceder su libertad personal. Dice el noble y santo apóstol Pablo: "Si mi comer carne, que es tanto mi derecho como mi libertad, en lo que respecta a mi propia conciencia, si mi comer carne interfiere de alguna manera con la espiritualidad y el crecimiento en la gracia de cualquier cristiano profesante, no comeré carne mientras el mundo esté en pie ". Él decide lo correcto y lo incorrecto en tales casos, no por la calidad intrínseca del acto, ni por su propio derecho y libertad como persona privada para realizarlo, sino por la influencia moral y religiosa sobre otros y, por tanto, en última instancia, por sus propios motivos personales en el caso. Él desea y tiene la intención en cada acción de glorificar a Dios y promover su causa en el mundo; y esta pura intención lo guía infaliblemente a través de ese campo de casuística que, sin esta pista, es tan desconcertante.

 

Ahora, cuán maravillosamente se aplica todo esto a la relación que la Iglesia debe tener con el mundo, y a esa clase de preguntas que surgen de esta relación. Un hombre cristiano debe mezclarse más o menos en una sociedad no cristiana. Se pone en contacto con los modales y costumbres, los usos y hábitos, los placeres y las diversiones de una generación mundana, que no teme a Dios y que está desprovista de la mansedumbre y espiritualidad de Cristo. Necesariamente surgen mil preguntas desconcertantes sobre el camino del deber; y deben ser respondidas. Que ahora los mire con ese ojo claro, honesto y abierto, que es la luz del cuerpo. Que decida el camino que seguirá, en cualquier caso dado, mediante la iluminación de un propósito simple y único de honrar al Señor Cristo y promover la fe cristiana en el mundo. Si esto está en él y abunda, no puede extraviarse. A él se le puede decir, como el profeta Natán le dijo a David: "Haz todo lo que está en tu corazón", actúa como quieras, "porque el Señor está contigo".

 

Es fácil percibir que la aplicación de una máxima como la del apóstol: "Si, pues, coméis, o bebéis, o hacéis cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios", arrojaría luz sobre cualquier posible cuestión de deber que no podía desviar. Ningún hombre correrá el riesgo de dar un paso en falso en la moral o en la religión, si tiene un ojo único y está firmemente dirigido hacia el honor de su Hacedor. De hecho, es posible que se equivoque de juicio, porque es humano y no está inspirado, pero no es muy probable. E incluso si, debido a la enfermedad humana, se equivocara en un caso difícil y desconcertante, será un error de la cabeza y no del corazón. Si era realmente su deseo e intención de agradar a Dios y promover su causa en el mundo; si el escudriñador del corazón vio que tenía buenas intenciones; entonces se aceptará el testamento para la escritura. "Porque donde hay voluntad, se acepta según lo que tiene el hombre, y no según lo que no tiene". Pero los errores de juicio serán muy raros por parte de alguien que está movido por un motivo puro. Caminará en la luz y será uno de los hijos de la luz. "El que ama a su hermano", dice San Juan, "permanece en la luz, y no hay ocasión de tropiezo en él". Es el efecto de un sentimiento genuinamente benévolo y fraterno hacia el prójimo, para prevenir todos los malentendidos o para eliminarlos si existen. No puede haber doble trato donde hay amor fraternal. De la misma manera, si el alma está llena de puro afecto por Dios y de un simple deseo de honrarlo, no puede haber ocasión de tropezar en el camino del deber. Un alma así camina bajo la amplia y brillante luz del mediodía.

 

II. En segundo lugar, un motivo puro es la luz del alma, porque alivia la mente de las dudas sobre la doctrina religiosa .

 

En todas las épocas del mundo, hay más o menos perplejidad en la mente de los hombres con respecto a la verdad religiosa. Pregunta de Pilato: "¿Qué es la verdad?" es pedido por muchas almas en cada generación. Aunque el cristianismo ha sido una “religión” dominante en el mundo durante veinte siglos; aunque ha dejado su registro y sello en toda la mejor civilización y progreso de la humanidad; aunque ha conducido a millones de almas, a través de la tristeza y el dolor de la tierra y el tiempo, a una muerte pacífica y una esperanza llena de inmortalidad; y aunque se confiesa que nada más ocupa su lugar, por si fuera una impostura y una mentira; sin embargo, algunos hombres todavía dudan y están perplejos por saber si realmente es el camino, la verdad y la vida. Este es escepticismo en su forma extrema. Pero puede asumir un tipo más leve. Puede que no haya ninguna duda con respecto a la veracidad del cristianismo en la medida en que sus principios concuerden con los de la religión natural, y todavía puede haber una fuerte duda con respecto a las doctrinas evangélicas. Un hombre puede creer que hay un Dios; que el bien y el mal son contrarios eternos; que el alma es inmortal; que la virtud será recompensada y el vicio será castigado en otro mundo; y, sin embargo, duden de que exista un Dios trino.

El Hijo de Dios se hizo hombre y murió en la cruz para hacer expiación por la culpa humana; si un hombre debe nacer de nuevo para tener una eternidad feliz. Muchos están perplejos con dudas sobre estas doctrinas evangélicas, como se las llama,

 

Ahora decimos que un motivo puro, un solo propósito sincero de exaltar a Dios, hará mucho para aclarar estas dudas. "Si alguno", dice nuestro Señor, "hace su voluntad, conocerá la doctrina". Es imposible en un solo tema abordar estas verdades de la religión revelada una por una, y mostrar cómo un motivo puro iluminará todas y cada una de ellas, y enseñará a un hombre lo que debe creer y sostener. Por lo tanto, seleccionaremos solo uno de ellos y lo convertiremos en la prueba crucial para probarlos todos.

 

No hay doctrina sobre la cual las dudas y el escepticismo, es más, la sincera perplejidad de los hombres, se ciernen más continuamente que sobre la doctrina de que el hombre es por naturaleza depravado y merecedor del castigo eterno. Probablemente, si el mundo de los incrédulos pudiera estar convencido de la verdad de este principio en particular, sus dudas e incredulidad sobre todas las demás doctrinas cederían. Esta es la ciudadela en la fortaleza de la incredulidad.

 

Ahora, que un hombre mire esta doctrina de la culpa y la corrupción del hombre, como está expresada en la Palabra de Dios en la Biblia, y como la presupone toda la economía de la Redención, y pregúntese si honrará más a Dios por medio de la redención, adoptándolo, o combatiéndolo y rechazándolo. Que recuerde que si niega la doctrina de la culpa y la corrupción humanas, invalida todo el sistema cristiano, porque el que anula el pecado del hombre anula la redención del Hijo de Dios. San Pablo les dijo a los corintios que si no había resurrección de los muertos, entonces Cristo no había resucitado; y si Cristo no hubiera resucitado, la fe de todos los que habían creído en él era vana. De la misma manera, si el hombre no es un pecador perdido, entonces no hay Salvador Divino ni salvación eterna, porque no se necesita ninguna. No hay superfluidades en el universo de Dios. Quien, por tanto, niega la realidad de un pecado en el género humano que requirió la encarnación y la muerte expiatoria del Hijo de Dios, pone sobre Dios esa gran deshonra de disputar su veracidad de la que habla San Juan: "Si decimos que no hemos pecado, le hacemos mentiroso, y su palabra no está en nosotros. (1 Juan 1; 10) Pero el "registro" del que se habla es la doctrina de que el hombre es un pecador perdido, tan completamente perdido que nadie sino el Hijo eterno de Dios puede salvarlo; e incluso Él solo puede hacer esto derramando su sangre de vida expiatoria. Ahora bien, ¿puede cualquier hombre desear y proponerse glorificar a Dios, mientras disputa la Revelación Divina y niega la apostasía y el pecado de la humanidad?

 

No, es la confesión y no la negación de la depravación humana lo que glorifica a Dios. Dos hombres subieron al templo a orar, uno de los cuales reconoció la culpa y la corrupción del hombre, y el otro lo negó; y la autoridad suprema nos informa que la oración del primero agradó al Altísimo y la del segundo fue una abominación para él. Los hombres que glorifican a Dios están poseídos del espíritu del publicano. No adoptan la teoría farisea de la naturaleza humana. Gritan: "Dios, ten misericordia de mí, pecador".  

 

Al resolver la cuestión, por lo tanto, respetando la doctrina no deseada de la depravación humana y su castigo sin fin, un motivo puro derramará un torrente de luz. Si ésta sola cosa pudiera introducirse en el corazón del escéptico mismo, tenemos un pequeño temor de que se acepte la verdad más humillante y, en algunos aspectos, la más difícil del sistema cristiano. Si la mente del escéptico, o del indagador a tientas y realmente perplejo, pudiera estar llena de una preocupación absorbente por el honor Divino; si cada uno de ellos pudiera simpatizar con San Pablo cuando clamó: "Sea Dios veraz, y todo hombre mentiroso"; dejaríamos que él dijera cuál es la verdad absoluta e indiscutible: la doctrina de la virtud humana o la doctrina del pecado humano.

 

Emplee, entonces, esta prueba y criterio de doctrina religiosa. Hágase la pregunta, en referencia a todos y cada uno de los principios que desafían su atención o solicitan su credibilidad: "¿Su adopción glorifica a Dios?" Los argumentos a favor del sistema cristiano —y por sistema cristiano nos referimos al cristianismo evangélico— son fuertes y se fortalecen a medida que pasan las edades. Pero hay un argumento que con demasiada frecuencia se pasa por alto o se subestima. Es el hecho de que este sistema exalta a Dios y humilla debidamente al hombre. Encontramos una evidencia de su divinidad en esto mismo. Todas las religiones naturales, todas las religiones salvajes del mundo, invierten esto. Enaltecen a la criatura y rebajan, sí degradan al Creador. Como la antigua astronomía ptolemaica, como sus propias teorías absurdas del mundo material, colocan al pequeño mundo del hombre en el centro del universo ilimitado. El cristianismo, como el sistema copernicano, restaura todo a sus correctas relaciones y ordena todo sobre su centro real y verdadero. Dios es el primero, el último y el medio. De él, por él y para él, son todas las cosas. Por lo tanto, la primera pregunta que debe hacerse con respecto a cada doctrina y cada sistema es la pregunta: "¿Promueve la gloria divina?" La gran y primera máxima de la acción humana,

 

Este es, pues, el ojo con el que debemos atravesar todas las dudas y tinieblas de la tierra y el tiempo. Este motivo puro es la luz del alma. Qué simple y qué hermoso es, simple como la luz del cielo; hermoso como el ojo cristalino mismo. Solo lleva contigo este deseo y anhelo de exaltar al gran y sabio Creador, y no podrás extraviarte. No puedes extraviarte en las acciones de tu vida diaria. No puedes extraviarte en los pensamientos y opiniones de tu propia mente. El mismo motivo te envolverá, siempre y en todas partes, como una atmósfera. Toda tu alma "estará llena de luz, sin tener parte oscura; tan llena de luz como cuando el resplandor de una vela te ilumina".