DOS SIEMBRAS Y DOS COSECHAS.

Gálatas 6: 6-8.

6 El que es enseñado en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye.

 7  No os engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que el hombre sembrare, eso también segará.

 8  Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna.

 

   Aquí Pablo se vuelve intensamente práctico.

La Iglesia Cristiana tenía sus maestros. En aquel tiempo, la Iglesia era una institución auténticamente solidaria. Ningún cristiano podía soportar tener demasiados bienes de este mundo cuando otros tenían demasiado poco. Así es que Pablo dice: «Si hay un hermano que te está enseñando las verdades eternas, lo menos que puedes hacer es compartir con él las cosas materiales que poseas.»

Seguidamente Pablo pasa a establecer una verdad inflexible. Insiste en que la vida mantiene la balanza en perfecto equilibrio. Si una persona se deja dominar por el lado inferior de su naturaleza, acabará por no poder esperar nada más que una cosecha de problemas. Pero, si se mantiene caminando por la senda superior, y obrando el bien, Dios la recompensará a fin de cuentas.

El Evangelio nunca suprime los peligros de la vida. Los griegos creían en Némesis; creían que, cuando una persona hacía algo que estaba mal, inmediatamente tenía a Némesis a sus talones, y más tarde o más temprano la alcanzaría. Todas las tragedias griegas son un sermón sobre el texto: " El que la hace, la paga.» Lo que nunca recordamos suficientemente es que -si es benditamente cierto que Dios puede perdonar y perdona a las personas sus pecados, también es verdad que ni siquiera Él puede borrar las consecuencias del pecado. Si una persona peca contra su cuerpo, más tarde o más temprano lo pagará con una salud quebrantada-, aunque se le perdone. Si una persona peca contra sus seres queridos, más tarde o más temprano les destrozará el corazón -aunque se le perdone.   Hay una ley moral en el universo. Si uno la quebranta, puede que se le perdone; pero no puede evitar las consecuencias.

Pablo termina recordando a sus amigos que el deber de la generosidad puede que nos resulte molesto, pero el que haya echado su pan sobre las aguas lo hallará a su debido tiempo.

           Puede ser una cuestión de duda, qué defecto moral en la Iglesia de Gálatas era prominente en la mente de San Pablo, cuando escribió estas palabras, y cuál es, por lo tanto, el vínculo exacto de pensamiento que las conecta con el contexto. ¿Están dirigidos a la mezquindad de aquellos que se negaron a brindar el apoyo adecuado a sus maestros espirituales, o a extender sus limosnas a una Iglesia lejana que sufre los efectos del hambre? ¿O están más bien dirigidos contra otros, que jactándose de ser espirituales y profesando subordinar la letra, el ritual, la ley de las ordenanzas a un principio superior, sin embargo, a través del descuido y la autocomplacencia, se hunden en profundidades más bajas de licencia que aquellos a quienes tildaban de "carnales"? Cualquiera que haya sido el motivo inmediato, está claro que las palabras tienen una aplicación más amplia y no pueden limitarse a ningún desarrollo de la mente carnal.

 

 Este es, pues, el gran principio que enuncia el texto. Extiende la ley de causa y efecto, que en el mundo físico es una cuestión de observación común, al dominio de lo moral y teológico, desde el cual los hombres, ya sean profesamente mundanos o profesamente religiosos, por diversos motivos y por múltiples subterfugios intentan excluirlo. Declara que ciertos cursos de acción, ciertos modos de vida, conllevan ciertas consecuencias inevitables. Declara que esto es cierto en la región de la vida humana, como en la región de la naturaleza externa, que "mientras la tierra permanezca, la siembra y la cosecha no cesarán"; es cierto que los hombres no 'recogen uvas de espinos ni higos de cardos'; es cierto que, donde sólo se ha sembrado cizaña, no se recogerán espigas de trigo en el granero.

 

No necesito recordarles con qué persistencia y en cuántas formas diversas nuestro Señor y Sus apóstoles refuerzan esta lección; que Dios toma a los hombres, si podemos decirlo, de acuerdo con su palabra, los trata de acuerdo con sus objetivos, hace coincidir sus dones con sus ambiciones, les concede lo que anhelan y les niega lo que desprecian, y así a través y en sí mismos cumple Su gran propósito de igual retribución. Podría señalar como ilustración de esto a la descripción de San Pablo del mundo gentil en la apertura de la Epístola a los Romanos, el bosquejo más antiguo y veraz de la filosofía de la historia religiosa, donde la degradación y decadencia de los paganos se remonta a la perversión deliberada de sus propósitos y el oscurecimiento de sus corazones, que se negaron a escuchar el oráculo de la conciencia que hablaba dentro de ellos, y las voces de la naturaleza respondiéndoles desde afuera, hasta que finalmente 'Dios los entregó' —La expresión se repite tres veces, como para designar tres etapas sucesivas en este abandono, tres inmersiones sucesivas en su curso descendente— 'los entregó en las concupiscencias de sus corazones a la inmundicia', 'los entregó a afectos vergonzosos' ''  los entregó '(en último lugar)' a una mente reprobada, 'cuando la luz del sentido moral se había apagado por completo, y ellos se deleitaban en su pecado y vergüenza, y la corrupción era desesperada, irrecuperable, definitiva. Esto, a juicio de San Pablo, era el resultado de esa 'sana sensualidad' del griego, que un escritor moderno ha recomendado nuestra consideración favorable como una mejora de la moral del Evangelio. Juzgad por vosotros mismos; No añadiré ninguna palabra que perjudique el veredicto. ¿Es esto salud, es cultura, es luz, es vida? ¿O es, como enseña San Pablo, vileza y corrupción, oscuridad y muerte?

 

O podría volver a buscar una ilustración de la parábola de Lázaro y el Rico. Considere la respuesta al hombre rico, cuando llegó la retribución y la súplica de misericordia se urgió demasiado tarde. "En tu vida recibiste tus bienes". Este es el eje sobre el que gira la moraleja de la parábola. Amasar bienes, las cosas que para él eran la realización de los fines y propósitos de la vida, las cosas en las que había puesto su corazón y por las que había gastado sus energías. Puede que no sean "cosas buenas" en sí mismas. Algunos de ellos pueden ser positivamente malos, viciosos en sus procesos y peligrosos en sus resultados; aunque en su mayor parte tendrían un carácter neutro, como instrumentos, ventajas, goces, susceptibles de uso y susceptibles también de abuso. Pero para él representaban el ideal de vida. No vio nada más allá, no deseaba nada más allá. Y tenía su deseo. Dios le concedió 'sus cosas buenas'. Los disfrutó, disfrutó hasta la saciedad. Si respondieron a sus expectativas, si no empañaron su paladar, no dejó un asco, un sentimiento de insatisfacción, es otra cuestión. El punto de la parábola es este; eso, lo que buscaba, lo que logró; que la semilla que había sembrado había dado su fruto debido a su debido tiempo y que, por lo tanto, no quedaba motivo de queja. Él había sembrado hasta la carne; y de la carne que había cosechado, en el presente, la indolencia, el lujo, la magnificencia, la autocomplacencia en sus formas más altas y más bajas; pero en el presente y en el futuro igualmente la corrupción espiritual y la muerte espiritual.

 

En el texto, dos grandes principios se contraponen el uno al otro: carne y Espíritu, tinieblas y luz, vida y muerte. Y se requiere que cada hombre haga su elección entre los dos. Cualquiera que sea la alternativa que pueda elegir, acepta las desventajas, así como las ventajas, de esa alternativa. Sería tonto, como inútil, subestimar las desventajas de la elección más noble. Al final se comprobará que el yugo es fácil y que la carga es liviana; pero es un yugo y una carga, y será inevitablemente. Y la asunción de este yugo, la carga de esta carga, debe irritar y hiel, e incluso puede agonizar con su inusitada presión. Sin embargo, si el niño que ha sido complacido con todos sus caprichos, que no se ha sometido a restricciones, no ha aprendido ninguna lección de abnegación en la infancia, puede incluso, como niño porque es más egoísta que otros niños, y cuando pasa de la infancia a la niñez y recibe las primeras lecciones rudas de las pruebas de la vida, puede encontrar intolerable su posición; si el joven, que malgasta sus energías y derrocha sus medios y se entrega a sus pasiones en el vigor y la frescura de la juventud, y así juega con todas las espléndidas posibilidades de su edad más madura, no es ni un ápice más feliz incluso en su actual disipación que sus iguales más sobrios, y descubre, cuando es demasiado tarde, que su futuro está irremediablemente arruinado: los medios que podrían haberlo hecho comenzar de manera justa en la vida gastados, las dotes intelectuales que habrían compensado con creces la falta de recursos materiales atrofiados y marchitos por el desuso , toda la fibra de su carácter, su capacidad de resistencia, su facultad de concentración, su poder de autocontrol, desperdiciado en descomposición prematura; luego por analogía: mientras miramos hacia adelante, ya no de la infancia a la niñez, ya no de la edad adulta a la madurez, sino de un tiempo a la eternidad, de la vida aquí a la vida más allá, de los breves elementos transitorios de nuestra existencia a la madurez  permanente o en lenguaje apostólico de la carne al Espíritu, es sólo razonable, sólo de acuerdo con las lecciones de la experiencia común, que el que ha apostado todo en la fase anterior de la existencia, ha vivido en ella y para ella, solo sin pensar en más el destino serio más allá, debería, cuando este destino lo alcance, sumergirse en la agonía y la desesperación de aquellos que se encuentran repentinamente enfrentados a una nueva vida, por la que no han sido sometidos a ninguna disciplina, con la que no han cultivado simpatías, por las que no han hecho sacrificios, lo cual es completamente ajeno a sus gustos y hábitos. Esta analogía nos llevará a sospechar que quien es sabio para el futuro no es (en el verdadero sentido de la palabra) imprudente para el presente; que en el lenguaje de S. Pablo 'la piedad tiene promesa de la vida que ahora es, así como de la vida venidera'; pero, lo haga o no, ciertamente tiende a vindicar como inevitable la ley que está establecida en el texto; que en el mundo moral de Dios, la cosecha que se cosecha sea como la semilla sembrada, y que todo árbol dé fruto según su especie. Cualquier plan de salvación, cualquier punto de vista sobre la gracia, la elección, la seguridad, que no tome en cuenta este elemento esencial, debe estar equivocado. Son intentos inútiles de dejar de lado la dispensación de la Divina Providencia. Son una burla de Dios.

 

"El que siembra para su carne, de la carne segará corrupción". Lo que se quiere decir y lo que no se quiere decir con sembrar para la carne, es importante que discriminemos. No significa prestar la debida atención a la salud corporal, ya que la salud del cuerpo es un instrumento valioso en la realización de las funciones de nuestra vida espiritual. No significa dar una recreación adecuada a las facultades de la mente; porque sólo mediante tal recreación pueden mantenerse sanas y vigorosas esas facultades, y cumplir con su papel como ministros de nuestra naturaleza espiritual. No significa atender a nuestra profesión o empleo, y así proporcionar los medios adecuados para nuestro sustento en la vida; pues sin tales medios se pierde la independencia, se multiplican las tentaciones y se encadena de mil maneras el libre ejercicio de la facultad espiritual. No significa controlar y atrofiar los afectos naturales; porque sin los afectos debidamente fomentados y guiados correctamente, la vida espiritual debe marchitarse y morir por falta de una nutrición adecuada. Estas cosas no lo es. Pero vivir sólo para divertirse, vivir para gratificar los placeres de los sentidos, vivir para que pueda satisfacer su ambición, o su amor por la popularidad, o su amor por la ostentación, o su amor por la comodidad, o incluso su amor por el conocimiento, considerado como un instinto egoísta, sin pensar en usarlo en beneficio de otros y para la gloria de Dios: vivir para cualquiera o todos ellos es vivir solo para esta vida, cualquiera que sea la forma que adopte el ideal de esta vida. Esto es sembrar para la carne; esto criará y cosechará una cosecha de corrupción.

 

El Apóstol establece un marcado contraste. Habla sólo de los dos extremos, los dos elementos antagonistas: carne y Espíritu. Pero hay regiones enteras que se encuentran en medio y que ocupan un terreno neutral, regiones que pueden anexarse ​​a una u otra a medida que una de las dos se vuelve más poderosa. Interpolemos entonces entre los dos.

 

"El que siembra para el intelecto, cosechará del intelecto", ante todo, triunfos intelectuales. De esto puede estar seguro. Pero si el fin será corrupción o si será vida eterna, esto aún permanece indeterminado. Estas adquisiciones intelectuales son nuestro negocio aquí. Son nuestra justificación, como cuerpo colegiado. Si fallamos en esto, no habremos respondido a nuestro fin; hemos pronunciado nuestra condenación. La sal ha perdido su sabor, y de ahora en adelante no sirve más que para ser arrojada y pisoteada por los hombres. Pero, si es así, sólo nos incumbe más preguntarnos si estamos sembrando para la carne o sembrando para el Espíritu.

 

Porque no es difícil ver cómo los dones intelectuales y la actividad intelectual pueden ministrar a la carne, pueden sembrar las semillas de la corrupción; y cuando este sea el caso, la corrupción será tanto más mortífera cuanto más nobles sean las facultades así degradadas. "La luz del cuerpo es el ojo". "Por tanto, si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es esa oscuridad!"

 

Por ejemplo, un hombre puede emprender alguna investigación intelectual por un motivo corrupto. Hay algunos departamentos de Ciencias Naturales que son los más nobles en sí mismos, que ofrecen al médico las mayores oportunidades de utilidad práctica, que abren al estudiante los más amplios campos de la investigación científica. Pero el motivo de este hombre no es la filantropía ni la ciencia. Lo impulsa una curiosidad peor que ociosa. Se acerca al tema con un toque manchado; y se pudre y se desmorona en sus manos. Aquí, pues, ha sembrado para la carne; y según la siembra será la cosecha. En la amarga retrospectiva, cuando la maldición ha descendido sobre él y es expulsado del jardín de su feliz inocencia,

 

O, de nuevo, tome un ejemplo diferente. La literatura pasada y contemporánea proporcionará demasiados ejemplos, donde, a través de la facultad de la imaginación, la semilla ha sido sembrada en la carne, y el envite allí se cosechó una cosecha capaz de corrupción. Mejor —mil veces mejor— no haber superado nunca el nivel muerto de la mediocridad, no haber dejado jamás rastro en la literatura de tu país, mejor haber vivido en la oscuridad y morir olvidado, que haber prostituido una vez a esta, la más divina  de todos los dones intelectuales, para ministrar las pasiones del hombre y plantar las semillas de la corrupción en las generaciones que aún no han nacido. De todas las posibilidades, este es el futuro que más deberíamos despreciar para cualquier hombre aquí: peor que los peores reveses de la fortuna, peor incluso que la total degradación de su propio carácter personal, porque entonces al menos el mal tal vez muera con él, el sembrador solo puede recoger toda la cosecha de aflicción.

 

Cultive entonces, como está obligado a hacer, sus dotes intelectuales más selectas; pero cultívalos de tal manera que se conviertan también en tus mejores instrumentos espirituales; Cultívalos de modo que puedas ponerlos como ofrenda menos indigna al estrado del Trono Eterno. El, y solo el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará la vida eterna.

 

Esta capacidad espiritual es la corona y la gloria de la vida humana. A él conducen todas las demás gracias, facultades, dones. Es su soberano ungido, su consumación ordenada por Dios. Sin ella, el personaje se mutila en su parte más esencial. Con sincera piedad habrás mirado a algún pobre idiota, en quien se ha apagado la luz del intelecto, cuya grosera salud física parece una burla de su estado mental, que conserva los rasgos y exhibe los gestos de un hombre, mientras que la mirada perdida, los murmullos inarticulados y el andar suelto dicen claramente que la parte más noble del hombre no está allí. Con tal sentimiento de compasión, podemos imaginar que un ser superior despreciará a uno de nosotros, aunque sea rico en todos sus dones intelectuales, espléndidamente dotado de las facultades de la razón y las gracias de la imaginación, en quien, sin embargo, la facultad más divina de todo —la naturaleza espiritual— es un triste y desesperado espacio en blanco, aplastado por la mundanalidad o consumido por el desuso. Sus grandes capacidades intelectuales parecen solo señalar el contraste,

 

Pero esta facultad espiritual, en la medida en que es la más preciosa, es también la parte más delicada de nuestra naturaleza. Exige la atención más cuidadosa. No soportará ningún trato grosero. Pronto se marchita por la negligencia. Sin autodisciplina y sin oración, su vida no puede sostenerse.

 

No sin autodisciplina. Lo he escuchado avanzar en la conversación y lo he visto expresado en los sermones, como un axioma que no está sujeto a cuestionamientos, pero que debe imponer de inmediato la creencia, que la abnegación, si impuesta para algún propósito benéfico inmediato, como por ejemplo para capacitarnos para atender las necesidades de los demás, es una cosa excelente y digna de alabanza; pero que cuando no hay tal fin a la vista, es morboso, inútil, engañoso. ¿Pero es esto así? ¿La razón, la analogía o la experiencia apoyan esta afirmación? ¿Puede formarse el hábito de la abnegación de otra manera que no sea mediante actos repetidos de abnegación? El Apóstol suele comparar el entrenamiento del carácter moral y espiritual con el entrenamiento gimnástico del cuerpo. ¿No es la comparación eminentemente justa? No conviene posponer el ejercicio de la abnegación hasta que haya una clara demanda de abnegación. Ya no puede negarse a sí mismo a placer, a menos que haya pasado por una disciplina preliminar, de lo que puede desarrollar la fuerza muscular y la habilidad necesarias para alguna hazaña atlética, sin el entrenamiento físico adecuado. Y por eso les digo que si quieren vivir una vida más elevada, si sembrarán para el Espíritu, ejerzan ahora una severa disciplina sobre ustedes mismos.  

 

No sin autodisciplina; pero tampoco sin oración. La oración, la comunión del espíritu humano con lo Divino, es el alimento adecuado de la vida espiritual. Hasta qué punto este es el hábito diario de cualquier miembro de una congregación, solo él lo sabe. Pero si nos dirigimos a nuestros servicios públicos, ¿es esperanzador que, cuando se ofrecen a todos las oportunidades de adoración común por la mañana y por la noche, se descubra que tan pocos asisten con regularidad, y muchos piensan que es molesto si se les pide que asistan incluso ahora? ¿y luego?  Es esperanzador que cuando domingo tras domingo se extienda la mesa del Señor y se le invite a participar en este acto supremo de adoración cristiana, el último mandamiento del Salvador moribundo, el vínculo más verdadero de nuestra hermandad universal, la comunión más íntima entre los finito e infinito, ¿tan pocos responden al llamado?  

Aquí hay una vasta capacidad, un poder espiritual no desarrollado, que, debidamente fomentado y concentrado, podría cambiar la faz de la sociedad, podría revivir una Iglesia o regenerar una nación. Y todavía-es un pensamiento doloroso: en uno o dos años todos estos elementos se dispersarán. Esta generación también saldrá, como en la parábola, por sus diversos caminos, 'uno a su granja, otro a su mercadería'. La llamada será ignorada; el bien quedará sin hacer; una posibilidad más gloriosa habrá desaparecido. ¿Sucederá la generación a la generación y no se hará nada? Y me dijo: Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos? Y yo respondí: Oh Señor Dios, tú lo sabes. "Señor, ¿hasta cuándo?"