PALESTINA (14) por Alfred Edersheim 1876

La "fraternidad" de los fariseos.

        Para darse cuenta del estado de la sociedad religiosa en el momento de nuestro Señor, el hecho de que los fariseos eran un "orden" regular, y que había muchas tales "fraternidades", en gran medida el resultado de los fariseos originales, siempre se debe mantener en vista. Porque el Nuevo Testamento simplemente nos transporta entre las escenas y los actores contemporáneos, dando por sentado el estado de cosas entonces existente, por así decirlo. Pero el hecho mencionado explica muchas circunstancias aparentemente extrañas, y arroja nueva luz sobre todos. Por lo tanto, si, para elegir una ilustración, deberíamos preguntarnos cómo tan temprano la mañana después de la larga discusión en el Sanhedrim, que debe haber ocupado una parte considerable del día, "más de cuarenta hombres" deberían haberse encontrado "agrupados" "Bajo un anatema, ni comer ni beber" y el padre de Pablo había sido un "fariseo", la hermana de Pablo también en virtud de su nacimiento pertenecería a la fraternidad, incluso sin tener en cuenta la probabilidad de que, de acuerdo con los principios del partido, se hubiera casado.   Tampoco debemos sorprendernos de que la furia de toda la "orden" contra Pablo debiera haber llegado a un extremo, por lo que el celo judío ordinario apenas daría cuenta. El día anterior, la emoción de la discusión en el Sanhedrim había absorbido su atención, y en cierta medida la desvió de Saulo. El comentario apologético hizo entonces (v 9): "Si un espíritu o un ángel le han hablado, no luchemos contra Dios", inmediatamente después del aviso (v 8) de que los saduceos dijeron que "no había ángel ni espíritu "puede indicar, que los fariseos estaban tan ansiosos por la victoria dogmática sobre sus oponentes como para lanzar el escudo de la "fraternidad" sobre uno de sus miembros profesos. Pero con la noche llegaron otros pensamientos más fríos. Podría ser lo suficientemente bueno para defender una de sus órdenes contra los saduceos, pero era intolerable tener un miembro así en la fraternidad. Una indignación más grave en cada principio y voto, por la razón misma del ser "Chabura", apenas puede concebirse que la conducta de San Pablo y los puntos de vista que manifestó. Aun cuando lo consideraban un simple israelita, la multitud que había en el Templo, el día anterior, solo había sido restringida por los paganos de ejecutar la venganza sumaria de "la muerte por la golpiza del rebelde". ¿Cuánto más cierto fue como la convicción deliberada del partido, y no simplemente el grito de una población excitada, "¡Fuera con un compañero así de la tierra; porque no es conveniente que viva!" Pero mientras entendemos así la conducta de los fariseos, no debemos preocuparnos por las consecuencias para esos "más de cuarenta hombres" de su voto precipitado. El Talmud de Jerusalén (Avod. Sar. 40 a) aquí presenta la siguiente ilustración curiosa, que casi se lee como un comentario: "Si un hombre hace un voto de abstenerse de comer, Ay de él si come, y, Ay de él si ¡Él no come! Si él come, pecará contra su voto; si no come, pecará contra su vida. ¿Qué debe hacer entonces? Déjalo ir ante "los sabios" y ellos lo absolverán de su voto. . “

En relación con todo este asunto, es, por decir lo menos, una curiosa coincidencia que, justo en el momento en que la fiesta actuó en contra de San Pablo, o inmediatamente después, Simeón, el hijo de Gamaliel (el maestro de Pablo), debería haber aprobado exactamente las nuevas promulgaciones, que cumplirían exactamente con el caso de San Pablo. El primero de estos ordenados, que en el futuro los hijos de un "Chaber" no deben ser necesariamente tales, sino que ellos mismos requieren una recepción especial e individual en el "orden"; el segundo, que se debe considerar la conducta previa del candidato antes de admitirlo en la fraternidad; mientras que el tercero ordenó, que cualquier miembro que haya dejado la "orden", o que se haya convertido en publicano, nunca debe volver a ser recibido profesor), que exactamente cumpliría con el caso de San Pablo   

Tres palabras de significado moderno, con las que últimamente nos hemos vuelto demasiado familiares, probablemente nos ayudarán a comprender todo el estado de los asuntos que a explicaciones más elaboradas. Están conectados con ese sistema eclesiástico que, en muchos aspectos, parece ser la contrapartida del rabinismo. El ultramontanismo es una dirección del pensamiento religioso; Los Ultramontanes son una fiesta; y los jesuitas no solo su encarnación más completa, sino un "orden" que, originado en un renacimiento del espíritu del Papado, dio origen a los Ultramontanes como un partido y, en la difusión más amplia de sus principios, al Ultramontanismo como una tendencia. Ahora, todo esto se aplica igualmente a los fariseos y al fariseo. Para completar la analogía, el orden de los jesuitas también consta de cuatro grados *,  

* Al hablar de los cuatro grados en el orden de los jesuitas, nos referimos a aquellos que se profesan. Por supuesto, somos conscientes de la existencia del llamado "professi trium votorum", de quien el mundo exterior no conoce realmente nada definitivo, y que podemos considerar como "los jesuitas secretos", y el de laicos y laicos. "coadjutores" de oficina, cuyos servicios y votos son meramente temporales.

Al igual que el de los jesuitas, el orden de los fariseos se originó en un período de gran reacción religiosa. Ellos mismos se deleitaron en rastrear su historia hasta el momento de Ezra, y puede haber habido una verdad sustancial, aunque no literal, en su afirmación. Porque leemos en Esdras 6:21, 9: 1, 10:11 y Nehemías 9: 2 de los "Nivdalim", o aquellos que se "separaron" de la inmundicia de los paganos "; mientras que en Nehemías 10:29 encontramos que entraron en una "solemne liga y alianza", con votos y obligaciones definidos. Ahora, es bastante cierto que la palabra aramea "Perishuth" también significa "separación", y que los "Perushim", o fariseos, de la Mishnah son, en lo que concierne al significado del término, "los separados" o los "Nivdalim" de su periodo. Pero aunque pudieron, no solo lingüística sino históricamente, rastrear su origen a aquellos que se habían "separado" en el momento de Ezra y Nehemías, no fueron sus sucesores espirituales; y la diferencia entre las designaciones "Nivdalim" y "Perushim" marca también la diferencia interna más amplia posible, aunque se haya producido gradualmente en el curso del desarrollo histórico. Todo esto se volverá inmediatamente más claro. También marca la diferencia interna más amplia posible, aunque se haya producido gradualmente en el curso del desarrollo histórico.  

En el momento de Esdras, como ya se señaló, hubo un gran renacimiento religioso entre los que habían regresado a la tierra de sus padres. La profesión que antes tenía solo individuos caracterizados en Israel (Sal 30: 4, 31:23, 37:28) ahora era asumida por el pueblo pactado en su totalidad: se convirtieron en los "Jasidim" o "piadosos" (traducidos en la Versión Autorizada, "santos"). Como "Jasidim", resolvieron ser "Nivdalim", o "separados de toda inmundicia de paganismo". El representado, por así decirlo, lo positivo; El otro, el elemento negativo en su religión. Es profundamente interesante notar cómo el antiguo fariseo (o "separado"), Paul, tuvo esto en cuenta al trazar la vida cristiana como la del verdadero "chasid" y, por lo tanto, "Nivdal". - oposición a los fariseos del externalismo - pasajes como 2 Corintios 6: 14-7: 1, que concluyen con esta advertencia de "limpiarnos de toda inmundicia * de la carne y el espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios". Y así, la vida y el pensamiento de San Pablo parecen haberle servido como el tipo de realidades espirituales de su nuevo estado. **

* La palabra griega para "inmundicia" aparece solo en este pasaje, pero el verbo del que deriva parece tener una alusión ceremonial que se le atribuye en los tres pasajes en que se usa: 1 Corintios 8: 7; Apocalipsis 3: 4, 14: 4.

** Si San Pablo fue originalmente un fariseo, las cuentas dadas por la tradición más antigua (Euseb. HE ii. 23), comparadas con las de Josefo (Ant. Xx, 197-203), casi nos llevarán a inferir que St James fue un "Chasid". Tanto más importante sería entonces la parte que tomó al eliminar el yugo de la ley de los conversos gentiles (Hechos 15: 13-21).

Dos puntos en la historia judía aquí reclaman nuestra atención especial, sin intentar desentrañar toda la red de eventos un tanto enmarañada. El primero es el período inmediatamente después de Alejandro Magno. Fue uno de los objetos del imperio que él fundó para Grecia en el mundo; y ese objeto fue totalmente procesado por sus sucesores. En consecuencia, encontramos un círculo de ciudades griegas que se arrastran a lo largo de la costa, desde Anthedon y Gaza en el sur, hacia el norte hasta Tiro y Seleucia, y hacia el este hasta Damasco, Gadara, Pella y Filadelfia, que invaden la tierra de Israel. Desde allí, el movimiento avanzó hacia el interior, se afianzó en Galilea y Samaria, y reunió una fiesta con creciente influencia y difusión entre la gente. Ahora fue bajo estas circunstancias, que los "Jasidim" como partido se destacó para detener el torrente, que amenazaba con abrumar por igual a la religión y la nacionalidad de Israel. Pronto llegó el verdadero concurso y, con él, el segundo gran período en la historia del judaísmo. Alejandro Magno había muerto en julio del 323 aC Alrededor de un siglo y medio después, los "Jasidim" se habían reunido alrededor de los Macabeos para el Dios de Israel y para Israel. Pero el celo de los macabeos pronto dio lugar a la ambición y los proyectos mundanos. Cuando estos líderes unieron en su persona al sumo sacerdote con la dignidad real, el partido de los "Jasidim" no solo los abandonó, sino que entró en abierta oposición. Les pidieron que renunciaran al sumo sacerdocio y estaban listos para sufrir el martirio, como muchos de ellos, por sus convicciones abiertas. De ahí en adelante los "jasidim". De los primeros tipos desaparecen como clase. Como parte, ya habían dado lugar a los fariseos, los modernos "Nivdalim"; y cuando nos volvemos a encontrar con ellos, solo son un orden superior o una rama de los fariseos: "los piadosos" de los antiguos, por así decirlo, se convierten en pietistas. de "the later" (acheronim). Sin duda, esos son algunos de sus principios, aunque están teñidos de coloración posterior, que se transmiten como las características del "chasid" en dichos de la Mishnah como: "Lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo, también tuyo es tuyo "(P. Ab. V. 10);" Difícil de enojar, pero fácil de reconciliar "(11);" Dar limosna e inducir a otros a hacer lo mismo "(13) "Yendo a la casa del aprendizaje,

La primera mención de los fariseos se produce en el momento de los macabeos. Como "fraternidad", nos encontramos con ellos primero bajo el gobierno de John Hyrcanus, el cuarto de los Maccabees de Mattathias (135-105 aC); aunque Josefo habla de ellos ya dos reinados antes, en el momento de Jonatán (Ant. xiii, 171-173). Puede haberlo hecho anticipando, o aplicando términos posteriores a circunstancias anteriores, ya que no cabe duda de que los Esenios, a los que nombra al mismo tiempo, no tenían entonces ninguna existencia corporativa. Sin cuestionar que, para usar un término moderno, "la dirección" existía en el momento de Jonathan, * podemos poner nuestro dedo en un evento definido con el que se relaciona el origen de "la fraternidad" de los fariseos. De los escritos judíos aprendemos, que en el momento de Hyrcanus se designó una comisión para investigar a través de la tierra, cómo la gente observaba la ley divina de las contribuciones religiosas. **

* Como prueba de esto, se puede afirmar que ante la institución formal de la "orden", R. José, el hijo de Joezer, declaró que todos los vasos de vidrio extranjeros, y de hecho toda la tierra de las tierras paganas, "eran inmundos", por lo tanto "separando" a Israel de todas las relaciones posibles con los gentiles.

** Puede ser a los decretos entonces promulgados por Hyrcanus que Josefo se refiere (Ant. Xiii, 293-298), cuando habla de su "abolición" después de que Hyrcanus rompió con el partido Farisaical.

El resultado mostró que, mientras se daba regularmente el "therumah" o "ofrendas de ofrendas" sacerdotales, ni el primero ni el diezmo levítico, ni el llamado "segundo" o el "diezmo de los pobres". Se pagó, como lo ordenaba la ley. Pero tal transgresión involucraba el pecado mortal, ya que implicaba el uso personal de lo que realmente pertenecía al Señor. Entonces fue que se hicieron los siguientes arreglos. Todo lo que se vendió a la "gente del campo" ('am ha-aretz) fue considerado "demai", una palabra derivada del griego para "gente", y por eso traiciona el momento de su introducción, pero en realidad implica que era "dudoso". "si había sido diezmado o no. En tales casos, el comprador tenía que considerar el "therumah" y el "diezmo de los pobres" como aún por lo que había comprado. Por otro lado, los fariseos formaron un "Chabura" o fraternidad, de los cuales cada miembro, "Chaber" o "compañero", pagó estos diezmos antes de usarlos o venderlos. Cada "Chaber" se consideraba como "neeman" o "acreditado": el producto era comprado y vendido libremente por el resto de los "Chaberim". Por supuesto, la carga de gastos adicionales que esto implicaba para cada uno "no chaber" era muy grande, ya que tenía que pagar "therumah" y diezmar todo lo que compraba o usaba, mientras que el fariseo que compró a otro fariseo era gratis. . Uno no puede dejar de sospechar que esto, en relación con las promulgaciones familiares, que pesaron mucho sobre la masa de la gente, mientras dejaban al "fariseo" sin tocar,

Pero la descarga rigurosa de los diezmos era solo una parte de las obligaciones de un "chaber". La otra parte consistió en una sumisión igualmente rigurosa a todas las leyes de pureza levítica, como se entendió entonces. De hecho, las preguntas variadas sobre qué era o qué se hacía "limpio", dividían la "orden" de los fariseos en miembros de diversos grados. Se mencionan cuatro grados de este tipo, de acuerdo con el aumento de la rigurosidad en "limpiar". Tomaría demasiado tiempo explicar esta cuatro gradación en sus detalles. Basta con decir que, en general, un miembro de primer grado se llamaba "Chaber" o "Ben hacheneseth", "hijo de la unión" - fariseo común; mientras que los otros tres grados fueron clasificados juntos bajo el nombre genérico de "Teharoth" (purificaciones). Estos últimos fueron probablemente los "Jasidim" del último período. El "Chaber", o el fariseo común, solo se limitó a diezmar y evitar toda la impureza levítica. Los grados más altos, por otro lado, tomaron votos cada vez más estrictos. Cualquiera podría ingresar a "la orden" si tomara, antes de tres miembros, el voto solemne de observar las obligaciones de la fraternidad. Sin embargo, era necesario un noviciado de un año (que luego se acortó). La esposa o viuda de un "Chaber", y sus hijos, eran considerados miembros de la fraternidad. Los que ingresaron en la familia de un "fariseo" también tenían que buscar la admisión en el "orden". Las obligaciones generales de un "Chaber" hacia aquellos que estaban "sin" la fraternidad fueron las siguientes. Él no era ni para comprar, ni venderle nada, ya sea en estado seco o fluido; no debía comer en su mesa (ya que podría participar de lo que no había sido diezmado), ni admitirlo en su mesa, a menos que se hubiera puesto las prendas de "Chaber" (como podrían haberlo hecho sus propios viejos). contaminación contaminada); ni para entrar en ningún lugar de enterramiento; ni dar "therumah" o diezmos a ningún sacerdote que no fuera miembro de la fraternidad; ni hacer nada en presencia de un "am ha-aretz" o no "Chaber", que mencionó puntos relacionados con las leyes de la purificación, etc. A estas, otras ordenanzas, en parte de carácter ascético, se agregaron a un periodo posterior. Pero lo que es especialmente notable es que no solo se requirió un noviciado para los grados más altos, similar al de la primera entrada en el pedido; pero eso, así como la prenda de un no "chaber" profanó un "Chaber" de primer grado, el de este último lo contaminó igualmente de segundo grado, y así sucesivamente. *

* Aquí es imposible reproducir los pasajes talmúdicos en evidencia. Pero las dos obligaciones de "limpiar" y de "diezmar", junto con la disposición de los fariseos en varios grados, incluso se mencionan en la Mishná (Chag. Ii. 5, 6 y, y Demai ii. 2,3) ).

Para resumir, entonces: la fraternidad de los fariseos estaba atada por estos dos votos: el diezmo y lo relacionado con las purificaciones. Como las preguntas más variadas surgirían aquí en la práctica, que ciertamente no estaban respondidas en la ley de Moisés, las "tradiciones" que debían explicar y complementar la ley divina, se hicieron necesarias. De hecho, los rabinos hablan de ellos en ese sentido, y los describen como "un seto" alrededor de Israel y su ley. Que estas tradiciones se debieran a las comunicaciones orales hechas a Moisés en el Monte Sinaí, y que también se dedujeran con métodos ingeniosos de la letra de la Escritura, era solo una necesidad adicional del caso. El resultado fue un sistema de externalismo puro, que a menudo contravino el espíritu de esas mismas ordenanzas, cuya letra fue adorada servilmente. A lo que a menudo llegó la hipocresía, se desprende de los escritos rabínicos casi tanto como del Nuevo Testamento. Podemos entender cómo esos "guías ciegos" a menudo serían un problema tan grande para su propio partido como para los demás. "La plaga del fariseismo" no era una expresión infrecuente; y esta llaga religiosa está clasificada con "un pietista tonto, un pecador astuto y una farisea", como "los problemas de la vida" (Sot. iii. 4). "¿Nos detenemos a explicar las opiniones de los fariseos?" pregunta un rabino, en supremo desprecio por "la orden" como tal. "Es como una tradición entre los fariseos", leemos (Ab. De R. Nathan, 5), "para atormentarse en este mundo, y sin embargo no obtendrán nada en el próximo". Fue sugerido por los saduceos, que " Los fariseos no tardarían en someter el globo del sol a sus purificaciones. "Por otro lado, las frases casi epicúreas se citan entre sus expresiones, tales como" Apresúrate, come y bebe, por el mundo en el que somos es como un banquete de bodas ";" Si posees algo, hazlo con alegría; porque no hay placer debajo del césped, y la muerte no da respiro ... Los hombres son como las flores del campo; algunos florecen, mientras que otros se desvanecen ". porque no hay placer debajo del césped, y la muerte no da respiro  

"¡Como las flores del campo!" ¡Qué otras enseñanzas de otro rabino, a quienes rechazaron con desprecio, recuerdan las palabras! Y cuando de sus palabras nos dirigimos al reino que Él vino a fundar, podemos entender bastante el antagonismo esencial de la naturaleza entre los dos. Desde luego, ha sido un atrevido tramo de afirmación para conectar de alguna manera el origen o las características del cristianismo con los rabinos. Sin embargo, cuando traemos la imagen del fariseísmo, como se dibuja en los escritos rabínicos, junto con el bosquejo que le dio nuestro Señor, nos impresiona no solo la semejanza con la vida, sino también la selección de los rasgos distintivos del farisaísmo presentado en sus reproches. De hecho, casi podríamos indexar la historia del farisaísmo en pasajes del Nuevo Testamento. El "diezmo de la menta y el anís".

4 Febrero 2019: Estudiando la Palabra de Dios en la Biblia.

Mateo 5; 4

Bienaventurados los que lloran, pues ellos serán consolados. 

 Jesús habla de "llorar" como se llora la muerte de un ser querido. Significa llorar intensamente. No se refiere al "llorar" por ambiciones fallidas, ni por haber perdido riquezas, ni por haber sido avergonzado, ni por haber sido castigado por alguna maldad. No hay bendiciones para los que lloran por estas causas, a menos que se arrepientan. Tampoco promete bendición para aquellas almas pesimistas que viven lloriqueando por su mala suerte, diciendo que todo el mundo está en contra suya.  

Esta bendición se pronuncia sobre los que lloran por los pecados propios, por los pecados de otros, y por el sufrimiento y la tristeza que hay en el mundo.

Jesús lloró sobre Jerusalén, Luc_19:41-44. Debemos preocuparnos por la condición lamentable del mundo religioso, por los ciegos que siguen a otros ciegos (Mat_15:14). Debemos preocuparnos por los pecados de la iglesia (mundanalidad, indiferencia, liberalismo, apostasía), y por el castigo que espera a los infieles 1Co_5:2; 2Co_2:4; Gál_4:19; Flp_3:18 "gozaos con los que se gozan; llorad con los que lloran".1Co_12:25-26, "que los miembros todos se preocupen los unos por los otros... si un miembro padece, todos los miembros se duelen con él". Debemos estar preocupados por el sufrimiento que hay en el mundo. Los cristianos no pueden ser indiferentes hacia los demás.

¡Qué felices, pues, los que lloran por sus pecados, y quieren el perdón de Dios! Serán consolados. Dios nos reprende por el pecado, luego nos sana si nos arrepentimos 2Co_1:3; 2Ts_2:16 "nos dio consolación". Sal_30:5, "porque un momento será su ira, pero su favor dura toda la vida".

Hch_2:37, los "compungidos" obedecieron al Señor, siendo bautizados para el perdón de sus pecados, recibieron el perdón y el don del Espíritu Santo. Isa_35:10, "y los redimidos de Jehová volverán, y vendrán a Sion con alegría; y gozo perpetuo será sobre sus cabezas; y tendrán gozo y alegría, y huirán la tristeza y el gemido" (esta hermosa profecía se cumple en los que obedecen al evangelio y reciben toda bendición espiritual en Cristo, Efe_1:3). 1Ti_1:12-13, Pablo siempre estaba afligido por causa de su pecado. Obedeció al Señor y recibió misericordia (Hch_22:16; Hch_26:19). Entonces habló mucho de "gozo" y "regocijo".

2 Corintios 1; 4

el cual nos consuela en toda tribulación nuestra, para que nosotros podamos consolar a los que están en cualquier aflicción con el consuelo con que nosotros mismos somos consolados por Dios.

Detrás de este pasaje se esconde todo un sumario de la vida cristiana.

(i) Pablo escribe a los que están pasando pruebas como hombre experimentado en pruebas. La palabra que usa para aflicción es thlípsis. En griego corriente esta palabra describe siempre la presión física que tiene que soportar una persona. «Cuando, según la antigua ley de Inglaterra, a los que se negaban a confesar se les colocaban grandes pesos en el pecho hasta el punto de morir aplastados, eso era literalmente thlípsis.»

A veces cae sobre el espíritu de una persona la carga y el misterio de este mundo ininteligible. En los primeros años del Cristianismo, los cristianos se exponían a toda clase de pruebas. Podría sucederles que los abandonaran sus propios familiares, que los rechazaran sus vecinos paganos y que los persiguieran los poderes públicos.  Siempre es costoso ser cristiano de verdad, porque no hay Cristianismo sin Cruz.

(ii) La respuesta a este sufrimiento está en la resistencia. La palabra griega para resistencia o aguante es hypomoné. La clave de hypomoné no está en la ceñuda, hosca aceptación de la dificultad, sino en la victoria. Describe el espíritu que puede, no sólo aceptar el sufrimiento, sino triunfar sobre él. Alguien le dijo a uno que estaba sufriendo: "El dolor le pone color a la vida, ¿verdad?» "Sí -respondió el sufriente-, pero yo me reservo elegir el color.» Como la plata sale del fuego más pura, así el cristiano surge más real y fuerte de los días aciagos. El cristiano es un atleta de Dios cuyos músculos espirituales se fortalecen con la disciplina de la dificultad.

(iii) Pero no se nos deja arrostrar esta prueba ni aportar el aguante por nosotros mismos. Viene en nuestra ayuda la confortación de Dios. Con confortación el Nuevo Testamento siempre quiere decir mucho más que lástima. Esta palabra es fiel a su etimología: deriva de la raíz latina fortis, que quiere decir valeroso. La confortación cristiana es la que infunde valor, y le permite a una persona resistir o asumir lo que sea. Pablo estaba seguro de que Dios no le envía a nadie una misión que no vaya acompañada del poder para realizarla.

Aun aparte de eso, hay siempre una cierta inspiración en cualquier sufrimiento al que le conduzca a uno su fe; porque tal sufrimiento, como dice Pablo, es lo que nos llega del rebosamiento de los sufrimientos de Cristo. Es una participación en los padecimientos de Cristo.   Sufrir por Cristo es un privilegio. Cuando llega la adversidad, el cristiano puede decir lo que dijo Policarpo, el anciano obispo de Esmirna, cuando le estaban atando al patíbulo: "Te doy gracias porque me has juzgado digno de esta hora.»

(iv) El resultado supremo de todo esto es que obtenemos la capacidad de confortar a otros que estén pasando pruebas. Pablo afirma que las cosas que le han sucedido y la confortación que ha recibido le han capacitado para ser una fuente de confortación para otros  Se nos dice de Jesús: «Porque, en cuanto Él mismo fue tentado y sufrió, puede ayudar a los que están pasando pruebas» Heb_2:18 ). 

Vale la pena experimentar el sufrimiento y el dolor si esa experiencia nos capacita para ayudar a otros cuando sean combatidos por las tempestades de la vida.

¡Maranata! ¡Sí, ven Señor Jesús!

  

3 Febrero 2019: Estudiando la Palabra de Dios en la Biblia.

 Juan 19; 34

pero uno de los soldados le traspasó el costado con una lanza, y al momento salió sangre y agua.

¿Qué tan grande fue la herida causada por la lanza? Tomás sabía que podría meter su mano en el lugar de la lanza: "Si no... metiere mi mano en su costado, no creeré" (Jn 20:25).

         Algunos gnósticos decían que Jesús no ocupaba un cuerpo literal, pero no sale "sangre y agua" de un fantasma. Luc_24:37-39.

         Otra vez recalcamos que en realidad Jesús murió en la cruz. Los soldados "le vieron ya muerto" y para estar segurísimos uno de ellos "le abrió el costado con una lanza, y al instante salió sangre y agua". Es muy importante que en la predicación del evangelio se enfaticen estos detalles para hacer callar los argumentos necios de los incrédulos.

Aun así, ¿por qué lo subraya tanto Juan? Por estas dos razones.

(i) Para él era la prueba definitiva e irrefutable de que Jesús era un hombre real con un cuerpo real. Esa era la respuesta a los gnósticos con sus ideas de fantasmas y espíritus y una humanidad irreal. Aquí está la prueba de que Jesús fue carne de nuestra carne y hueso de nuestro hueso.

(ii) Pero para Juan aquello era más que una prueba de la humanidad de Jesús: era un símbolo de los dos grandes sacramentos de la Iglesia. Hay un sacramento que tiene por materia el agua: el Bautismo; y otro que representa la sangre: la Mesa del Señor, con su copa de vino rojo como la sangre. El agua del Bautismo es el símbolo de la gracia purificadora de Dios en Jesucristo; el vino es el símbolo de la sangre que fue derramada para salvarnos de nuestros pecados. El agua y la sangre que fluyeron del costado abierto de Jesús eran para Juan el agua purificadora del Bautismo y la sangre purificadora que se conmemora en la Mesa del Señor.

1 Juan 1; 7

mas si andamos en la luz, como El está en la luz, tenemos comunión los unos con los otros, y la sangre de Jesús su Hijo nos limpia de todo pecado.

La comunión con Dios depende de andar en la luz. En esta manera tenemos continuamente la purificación de nuestros pecados por la muerte de Cristo y no tenemos miedo de castigo por ellos. Libertados de tal castigo nos preparamos para la comunión con Dios por toda la eternidad.

“tenemos comunión unos con otros,” es decir, Dios con nosotros, y nosotros con él. Esto es la consecuencia de andar nosotros en lo que es Dios. La comunión demanda intervención de parte de los dos partidos. La comunión no puede ser de un solo partido. No es un mero sentimiento o reclamación. Es la consecuencia natural de andar en lo mismo.

         Es cierto que los cristianos tienen comunión entre sí, pero parece que el tema tratado en esta sección es el de nuestra comunión con Dios por medio de la santidad de vida en Cristo Jesús.

El verbo “limpia” es del tiempo presente, que indica acción continua. Es un proceso continuo, bajo la condición de andar el cristiano en la luz.  

         Murió Jesucristo en la cruz en realidad. No fue una mera apariencia. Tuvo un cuerpo que derramó sangre. Esa muerte es satisfactoria para perdonarnos los pecados. Este versículo contradice a los gnósticos que negaban la humanidad de Cristo, la realidad de su muerte, y el perdón absoluto de pecados por su sangre. Ellos convertían en libertinaje la gracia de nuestro Dios (Jud_1:4), pero el cristiano no puede dejar que el pecado reine en él (Rom_6:12). Ellos reclamaban tener comunión con Dios aparte de la sangre derramada por Jesús. ¡Por eso mentían! La comunión con Dios, quien es luz, depende del perdón que la sangre de Jesucristo nos trajo.

   

¡Maranata! ¡Sí, ven Señor Jesús!

PALESTINA (13) por Alfred Edersheim 1876

Entre la gente, y con los fariseos.

       Hubiera sido difícil avanzar mucho en Galilea o en Judea sin entrar en contacto con una individualidad totalmente peculiar y llamativa, que difiere de todas las partes, y que de inmediato detendría la atención. Este era el fariseo. Cortejado o temido, rechazado o halagado, respetado o reído con reverencia, era igualmente un poder en todas partes, tanto a nivel eclesiástico como político, como perteneciente a la fraternidad de las religiones más influyentes, más celosas y más estrechamente conectadas, que la búsqueda de sus objetos no escatimó ni tiempo ni problemas, no temió ningún peligro y no tuvo consecuencias. Familiar como el nombre suena a los lectores del Nuevo Testamento y los estudiantes de la historia judía, no hay un tema en el que prevalezcan nociones más crudas o inexactas que la del fariseísmo, ni ninguna que, correctamente entendida, ofrece una visión más completa del estado del judaísmo en el momento de nuestro Señor, o mejor ilustra sus palabras y sus obras. Primero veamos al fariseo como él mismo, aparentemente inmóvil, se mueve entre la multitud, lo que, respetuosamente, cede, o cuida de él con curiosidad.

Probablemente no había un pueblo o aldea habitada por judíos que no tuvieran fariseos, aunque, por supuesto, se reunirían con preferencia sobre Jerusalén con su Templo, y lo que quizás hubiera sido aún más importante para el corazón de un auténtico fariseo: cuatrocientas ochenta sinagogas, sus sanedrines (grandes y pequeños) y sus escuelas de estudio. No podría haber ninguna dificultad en reconocer a uno. Caminando detrás de él, las posibilidades eran que pronto se detendría a decir sus oraciones prescritas. Si hubiera llegado el momento fijado para ellos, se detendría en medio de la carretera, quizás diría una parte de ellos, seguiría adelante, diría otra parte, y así sucesivamente, hasta que, cualquier otra cosa que pudiera dudarse, podría haber no se trata de la notoriedad de sus devociones en el mercado o en los rincones de las calles. Allí estaría él, como lo enseña la ley tradicional, juntaría bien sus pies, compondría su cuerpo y sus ropas, y se doblaría  tan bajo "para que cada vértebra en su espalda se destacara", o, al menos, hasta que "la piel sobre su corazón cayera en pliegues" (Ber. 28 b). El obrero dejaría caer sus herramientas, el portador de carga su carga; si un hombre ya tuviera un pie en el estribo, lo retiraría. La hora había llegado, y nada podía sufrir para interrumpirlo o molestarlo. El mismo saludo a un rey, se decía, debía permanecer sin ser devuelto; no, la torsión de una serpiente alrededor del talón debe permanecer sin ser escuchada. Tampoco fueron simplemente las temporadas diarias de oración prescritas que así reclamaban sus devociones. Al entrar en una aldea, y nuevamente al salir, debe decir una o dos bendiciones; Lo mismo al pasar por una fortaleza, al enfrentar cualquier peligro. En reunión con cualquier cosa nueva, extraña, bella o inesperada. Y mientras más oraba, mejor. En opinión de los rabinos, esto tenía una doble ventaja; porque "seguramente se escuchará mucha oración" y "la oración prolonga la vida". Al mismo tiempo, como se expresó en cada oración, y se cerró con una bendición del Nombre Divino, habría un mérito religioso especial relacionado con el mero número, y cien "bendiciones" dijeron que en un día era una especie de medida de gran piedad.

Pero al encontrarse con un fariseo cara a cara, su identidad podría aún menos dudarse. Su autocomplacencia, o de lo contrario, una burla modesta u ostentosamente humilde, lo traicionaría, incluso sin importar su extravagancia hacia los demás, su evitación de cada toque de personas o cosas que consideraba impuras, y sus extravagantes manifestaciones religiosas. Por supuesto, estamos hablando de la clase, o, más bien, del partido, como tal, y de sus tendencias, y no de todos los individuos que lo compusieron. Además, hubo, como veremos, varios grados entre ellos, desde el fariseo más humilde, que era simplemente un miembro de la fraternidad, solo iniciado en su grado más bajo, o tal vez incluso un novicio, hasta el más alto. chasid avanzado, o "pietista". Este último, por ejemplo, traería todos los días una ofrenda de transgresión, en caso de que hubiera cometido alguna ofensa de la que dudaba. Qué tan lejos podría llegar la puntería de esa clase, al observar las leyes de pureza levítica, de un rabino, que no permitiría que su hijo permaneciera en la habitación mientras estaba en manos del cirujano, por temor a poder ser contaminado por el contacto con la extremidad amputada, que, por supuesto, estuvo en lo sucesivo muerto. Otro jasid fue tan lejos en su celo por la observancia del sábado, que no volvería a construir su casa porque lo había pensado en el sábado; e incluso algunos declararon que era impropio de confiar una carta a un gentil, ¡para que no la entregara en el día santo! Estos son casos reales, pero de ninguna manera extremos. Porque, un rabino, contemporáneo de los apóstoles, en realidad estaba obligado a denunciar, como incompatible con la continuidad de la sociedad, los caprichos del llamado "Chasid Shoteh", o tonto pietista. ¡Lo que se quiso decir con esto aparecerá en casos como la negativa a evitar que una mujer se ahogue por temor a tocar a una mujer, o esperar a posponer las filacterias antes de estirar una mano para rescatar a un niño del agua!

Los lectores del Nuevo Testamento recordarán que la vestimenta de los fariseos difería de la de los demás. Por simple que sea el atuendo de los orientales, no se debe pensar que, en aquellos días, la riqueza, el rango y el lujo no eran tan reconocibles, si no más, que entre nosotros. Sin duda, el pulido griego, el cortesano herodiano, el rico saduceo, así como muchas de las patronas de los fariseos (Josefo, Ant. Xvii, 32-45), serían fácilmente reconocibles. En cualquier caso, los escritos judíos nos dan descripciones de su baño, que casi podemos transportarnos entre la sociedad de moda de Tiberíades, Cesarea, Jerusalén o la de "los dispersos", que eran residentes de Alejandría o de las ciudades ricas de Babilonia.

En total, al parecer, se suponía que dieciocho prendas completaban un elegante ropaje. El material, el color y el corte distinguían al portador. Mientras que los pobres usaban la prenda superior para cubrirse por la noche, la moda usaba las mejores prendas blancas, bordadas o incluso púrpuras, con fajas de seda curiosamente forjadas. Fue alrededor de esta prenda superior que se usaron las "fronteras" que los fariseos "agrandaron" (Mateo 23: 5). De estos hablaremos presentemente. Mientras tanto continuamos nuestra descripción. La prenda interior descendió hasta los talones. El tocado consistía en una gorra puntiaguda, o un tipo de turbante, de un material más o menos exquisito, y curiosamente enrollado, los extremos a menudo colgando con gracia detrás. Los guantes se usaban generalmente sólo para protección. En cuanto a las damas, además de las diferencias en el vestido, el cargo temprano de Isaías (3: 16-24) contra las hijas de Jerusalén podría haberse repetido con un énfasis diez veces mayor en los tiempos del Nuevo Testamento. Leemos de tres tipos de velos. El árabe colgado de la cabeza, dejando al usuario libre para ver a su alrededor; el vestido de velo era una especie de mantilla, arrojada con gracia sobre toda la persona y cubriendo la cabeza; mientras que el egipcio se parecía al velo de los orientales modernos, cubriendo el pecho, el cuello, la barbilla y la cara, y dejando solo los ojos libres. La faja, que estaba sujeta más baja que la de los hombres, a menudo era de un tejido muy costoso y estaba adornada con piedras preciosas. Las sandalias consistían simplemente en suelas atadas a los pies; pero las damas también llevaban zapatillas costosas, a veces bordadas o adornadas con gemas, y dispuestas de tal manera que la presión del pie emitía un delicado perfume. Es bien sabido que los aromas y "ungüentos"  estaban muy de moda, y con frecuencia eran los más caros (Mateo 26: 7). Los últimos se preparaban con aceite y perfumes para el hogar o extranjeros, y los más queridos se guardaban en costosas cajas de alabastro. Sin embargo, el comercio de perfumistas fue menospreciado, no solo entre los judíos, sino también entre las naciones paganas. Pero en general, la unción de la sociedad se combinaba con el lavado, ya que tendía a la comodidad y al refresco. El cabello, la barba, la frente y la cara, incluso las guirnaldas usadas en las fiestas, fueron ungidas. Pero el lujo fue mucho más lejos que todo esto. Algunas mujeres usaban cosméticos, se pintaban las mejillas y ennegrecían las cejas con una mezcla de antimonio, zinc y aceite. El cabello, que era considerado un punto de belleza principal, fue objeto de cuidados especiales. Los jóvenes lo llevaban largo; pero en los hombres esto habría sido considerado como un símbolo de afeminación (1 Corintios 11:14). La barba fue cuidadosamente recortada, ungida y perfumada. A los esclavos no se les permitía llevar barbas. Las campesinas se ataban el cabello en un simple nudo; pero las judías de moda rizaron y trenzaron las suyas, adornando las trenzas con adornos de oro y perlas. El color favorito era una especie de castaño rojizo, para producir el cabello teñido o rociado con polvo de oro. Leemos incluso de cabello falso (Shab. Vi. 3), así como también se usaron dientes postizos en Judea. De hecho, como a este respecto tampoco hay nada nuevo bajo el sol, ¡no nos sorprende encontrar mención de horquillas y peines elegantes, ni de leer que algunos dandis judíos tenían su cabello teñido regularmente! Sin embargo, el negocio de la peluquería no se consideraba muy respetable, como tampoco lo era el de perfumista. *.     

* El sabio Lightfoot ha expresado una duda sobre si el nombre "Magdalene" se traduce "de Magdala" o "el peluquero". Hemos notado en un capítulo anterior, que los habitantes de Magdala se involucraron en negocios similares. Pero los pasajes rabínicos a los que se refiere Lightfoot no son satisfactorios, ya que son evidentemente dictados por un animus especial contra Cristo y el cristianismo.

En cuanto a los ornamentos, los caballeros generalmente llevaban un sello, ya sea en el dedo anular o suspendido alrededor del cuello. Algunos de ellos también tenían brazaletes sobre la muñeca (generalmente del brazo derecho), hechos de marfil, oro o piedras preciosas unidas entre sí. Por supuesto, la dama de moda estaba adornada de manera similar, agregando a los brazaletes anillos para los dedos, tobillos, anillos para la nariz, pendientes, magníficos vestidos para la cabeza, collares, cadenas y lo que hoy en día se llama "encantos". Como puede interesar a algunos, agregaremos algunas frases de descripción. El anillo para la oreja era simple o tenía una gota, un colgante o una pequeña campana insertada. El anillo nasal, que la ley tradicional ordenaba dejar de lado el sábado, colgaba con gracia sobre el labio superior, pero no para interferir con el saludo del amigo privilegiado. Se usaron dos tipos de collares: ajustados, el otro a menudo consiste en piedras preciosas o perlas, y se cuelga sobre el cofre, a menudo tan bajo como la faja. La dama de la moda usaría dos o tres cadenas de este tipo, a las que se unían botellas con olor y varios adornos, incluso "encantos" paganos. Los colgantes de oro descendían del adorno para la cabeza, que a veces se alzaba como una torre, o estaba envuelto en graciosos rollos de serpientes. Las tobilleras en general estaban tan forjadas como al caminar para hacer un sonido de campanitas. A veces, los dos anillos del tobillo se sujetaban entre sí, lo que obligaría al portador a caminar con pasos pequeños y molestos. Si a todo esto le agregamos alfileres de oro y diamantes, y decimos que nuestra breve descripción se basa estrictamente en avisos contemporáneos, el lector tendrá una idea de la apariencia de la sociedad de moda .

El boceto que se acaba de dar será de alguna utilidad práctica si nos ayuda a comprender mejor el contraste que presenta la apariencia del fariseo. Ya sea severamente severo, abiertamente dócil, o fervientemente ferviente, él evitará cuidadosamente todo contacto con alguien que no fuera de la fraternidad, o que incluso ocupara un grado inferior en él, como lo haremos de paso. También sería reconocible por su propia vestimenta. Porque, en el lenguaje de nuestro Señor, los fariseos "ampliaron sus filamentos" y "agrandaron los bordes de sus vestiduras". La última observación, al menos en lo que se refiere al uso de flecos conmemorativos en los bordes de las prendas, el agrandamiento visible de estos bordes, realmente en una ordenanza divina (Núm. 15:37; Deu 22:12). En la Escritura, estas franjas se prescriben para ser de color azul, el color simbólico del pacto; pero la Mishná también les permite ser blancos (Men. iv. 1). No se les hace referencia infrecuente en el Nuevo Testamento (Mateo 9:20, 14:36, 23: 5; Marcos 6:56; Lucas 8:44). Como ya se dijo, se usaban en el borde de la prenda exterior, duda de todos los piadosos israelitas. Posteriormente, el misticismo judío encontró en esta frontera bordeada profundas referencias a la manera en que el Shechinah se envolvió en la creación y llamó la atención de cada israelita al hecho de que, si en Números 15:39 leemos (en hebreo), "lo veréis"   "y recuerde," este cambio de género (para la palabra hebrea para "flecos" es femenino) indicó: "si lo hace, es como si viera el trono de la Gloria, que es como para azul." Y creyendo así, el judío piadoso cubriría en oración su cabeza con esta misteriosa prenda con flecos; en marcado contraste con el que San Pablo declara todas las prácticas supersticiosas como deshonra (1 Corintios 11: 4). *

* La práctica de los judíos modernos es algo diferente de la de los tiempos antiguos. Sin entrar en detalles, basta con decir que visten debajo de sus prendas un cuadrado pequeño, con flecos, llamado el pequeño tallith (de "talal", para sombrear o cubrirse), o el "arbah canphoth" (cuatro "esquinas" "); mientras que durante la oración se envuelven en el gran tallo, o la llamada capa de oración.

Si la práctica de usar bordes con flecos tuviera autoridad en las Escrituras, estamos convencidos de que no se puede pedir tal motivo por las llamadas "filacterias". La observancia surgió de una interpretación literal de Éxodo 13: 9, a la que incluso el último mandato en Deuteronomio 6: 8 no da ningún sentido. Esto aparece incluso a partir de su repetición en Deuteronomio 11:18, donde el significado espiritual y el significado de la dirección se indican de inmediato, y de una comparación con expresiones afines, que evidentemente no se podían tomar literalmente, como Proverbios 3: 3, 6:21 , 7: 3; Canti 8: 6; Isaías 49:16. El mismo término utilizado por los rabinos para las filacterias, "tefilín", filetes de oración, es un origen comparativamente moderno, en la medida en que no aparece en el Antiguo Testamento hebreo. Los samaritanos no los reconocieron como una obligación mosaica, como tampoco lo hacen los judíos karaí, y hay, según nos parece, evidencia suficiente, incluso de los escritos rabínicos, de que en la época de Cristo las filacterias no fueron usadas universalmente, ni tampoco por los sacerdotes mientras oficiaban en el Templo. Aunque las palabras de nuestro Señor solo parecen condenar expresamente el ensanchamiento de las filacterias, a los efectos de la ostentación religiosa, es difícil creer que Él mismo las había usado. En cualquier caso, mientras que cualquier israelita común solo los ponía en oración o en ocasiones solemnes, los miembros de la cofradía farisaica los usaban todo el día.  

Las "tefilinas" se llevaban en el brazo izquierdo, hacia el corazón y en la frente. Consistieron, en cápsulas, que contienen, en pergamino (que para la frente en cuatro pergaminos distintos), estos cuatro pasajes de las Escrituras: Éxodo 13: 1-10, 13: 11-16; Deuteronomio 6: 4-9 y 11: 13-21. Las cápsulas se sujetaron con correas de cuero negro, que se enrollaron alrededor del brazo y la mano (siete veces alrededor del primero, y tres veces alrededor del último), o bien se ajustaron a la frente de una manera prescrita y místicamente significativa. El portador de ellos no podía equivocarse. Pero en cuanto a su valor e importancia a los ojos de los rabinos, era imposible exagerarlo. Fueron tan venerados como las Escrituras, y, como ellos, podrían ser rescatados de las llamas en un día de reposo, aunque no se usan, como constitutivos "Al ver que Israel fue "llamado por el nombre de Jehová", esta demostración ocular se ofrece a través del "tephillin". Tal era la evidencia que ofrecía el tradicionalismo para una proposición tan monstruosa.

Lo anterior puede servir como un espécimen de exégesis rabínica e inferencias teológicas. También nos ayudará a comprender cómo, en un sistema de este tipo, las objeciones inconvenientes, que surgen del claro significado de las Escrituras, serían resueltas sumariamente al exaltar las interpretaciones de los hombres por encima de las enseñanzas de la Biblia. Esto nos lleva directamente a la carga de nuestro Señor contra los fariseos (Marcos 7:13), que hicieron que "la Palabra de Dios no tenga efecto" a través de sus "tradiciones". El hecho, por terrible que sea, en ninguna parte, tal vez, se manifiesta con más fuerza que en relación con estos mismos "tefilín". Leemos en la Mishnah (Sanh. Xi. 3), literalmente, como sigue: "Es más punible actuar contra las palabras de los escribas que contra las de las Escrituras. Si un hombre dijera: 'No hay tal cosa' como "tefilín, "'para actuar de ese modo en contra de las palabras de la Escritura, no debe ser tratado como un rebelde. Pero si dice:' Hay cinco divisiones en los filetes de oración '(en lugar de cuatro en las de la frente , como enseñaron los rabinos), para agregar a las palabras de los escribas, es culpable ". Seguramente, apenas se podría encontrar un ejemplo más de "enseñar para doctrinas los mandamientos de los hombres" y de, incluso por su propia demostración, "dejar a un lado el mandamiento de Dios", para "mantener la tradición de los hombres" (Marcos 7: 7,8).

Antes de pasar de este tema, puede ser conveniente explicar el significado del término griego "filacterias" para estas "tefilín" e ilustrar su idoneidad. Ahora casi se admite en general que el significado real de las filacterias es equivalente a amuletos o hechizos. Y como tal, los rabinistas realmente los consideraron y los trataron, por mucho que de otro modo hubieran negado toda conexión con puntos de vista paganos. A este respecto, no vamos a entrar en el tema desagradable de sus supersticiones paganas, como dónde encontrarlas, cómo detectarlas y por qué medios deshacernos de los espíritus malignos, o cómo evocar demonios. El Talmud teniendo en cuenta el estado de la civilización en ese momento y el predominio general de la superstición, quizás deberíamos habernos preguntado todo esto, de no haber sido por las afirmaciones que los rabinos plantearon ante la autoridad divina, y el terrible contraste exhibido entre sus enseñanzas y que no dirá del Nuevo Testamento sino del Antiguo Testamento. En referencia a las "filacterias", incluso el lenguaje de Josefo (Ant. Iv, 212-213) sabe a creer en su eficacia mágica; aunque en este asunto también es fiel a sí mismo, al mostrarnos, al mismo tiempo, que ciertas opiniones proverbiales de gratitud ya estaban de moda en su tiempo. Porque, al escribir sobre las filacterias que, según él, los judíos recordaban su pasada liberación, observa, que esta expresión de su gratitud "sirvió no solo como un retorno del pasado, sino también como una invitación del futuro. favores! " Se pueden citar muchos ejemplos de las ideas mágicas que se adjuntan a estos "amuletos"; pero bastará lo siguiente. Se dice que, cuando un cierto rabino abandonó la audiencia de algún rey, dio la espalda al monarca los cortesanos habrían matado al rabino, pero se detuvieron al ver que las correas de su "tefilín" brillaban como bandas de fuego sobre él; verificando así la promesa en Deuteronomio 28:10 (Jer. Ber. v. 1). De hecho, lo hemos expresado expresamente en un antiguo Targum judío (que en Cant 8: 3), que el "tefilín" impidió que todos los demonios hostiles hicieran daño a cualquier israelita verificando así la promesa en Deuteronomio 28:10 (Jer. Ber. v. 1).  

Lo que se ha dicho en cierta medida preparará al lector para investigar la historia y la influencia de los fariseos en el momento de Cristo. Hay que tener en cuenta que el patriotismo y la religión se combinan por igual para elevarlos en la estima popular. Lo que hizo de Palestina una tierra separada y distinta de las naciones paganas que la rodeaban, entre las cuales las familias gobernantes se hubieran fusionado, era el elemento judío que representaban los fariseos. Su propio origen como partido se remontaba a la gran lucha nacional que había liberado al territorio de Palestina de la dominación siria. A su vez, los fariseos habían abandonado a los macabeos a quienes habían apoyado anteriormente, y se atrevieron a perseguir y a la muerte, cuando los descendientes de los macabeos se declinaron en la pompa mundana y los caminos griegos, y combinarían la corona real de David con el sumo sacerdote. Y ahora, quienquiera que pudiera temer a Herodes o su familia, los fariseos al menos no comprometían sus principios. Nuevamente, ¿no fueron ellos los representantes de la ley Divina, solo de la que se dio a Israel en el Monte Sinaí, sino también de esas ordenanzas más secretas que solo se comunicaron verbalmente a Moisés, en explicación y adición a la ley? Si habían hecho "un seto" en torno a la ley, era solo por la seguridad de Israel y por su mejor separación de todo lo que era impuro, así como de los gentiles. En cuanto a ellos mismos, estaban sujetos a los votos y obligaciones del tipo más estricto. Sus relaciones con el mundo fuera de su fraternidad, sus ocupaciones, sus prácticas, su comportamiento, su vestimenta y su apariencia entre esa multitud abigarrada: descuidados, homosexuales y griegos,

En verdad, en su mayoría representaban, en algún u otro grado de su orden, lo que de fervor y celo religioso había en la tierra. Su nombre, en primera instancia, no elegido por ellos mismos, se convierte para algunos en un sinónimo, para otros en un título de partido. Y, lamentablemente, habían disminuido su tendencia original, al menos en la mayoría de los casos. No eran necesariamente "escribas", ni "abogados", ni tampoco "maestros de la ley". Tampoco eran una secta, en el sentido ordinario del término. Pero eran una fraternidad, que consistía en varios grados, a los que había un noviciado regular, y que estaba vinculada por votos y obligaciones especiales. Esta fraternidad era, por así decirlo, hereditaria; para que San Pablo pudiera, en verdad, hablar de sí mismo como "un fariseo de los fariseos", "un fariseo, hijo de un fariseo". Que sus principios generales se convirtieron en dominantes, y que dieron su carácter distintivo por igual a la enseñanza y las prácticas de la Sinagoga, es suficientemente conocido. Pero la tremenda influencia que deben haber ejercido para alcanzar esta posición se verá mejor a partir del hecho único, que aparentemente se ha pasado por alto, de sus números casi increíblemente pequeños. Según Josefo (Ant. Xvii, 32-45), el número de la fraternidad ascendía en el momento de Herodes solo a unos seis mil. ¡Sin embargo, esta minoría despreciable podría poner al judaísmo en su molde, y por tan terrible maldad dar su dirección final a la nación! Seguramente los resortes de tal movimiento deben haber llegado al corazón mismo de la vida religiosa judía.  

2 Febrero 2019: Estudiando la Palabra de Dios en la Biblia.

  

 Hebreos 11; 1

Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve.

El capítulo 10 termina, exhortando a los lectores a perseverar en la fe, como el único medio de evitar la apostasía y la perdición subsecuente. Ahora este capítulo 11 describe la naturaleza y los triunfos de la fe. Siendo hebreos los lectores, el autor apunta a las Escrituras del cual el hombre ha agradado a Dios y por fin recibirá la vida eterna! La fe es el poder que hace vencer al mundo (1Jn_5:4). El Antiguo Testamento que narran eventos en las vidas de los antiguos, de la dispensación patriarcal y la mosaica, los cuales ilustran la necesidad de la fe para agradar a Dios y recibir buen testimonio de él. ¡En toda época la fe ha sido el medio por

        

Versículo 11:1 - Esta es la definición bíblica de la fe.

--"Es, pues, la fe la certeza". "Sustancia", dice la versión antigua de Valera, y la Hispanoamericana. "Seguridad", dice la Moderna. La palabra griega es jupostasis. Se emplea en 1:3 ("sustancia") y en 3:14 ("confianza"). Los otros dos textos donde aparece son 2Co_9:4 y 11:17. Está compuesta de dos partes: jupo = bajo, y stasis = estar, o pararse. Literal y primariamente quiere decir lo que sostiene como fundamento.

La fe es, pues, la confianza firme y bien basada respecto a los objetos de la esperanza. La fe da sustancia a lo que se espera y no se ve todavía.

--"de lo que se espera" = las bendiciones espirituales ahora y en el futuro, en el cielo.

--"la convicción", de la palabra griega elegkos, que aparece solamente aquí y en 2Ti_3:16 ("redargüir"), ("reprensión", versión Moderna). Quiere decir una prueba o demostración de alguna proposición, y luego convicción o persuasión. Se traduce "reprensión" en 2Ti_3:16, porque la Palabra de Dios es una prueba que convence al pecador de su culpa.

         --"de lo que no se ve", de tiempo pasado, presente o futuro. En particular se refiere la frase a la existencia de Dios, del cielo y de las glorias prometidas tocante a la resurrección de los muertos y la vida eterna.

         La fe es un argumento convencedor para la mente. No es buen argumento, o prueba, toda fe, pues la fe en todo caso depende de la evidencia. Pero la fe del cristiano se basa en las evidencias incontrovertibles y abundantes de la Palabra de Dios (Rom_10:17). Ahora si es falsa la Biblia, es falsa nuestra fe en las cosas no visibles. Pero los ataques de los incrédulos a través de los siglos no han podido destruir la veracidad de la Biblia.

         Muchos tiene "fe," pero no en la verdad. Eva creyó a Satanás, quien le engañó con una mentira ("no morirás"). Presentó él una mentira como si fuera la verdad. De igual manera muchos creen una mentira hasta la fecha (2Ts_2:11). Sin la fe (en cualquier campo de creencia) estaríamos limitados al mundo angosto de los cinco sentidos (gustar, tocar, ver, oír, oler). ¡Nadie se limita así, ni el profesado ateo! Todo el mundo ejerce la fe. Pero una dada fe no puede ser más válida que la evidencia en la cual se basa.  

La teoría de la evolución no explica el origen de las cosas, ni puede la ciencia verdadera trazar las cosas visibles hasta su origen. La palabra creativa de Dios no está sujeta al experimento científico, pero sí es el objeto de la fe.

Para el autor de hebreos la fe está absolutamente segura de que lo que cree es verdad, y lo que espera sucederá. No es una esperanza que se hace ilusiones en cuanto al porvenir, sino que mira al porvenir con absoluta convicción.

En los primeros días de la persecución trajeron a un humilde cristiano a los jueces, y él les dijo que no podían hacer nada para hacerle vacilar, porque él creía que, si era fiel a Dios, Dios lo sería con él. " ¿Te crees de verdad -le preguntó el juez- que los que son como tú van a ir a Dios y a Su gloria?» «No es que me lo creo -respondió el hombre-, sino que lo sé.»

Hubo un tiempo cuando Juan Bunyan, el autor de El Peregrino, estaba angustiado por la inseguridad. «Todos piensan que su religión es la verdadera -se dijo-; los judíos, los moros y los paganos... y, ¿qué si a fin de cuentas la fe, y Cristo, y las Escrituras no son más que una de esas cosas de «creo que sí»?» Pero cuando recibió la luz, salió gritando: «¡Ahora estoy seguro, lo sé!» La fe cristiana es una esperanza que se ha vuelto certeza.

Esta esperanza cristiana es tal que inspira toda la conducta de una persona. Se vive con ella y se muere con ella; su posesión es algo que produce convicción en tres direcciones en las que actúa la esperanza cristiana.

(i) Es creer en Dios frente al mundo. Si seguimos los parámetros del mundo puede que tengamos facilidades y comodidades y prosperidad; si seguimos los parámetros de Dios, lo más probable es que experimentemos dolores, pérdidas y marginación. El cristiano está convencido de que es mejor sufrir con Dios que prosperar con el mundo. En el libro de Daniel, Sadrac, Mesac y Abed-nego tienen que escoger entre obedecer a Nabucodonosor y dar culto a la imagen del rey, u obedecer a Dios y que los echen al horno. Y no dudaron en escoger a Dios (Daniel 3).

Cuando iban a juzgar a Bunyan, dijo: «Con el consuelo de Dios en mi pobre alma, antes de descender a los jueces Le pedí a Dios que, si podía hacer más bien en libertad que en la cárcel, que me pusieran en libertad; y si no, que se hiciera Su voluntad.»

La actitud cristiana es que, en términos de la eternidad, es mejor jugarnos el todo por él todo con Dios que confiar en las recompensas del mundo.

(ii) La esperanza cristiana es creer en el Espíritu frente a los sentidos. Los sentidos dicen que escojamos el placer del momento, pero el Espíritu nos dice que hay algo que vale mucho más. El cristiano cree al Espíritu más que a los sentidos.

(iii) La esperanza cristiana es creer en el futuro frente al presente. Hace mucho, Epicuro decía que el fin principal de la vida era el placer. Pero no quería decir lo que muchos piensan; insistía en que debemos tener una visión dilatada. Lo que parece atractivo al momento puede traernos dolor en el futuro; lo que nos hace un daño terrible en el momento puede que nos traiga la felicidad a la larga. El cristiano está seguro de que, a la larga, nadie puede desterrar la verdad, porque «grande es la verdad, y al final prevalecerá.»

Parecía que los jueces habían eliminado a Sócrates, y que Pilato había acabado con Cristo; pero el veredicto del futuro le dio la vuelta al del momento. Alguien dice en alguna parte que Nerón condenó a muerte a Pablo; pero, pasados los años, llamamos Pablo a nuestros hijos y Nerón a nuestros perros.

Es fácil discutir: "¿Por qué he de renunciar al seguro placer del momento por un futuro incierto?» La respuesta cristiana es que el futuro no es incierto, porque está en las manos de Dios; y basta con que Dios lo haya mandado y prometido.

   

¡Maranata! ¡Sí, ven Señor Jesús!

1 Febrero 2019: Estudiando la Palabra de Dios en la Biblia.

Salmos 138; 3

 En el día que invoqué, me respondiste; me hiciste valiente con fortaleza en mi alma. 

            Cuando podemos alabar a Dios con todo nuestro corazón no tenemos que indisponernos para que todo el mundo sea testigo de nuestra gratitud y gozo en Él. Los que confiamos en su benignidad y verdad por medio de Jesucristo, siempre lo hallaremos fiel a su palabra. Si no escatimó a su propio Hijo, ¿no nos dará con Él generosamente todas las cosas? Si Dios nos da fortaleza en nuestra alma para soportar las cargas, resistir las tentaciones y cumplir los deberes de un estado de aflicción, si nos fortalece para aferrarnos a Él por fe, y esperar con paciencia los acontecimientos, estamos obligados a ser agradecidos.

La acción de gracias debe ser parte integral de nuestra alabanza a Dios. Este tema se entreteje a lo largo de los salmos. Cuando agradecemos a Dios las bendiciones materiales y espirituales, también debemos darle gracias por contestar nuestra oración. ¿Recuerda cuándo le pidió a Dios su protección, fuerza, consuelo, paciencia, amor y otras necesidades especiales y Él se las concedió? No piense que Dios siempre le va a dar todo lo que quiere, ni a concederle todo lo que pida.

Romanos 8; 35

¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada?

      Estas palabras se escribieron a una iglesia que muy pronto estaría bajo una terrible persecución. En pocos años más, la situación hipotética de que Pablo hablaba se convertiría en una realidad dolorosa. Este pasaje reafirma el amor profundo de Dios por su pueblo. No importa lo que pase ni dónde estemos, su amor nunca nos dejará. El sufrimiento no nos separará de Dios, sino que nos ayudará a identificarnos con El mucho más y permitirá que su amor nos alcance y nos sane.Sigue Pablo enumerando las promesas o garantías que tiene el cristiano de ser glorificado al fin según el plan de Dios. No nos dejará el amor de Cristo (Jua_15:9) mientras sufrimos por él. Pues la misma Escritura habla de estas cosas, diciendo, “Como está escrito:...” (Sal_44:22). El enemigo, persiguiendo al cristiano, le tenía como a cualquier animal para la muerte, pero Dios seguía amándole. Esas tribulaciones no le separaban del amor de Dios. Dios todavía le amaba y cuidaría de que al fin recibiera la gloria por esas tribulaciones.

           El cristiano fiel no tiene ningún opositor exterior que le pueda separar del amor de Cristo. Cristo le seguirá amando a pesar de las oposiciones exteriores. Pero que el cristiano mismo pueda separarse del amor de Cristo ¡es otra cosa! Como el cristiano amaba a Cristo, puede dejar de amarle. Amar a Cristo es hacer su voluntad, más que conocerle es obedecerle. (Jua_14:15). Puede dejar de guardar los mandamientos de Cristo. Es lo que hizo Demas (2Ti_4:10).  

¡Maranata! ¡Sí, ven Señor Jesús!