La
"fraternidad" de los fariseos.
Para darse cuenta del
estado de la sociedad religiosa en el momento de nuestro Señor, el hecho de que
los fariseos eran un "orden" regular, y que había muchas tales
"fraternidades", en gran medida el resultado de los fariseos originales,
siempre se debe mantener en vista. Porque el Nuevo Testamento simplemente nos
transporta entre las escenas y los actores contemporáneos, dando por sentado el
estado de cosas entonces existente, por así decirlo. Pero el hecho mencionado
explica muchas circunstancias aparentemente extrañas, y arroja nueva luz sobre
todos. Por lo tanto, si, para elegir una ilustración, deberíamos preguntarnos
cómo tan temprano la mañana después de la larga discusión en el Sanhedrim, que
debe haber ocupado una parte considerable del día, "más de cuarenta
hombres" deberían haberse encontrado "agrupados" "Bajo un
anatema, ni comer ni beber" y el padre de Pablo había sido un
"fariseo", la hermana de Pablo también en virtud de su nacimiento
pertenecería a la fraternidad, incluso sin tener en cuenta la probabilidad de
que, de acuerdo con los principios del partido, se hubiera casado. Tampoco
debemos sorprendernos de que la furia de toda la "orden" contra Pablo
debiera haber llegado a un extremo, por lo que el celo judío ordinario apenas
daría cuenta. El día anterior, la emoción de la discusión en el Sanhedrim había
absorbido su atención, y en cierta medida la desvió de Saulo. El comentario
apologético hizo entonces (v 9): "Si un espíritu o un ángel le han
hablado, no luchemos contra Dios", inmediatamente después del aviso (v 8)
de que los saduceos dijeron que "no había ángel ni espíritu "puede
indicar, que los fariseos estaban tan ansiosos por la victoria dogmática sobre
sus oponentes como para lanzar el escudo de la "fraternidad" sobre
uno de sus miembros profesos. Pero con la noche llegaron otros pensamientos más
fríos. Podría ser lo suficientemente bueno para defender una de sus órdenes
contra los saduceos, pero era intolerable tener un miembro así en la
fraternidad. Una indignación más grave en cada principio y voto, por la razón
misma del ser "Chabura", apenas puede concebirse que la conducta de
San Pablo y los puntos de vista que manifestó. Aun cuando lo consideraban un
simple israelita, la multitud que había en el Templo, el día anterior, solo había
sido restringida por los paganos de ejecutar la venganza sumaria de "la
muerte por la golpiza del rebelde". ¿Cuánto más cierto fue como la
convicción deliberada del partido, y no simplemente el grito de una población
excitada, "¡Fuera con un compañero así de la tierra; porque no es
conveniente que viva!" Pero mientras entendemos así la conducta de los
fariseos, no debemos preocuparnos por las consecuencias para esos "más de
cuarenta hombres" de su voto precipitado. El Talmud de Jerusalén (Avod.
Sar. 40 a) aquí presenta la siguiente ilustración curiosa, que casi se lee como
un comentario: "Si un hombre hace un voto de abstenerse de comer, Ay de él
si come, y, Ay de él si ¡Él no come! Si él come, pecará contra su voto; si no
come, pecará contra su vida. ¿Qué debe hacer entonces? Déjalo ir ante "los
sabios" y ellos lo absolverán de su voto. . “
En relación con todo este asunto, es, por decir lo menos, una curiosa
coincidencia que, justo en el momento en que la fiesta actuó en contra de San
Pablo, o inmediatamente después, Simeón, el hijo de Gamaliel (el maestro de
Pablo), debería haber aprobado exactamente las nuevas promulgaciones, que
cumplirían exactamente con el caso de San Pablo. El primero de estos ordenados,
que en el futuro los hijos de un "Chaber" no deben ser necesariamente
tales, sino que ellos mismos requieren una recepción especial e individual en
el "orden"; el segundo, que se debe considerar la conducta previa del
candidato antes de admitirlo en la fraternidad; mientras que el tercero ordenó,
que cualquier miembro que haya dejado la "orden", o que se haya
convertido en publicano, nunca debe volver a ser recibido profesor), que
exactamente cumpliría con el caso de San Pablo
Tres palabras de significado moderno, con las que últimamente nos hemos vuelto
demasiado familiares, probablemente nos ayudarán a comprender todo el estado de
los asuntos que a explicaciones más elaboradas. Están conectados con ese
sistema eclesiástico que, en muchos aspectos, parece ser la contrapartida del
rabinismo. El ultramontanismo es una dirección del pensamiento religioso; Los
Ultramontanes son una fiesta; y los jesuitas no solo su encarnación más
completa, sino un "orden" que, originado en un renacimiento del
espíritu del Papado, dio origen a los Ultramontanes como un partido y, en la
difusión más amplia de sus principios, al Ultramontanismo como una tendencia.
Ahora, todo esto se aplica igualmente a los fariseos y al fariseo. Para
completar la analogía, el orden de los jesuitas también consta de cuatro grados
*,
* Al hablar de los cuatro grados en el orden de los
jesuitas, nos referimos a aquellos que se profesan. Por supuesto, somos
conscientes de la existencia del llamado "professi trium votorum", de
quien el mundo exterior no conoce realmente nada definitivo, y que podemos
considerar como "los jesuitas secretos", y el de laicos y laicos.
"coadjutores" de oficina, cuyos servicios y votos son meramente
temporales.
Al igual que el de los jesuitas, el orden de los fariseos se originó en
un período de gran reacción religiosa. Ellos mismos se deleitaron en rastrear
su historia hasta el momento de Ezra, y puede haber habido una verdad
sustancial, aunque no literal, en su afirmación. Porque leemos en Esdras 6:21,
9: 1, 10:11 y Nehemías 9: 2 de los "Nivdalim", o aquellos que se
"separaron" de la inmundicia de los paganos "; mientras que en
Nehemías 10:29 encontramos que entraron en una "solemne liga y
alianza", con votos y obligaciones definidos. Ahora, es bastante cierto
que la palabra aramea "Perishuth" también significa "separación",
y que los "Perushim", o fariseos, de la Mishnah son, en lo que
concierne al significado del término, "los separados" o los
"Nivdalim" de su periodo. Pero aunque pudieron, no solo lingüística
sino históricamente, rastrear su origen a aquellos que se habían
"separado" en el momento de Ezra y Nehemías, no fueron sus sucesores
espirituales; y la diferencia entre las designaciones "Nivdalim" y
"Perushim" marca también la diferencia interna más amplia posible,
aunque se haya producido gradualmente en el curso del desarrollo histórico.
Todo esto se volverá inmediatamente más claro. También marca la diferencia
interna más amplia posible, aunque se haya producido gradualmente en el curso
del desarrollo histórico.
En el momento de Esdras, como ya se señaló, hubo un gran renacimiento
religioso entre los que habían regresado a la tierra de sus padres. La
profesión que antes tenía solo individuos caracterizados en Israel (Sal 30: 4,
31:23, 37:28) ahora era asumida por el pueblo pactado en su totalidad: se convirtieron
en los "Jasidim" o "piadosos" (traducidos en la Versión
Autorizada, "santos"). Como "Jasidim", resolvieron ser
"Nivdalim", o "separados de toda inmundicia de paganismo".
El representado, por así decirlo, lo positivo; El otro, el elemento negativo en
su religión. Es profundamente interesante notar cómo el antiguo fariseo (o
"separado"), Paul, tuvo esto en cuenta al trazar la vida cristiana
como la del verdadero "chasid" y, por lo tanto, "Nivdal". -
oposición a los fariseos del externalismo - pasajes como 2 Corintios 6: 14-7:
1, que concluyen con esta advertencia de "limpiarnos de toda inmundicia *
de la carne y el espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de
Dios". Y así, la vida y el pensamiento de San Pablo parecen haberle servido
como el tipo de realidades espirituales de su nuevo estado. **
* La palabra griega para "inmundicia"
aparece solo en este pasaje, pero el verbo del que deriva parece tener una
alusión ceremonial que se le atribuye en los tres pasajes en que se usa: 1
Corintios 8: 7; Apocalipsis 3: 4, 14: 4.
** Si San Pablo fue originalmente un fariseo, las
cuentas dadas por la tradición más antigua (Euseb. HE ii. 23), comparadas con
las de Josefo (Ant. Xx, 197-203), casi nos llevarán a inferir que St James fue
un "Chasid". Tanto más importante sería entonces la parte que tomó al
eliminar el yugo de la ley de los conversos gentiles (Hechos 15: 13-21).
Dos puntos en la historia judía aquí reclaman nuestra atención especial,
sin intentar desentrañar toda la red de eventos un tanto enmarañada. El primero
es el período inmediatamente después de Alejandro Magno. Fue uno de los objetos
del imperio que él fundó para Grecia en el mundo; y ese objeto fue totalmente
procesado por sus sucesores. En consecuencia, encontramos un círculo de
ciudades griegas que se arrastran a lo largo de la costa, desde Anthedon y Gaza
en el sur, hacia el norte hasta Tiro y Seleucia, y hacia el este hasta Damasco,
Gadara, Pella y Filadelfia, que invaden la tierra de Israel. Desde allí, el
movimiento avanzó hacia el interior, se afianzó en Galilea y Samaria, y reunió una
fiesta con creciente influencia y difusión entre la gente. Ahora fue bajo estas
circunstancias, que los "Jasidim" como partido se destacó para
detener el torrente, que amenazaba con abrumar por igual a la religión y la
nacionalidad de Israel. Pronto llegó el verdadero concurso y, con él, el
segundo gran período en la historia del judaísmo. Alejandro Magno había muerto
en julio del 323 aC Alrededor de un siglo y medio después, los
"Jasidim" se habían reunido alrededor de los Macabeos para el Dios de
Israel y para Israel. Pero el celo de los macabeos pronto dio lugar a la
ambición y los proyectos mundanos. Cuando estos líderes unieron en su persona
al sumo sacerdote con la dignidad real, el partido de los "Jasidim"
no solo los abandonó, sino que entró en abierta oposición. Les pidieron que
renunciaran al sumo sacerdocio y estaban listos para sufrir el martirio, como
muchos de ellos, por sus convicciones abiertas. De ahí en adelante los
"jasidim". De los primeros tipos desaparecen como clase. Como parte,
ya habían dado lugar a los fariseos, los modernos "Nivdalim"; y
cuando nos volvemos a encontrar con ellos, solo son un orden superior o una
rama de los fariseos: "los piadosos" de los antiguos, por así
decirlo, se convierten en pietistas. de "the later" (acheronim). Sin
duda, esos son algunos de sus principios, aunque están teñidos de coloración
posterior, que se transmiten como las características del "chasid" en
dichos de la Mishnah como: "Lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo,
también tuyo es tuyo "(P. Ab. V. 10);" Difícil de enojar, pero fácil
de reconciliar "(11);" Dar limosna e inducir a otros a hacer lo mismo
"(13) "Yendo a la casa del aprendizaje,
La primera mención de los fariseos se produce en el momento de los
macabeos. Como "fraternidad", nos encontramos con ellos primero bajo
el gobierno de John Hyrcanus, el cuarto de los Maccabees de Mattathias (135-105
aC); aunque Josefo habla de ellos ya dos reinados antes, en el momento de
Jonatán (Ant. xiii, 171-173). Puede haberlo hecho anticipando, o aplicando
términos posteriores a circunstancias anteriores, ya que no cabe duda de que
los Esenios, a los que nombra al mismo tiempo, no tenían entonces ninguna
existencia corporativa. Sin cuestionar que, para usar un término moderno,
"la dirección" existía en el momento de Jonathan, * podemos poner
nuestro dedo en un evento definido con el que se relaciona el origen de
"la fraternidad" de los fariseos. De los escritos judíos aprendemos,
que en el momento de Hyrcanus se designó una comisión para investigar a través
de la tierra, cómo la gente observaba la ley divina de las contribuciones
religiosas. **
* Como prueba de esto, se puede afirmar que ante la
institución formal de la "orden", R. José, el hijo de Joezer, declaró
que todos los vasos de vidrio extranjeros, y de hecho toda la tierra de las
tierras paganas, "eran inmundos", por lo tanto "separando"
a Israel de todas las relaciones posibles con los gentiles.
** Puede ser a los decretos entonces promulgados por
Hyrcanus que Josefo se refiere (Ant. Xiii, 293-298), cuando habla de su
"abolición" después de que Hyrcanus rompió con el partido Farisaical.
El resultado mostró que, mientras se daba regularmente el
"therumah" o "ofrendas de ofrendas" sacerdotales, ni el
primero ni el diezmo levítico, ni el llamado "segundo" o el
"diezmo de los pobres". Se pagó, como lo ordenaba la ley. Pero tal
transgresión involucraba el pecado mortal, ya que implicaba el uso personal de
lo que realmente pertenecía al Señor. Entonces fue que se hicieron los siguientes
arreglos. Todo lo que se vendió a la "gente del campo" ('am ha-aretz)
fue considerado "demai", una palabra derivada del griego para
"gente", y por eso traiciona el momento de su introducción, pero en
realidad implica que era "dudoso". "si había sido diezmado o no.
En tales casos, el comprador tenía que considerar el "therumah" y el
"diezmo de los pobres" como aún por lo que había comprado. Por otro
lado, los fariseos formaron un "Chabura" o fraternidad, de los cuales
cada miembro, "Chaber" o "compañero", pagó estos diezmos
antes de usarlos o venderlos. Cada "Chaber" se consideraba como
"neeman" o "acreditado": el producto era comprado y vendido
libremente por el resto de los "Chaberim". Por supuesto, la carga de
gastos adicionales que esto implicaba para cada uno "no chaber" era
muy grande, ya que tenía que pagar "therumah" y diezmar todo lo que
compraba o usaba, mientras que el fariseo que compró a otro fariseo era gratis.
. Uno no puede dejar de sospechar que esto, en relación con las promulgaciones
familiares, que pesaron mucho sobre la masa de la gente, mientras dejaban al
"fariseo" sin tocar,
Pero la descarga rigurosa de los diezmos era solo una parte de las
obligaciones de un "chaber". La otra parte consistió en una sumisión
igualmente rigurosa a todas las leyes de pureza levítica, como se entendió
entonces. De hecho, las preguntas variadas sobre qué era o qué se hacía
"limpio", dividían la "orden" de los fariseos en miembros
de diversos grados. Se mencionan cuatro grados de este tipo, de acuerdo con el
aumento de la rigurosidad en "limpiar". Tomaría demasiado tiempo
explicar esta cuatro gradación en sus detalles. Basta con decir que, en
general, un miembro de primer grado se llamaba "Chaber" o "Ben
hacheneseth", "hijo de la unión" - fariseo común; mientras que
los otros tres grados fueron clasificados juntos bajo el nombre genérico de
"Teharoth" (purificaciones). Estos últimos fueron probablemente los
"Jasidim" del último período. El "Chaber", o el fariseo
común, solo se limitó a diezmar y evitar toda la impureza levítica. Los grados
más altos, por otro lado, tomaron votos cada vez más estrictos. Cualquiera
podría ingresar a "la orden" si tomara, antes de tres miembros, el
voto solemne de observar las obligaciones de la fraternidad. Sin embargo, era
necesario un noviciado de un año (que luego se acortó). La esposa o viuda de un
"Chaber", y sus hijos, eran considerados miembros de la fraternidad.
Los que ingresaron en la familia de un "fariseo" también tenían que
buscar la admisión en el "orden". Las obligaciones generales de un
"Chaber" hacia aquellos que estaban "sin" la fraternidad
fueron las siguientes. Él no era ni para comprar, ni venderle nada, ya sea en
estado seco o fluido; no debía comer en su mesa (ya que podría participar de lo
que no había sido diezmado), ni admitirlo en su mesa, a menos que se hubiera
puesto las prendas de "Chaber" (como podrían haberlo hecho sus
propios viejos). contaminación contaminada); ni para entrar en ningún lugar de
enterramiento; ni dar "therumah" o diezmos a ningún sacerdote que no fuera
miembro de la fraternidad; ni hacer nada en presencia de un "am
ha-aretz" o no "Chaber", que mencionó puntos relacionados con
las leyes de la purificación, etc. A estas, otras ordenanzas, en parte de
carácter ascético, se agregaron a un periodo posterior. Pero lo que es
especialmente notable es que no solo se requirió un noviciado para los grados
más altos, similar al de la primera entrada en el pedido; pero eso, así como la
prenda de un no "chaber" profanó un "Chaber" de primer grado,
el de este último lo contaminó igualmente de segundo grado, y así
sucesivamente. *
* Aquí es imposible reproducir los pasajes
talmúdicos en evidencia. Pero las dos obligaciones de "limpiar" y de
"diezmar", junto con la disposición de los fariseos en varios grados,
incluso se mencionan en la Mishná (Chag. Ii. 5, 6 y, y Demai ii. 2,3) ).
Para resumir, entonces: la fraternidad de los fariseos estaba atada por
estos dos votos: el diezmo y lo relacionado con las purificaciones. Como las
preguntas más variadas surgirían aquí en la práctica, que ciertamente no
estaban respondidas en la ley de Moisés, las "tradiciones" que debían
explicar y complementar la ley divina, se hicieron necesarias. De hecho, los
rabinos hablan de ellos en ese sentido, y los describen como "un
seto" alrededor de Israel y su ley. Que estas tradiciones se debieran a
las comunicaciones orales hechas a Moisés en el Monte Sinaí, y que también se
dedujeran con métodos ingeniosos de la letra de la Escritura, era solo una
necesidad adicional del caso. El resultado fue un sistema de externalismo puro,
que a menudo contravino el espíritu de esas mismas ordenanzas, cuya letra fue
adorada servilmente. A lo que a menudo llegó la hipocresía, se desprende de los
escritos rabínicos casi tanto como del Nuevo Testamento. Podemos entender cómo
esos "guías ciegos" a menudo serían un problema tan grande para su
propio partido como para los demás. "La plaga del fariseismo" no era
una expresión infrecuente; y esta llaga religiosa está clasificada con "un
pietista tonto, un pecador astuto y una farisea", como "los problemas
de la vida" (Sot. iii. 4). "¿Nos detenemos a explicar las opiniones
de los fariseos?" pregunta un rabino, en supremo desprecio por "la
orden" como tal. "Es como una tradición entre los fariseos",
leemos (Ab. De R. Nathan, 5), "para atormentarse en este mundo, y sin
embargo no obtendrán nada en el próximo". Fue sugerido por los saduceos,
que " Los fariseos no tardarían en someter el globo del sol a sus
purificaciones. "Por otro lado, las frases casi epicúreas se citan entre
sus expresiones, tales como" Apresúrate, come y bebe, por el mundo en el
que somos es como un banquete de bodas ";" Si posees algo, hazlo con
alegría; porque no hay placer debajo del césped, y la muerte no da respiro ...
Los hombres son como las flores del campo; algunos florecen, mientras que otros
se desvanecen ". porque no hay placer debajo del césped, y la muerte no da
respiro
"¡Como
las flores del campo!" ¡Qué otras enseñanzas de otro rabino, a quienes
rechazaron con desprecio, recuerdan las palabras! Y cuando de sus palabras nos
dirigimos al reino que Él vino a fundar, podemos entender bastante el
antagonismo esencial de la naturaleza entre los dos. Desde luego, ha sido un
atrevido tramo de afirmación para conectar de alguna manera el origen o las
características del cristianismo con los rabinos. Sin embargo, cuando traemos
la imagen del fariseísmo, como se dibuja en los escritos rabínicos, junto con
el bosquejo que le dio nuestro Señor, nos impresiona no solo la semejanza con
la vida, sino también la selección de los rasgos distintivos del farisaísmo
presentado en sus reproches. De hecho, casi podríamos indexar la historia del
farisaísmo en pasajes del Nuevo Testamento. El "diezmo de la menta y el
anís".
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