Salmo 119 por excelencia:
15 Meditaré en tus preceptos, y
consideraré tus caminos.
16 Me deleitaré en tus estatutos,
y no olvidaré tu palabra.
23 Aunque los príncipes se
sienten y hablen contra mí, tu siervo
medita en tus estatutos.
24 También tus testimonios son mi
deleite; ellos son mis consejeros.
47 Y me deleitaré en tus
mandamientos, los cuales amo.
48 Levantaré mis manos a tus
mandamientos, los cuales amo, y meditaré en tus estatutos.
77 Venga a mí tu compasión, para
que viva, porque tu ley es mi deleite.
78 Sean avergonzados los
soberbios, porque me agravian con mentira; pero yo en tus preceptos
meditaré.
79 Vuélvanse a mí los que te
temen y conocen tus testimonios.
80 Sea íntegro mi corazón en tus
estatutos, para que no sea yo avergonzado.
97 Mem. ¡Cuánto amo tu ley! Todo el día es ella mi meditación.
98 Tus mandamientos me hacen más
sabio que mis enemigos, porque son míos para siempre.
99 Tengo más discernimiento que
todos mis maestros, porque tus testimonios son mi meditación.
100 Entiendo más que los ancianos,
porque tus preceptos he guardado.
101 De todo mal camino he
refrenado mis pies, para guardar tu palabra.
147 Me anticipo al alba y clamo;
en tus palabras espero.
148 Mis ojos se anticipan a las
vigilias de la noche, para meditar en tu palabra.
No hay ningún ser con quien el hombre tenga relaciones
tan cercanas e importantes como con el Dios invisible, y sin embargo, no hay
ningún ser con el que le resulte tan difícil comunicarse. La tierra que él
puede ver y tocar. A su prójimo puede mirarlo a los ojos y hablarle. Pero
"ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento". Siglo tras siglo
pasa, y el Altísimo no pronuncia una voz que sea audible para el oído externo.
Miles y millones de súplicas humanas son enviadas a Aquel que mora en los
cielos, pero los cielos no se rasgan, no desciende ninguna deidad y no se hace
ninguna señal visible. Los cielos están en silencio. El velo impenetrable entre
el cuerpo del hombre y el espíritu de Dios no se retira ni por un instante.
Como este sigue siendo el caso generación tras
generación, y siglo tras siglo, es natural que aquellos que no conocen nada más
que una comunicación externa y visible entre ellos y su Creador se vuelvan
escépticos con respecto a su existencia real. Como el idólatra pagano, exige un
Dios que pueda ser visto y manejado. Al igual que él, anhelan prodigios y
maravillas, y desean ser comunicados de manera palpable con los poderes
celestiales. "Esta generación busca una señal". No es sorprendente,
en consecuencia, que el hombre natural, al no encontrar respuesta a sus
intentos apasionados y desconcertados de penetrar lo invisible y eterno por el
método de los cinco sentidos, caiga en la incredulidad y concluya en su corazón
que una deidad que nunca muestra El mismo no tiene ser real.
Por lo tanto, la tendencia natural de todos los
hombres que no mantienen una comunicación espiritual y de oración con su
Hacedor es el ateísmo, siempre y cuando vivan en un mundo en el que no haga
demostraciones externas de su persona y su presencia. Llega un momento en que
una visión externa de Dios se romperá sobre ellos de forma tan palpable y
evidente que invocarán a las rocas y montañas para que los cubran; pero hasta
ese momento que son susceptibles de un escepticismo que a menudo hace difícil,
incluso cuando hacen algunos esfuerzos en sentido contrario, para creer que no
es un Dios.
Pero el hijo de Dios —el hombre creyente, espiritual,
orante— se libera de este ateísmo. Porque él sabe de una relación directa con
su Hacedor, que, aunque desatendida por signos y maravillas, por palpabilidad y
tangibilidad para los sentidos corporales, es tan real y convincente como
cualquier cosa externa o visible puede ser. Ha experimentado el perdón del
pecado, y encontró el inquietante remordimiento de su alma desplazado por la
paz de Dios en su conciencia y el amor de Dios en su corazón. Ha conocido las
dudas y los temores de que una cama enferma ceda ante la seguridad interior de
la misericordia y la aceptación de Dios. Ha estado en un horror de gran
oscuridad mental, y en ese vacío negro de su alma, Dios de repente hizo llegar
la luz de Su Palabra, una Verdad reconfortante de su Palabra, para brillar de
forma clara, distinta y brillante, como una estrella que se dispara hacia un
cielo de medianoche. Ha tenido amor, paz y alegría, y toda la multitud de
afectos devotos y espirituales, fluye en corrientes a través de su alma
naturalmente dura y reseca, al toque de un Espíritu, al soplo de un Ser, no de
la tierra o de tiempo. Y quizás más convincente que todos, ha ofrecido
oraciones y súplicas, con fuertes llantos y lágrimas, por una fuerza que no
estaba en sí mismo, pero que debía obtener o morir, por una bendición que su
alma hambrienta debía obtener o ser miserable , y se ha escuchado que temía.
Por lo tanto, la creencia cristiana en la existencia divina es vital. En un
sentido más elevado que el del poeta, "se siente en la sangre y se siente
en el corazón".
Sin embargo, hay fluctuaciones en la fe y el sentido
de Dios del cristiano. Necesita ir a la escuela y entrenarse en esta
referencia. Dios mismo ha designado instrumentos para mantener el conocimiento
de sí mismo puro, claro y brillante en las almas de sus hijos, "hasta que
amanezca y las sombras huyan" y
entre ellos está el hábito de la reflexión devota sobre su ser y sus atributos.
Los usos de la meditación sobre
Dios, a los que nos instan tanto el precepto como el ejemplo del salmista,
pueden indicarse en las tres proposiciones siguientes:
1. La meditación sobre Dios es un acto elevado y
elevado, porque Dios es infinito en su ser y sus perfecciones.
2. Es un acto santificador, porque Dios es Santo en su
naturaleza y atributos.
3. Es un acto
bendecido de la mente, porque Dios es infinitamente bendecido y comunica su
plenitud de alegría a todos los que lo contemplan.
I. En primer
lugar, la meditación sobre Dios es una elevación en acto mental, debido a la
inmensidad del Objeto.
"He aquí
que el cielo de los cielos no te puede contener", dijo el asombrado
Salomón. "Dios es el espíritu más puro, inmutable, inmenso", dice el
Credo. La reflexión sobre lo que es infinito tiende a ampliarse y ennoblecerse.
La meditación sobre lo que es inmenso produce un elevado estado de ánimo. Esto
es cierto incluso para la inmensidad meramente material. El que a menudo mira
hacia el firmamento, y ve los grandes orbes que lo llenan, y los grandes
movimientos que tienen lugar en él, llegará a poseer un espíritu similar a esta
grandeza material, porque el espíritu astronómico es elevado, mientras que el
que mantiene sus ojos en el suelo, y mira nada más que su pequeña parcela de
tierra, y su propia pequeña vida con sus pequeños movimientos, será apto para
poseer un espíritu arrastrándose como las cosas entre las que vive, y
significará como la tierra sobre la que pisa. La visión de distancias ilimitadas y alturas
inconmensurables, del gran océano a sus pies y el océano aún más grande sobre
él, aleja el espíritu del hombre de la estrecha esfera de los sentidos y de la
opresiva estenosis de la existencia física, la medida se le ofrece en la simple
majestad de la naturaleza, y rodeado de sus grandes formas, ya no puede
soportar una forma de pensar pequeña y estrecha. Quién sabe cuántos
pensamientos brillantes y heroicos propósitos, que la cámara del estudiante o
el académico en la sala nunca se habría originado, ha sido iniciada por esta
noble lucha del alma con el gran espíritu de la Naturaleza; quién sabe si no se
debe atribuir en parte a una relación menos frecuente con la grandeza del mundo
material, que el la mente del hombre en las ciudades se inclina más fácilmente
a las pequeñeces,y está lisiado y débil, mientras que la mente del habitante bajo
el amplio cielo permanece abierto y libre como el firmamento bajo el cual vive.
Pero si esto es cierto de la inmensidad de la
naturaleza, mucho más lo es de la inmensidad de Dios. Si la vista de los cielos
y las estrellas, de la tierra y los vastos mares, tiene una tendencia natural a
elevar y ennoblecer el intelecto humano, la visión se otorgará solo a los puros
de corazón: la visión del Ser infinito que hizo todas estas cosas: exalta el
alma sobre todo el universo creado. Porque la inmensidad de Dios es la
inmensidad de la mente. El infinito de Dios es un infinito de verdad, de
pureza, de justicia, de misericordia, de amor y de gloria. Cuando el intelecto
humano percibe a Dios, contempla lo que el cielo de los cielos no posee y no puede
contener. Su grandeza y plenitud está muy por encima de la creación material;
porque él es la fuente y el poder libre de donde vino todo. La magnificencia y
belleza de los cielos y la tierra son obra de sus dedos; y no hay nada que el
sentido corporal pueda aprehender, de día o de noche, por sublime y glorioso
que sea, que no sea infinitamente inferior a la gloria sobresaliente y
trascendente de Dios.
Es una de las muchas heridas que el pecado le hace al
hombre, que lo degrada. Lo excluye de la visión edificante del Creador y hace
que gaste su fuerza mental en objetos inferiores: dinero, casas, tierras,
títulos y "la reputación de la burbuja". El pecado aprisiona al
hombre dentro de limitaciones estrechas y, por lo tanto, lo empequeñece. Y es
una de las consecuencias de su regeneración el poder volver a volar hacia el
reino del Infinito, y en una cepa similar.
Contemple la perfección ilimitada, y así recupere la
dignidad que perdió por la apostasía. Porque es una diferencia moral y
espiritual que marca las jerarquías del cielo de los principados del infierno.
Los seres racionales se elevan en grado y dignidad gloriosa en virtud de su
carácter. Pero este personaje está íntimamente conectado con la contemplación
clara y despejada de Dios. Es la visión beatífica lo que hace que los
arcángeles sean tan elevados. Y es solo a través de una contemplación
espiritual de Dios que el hombre puede volver a subir al punto, pero un poco
más bajo que los ángeles, y ser coronado nuevamente con gloria y honor.
II En segundo
lugar, la meditación sobre Dios es una santificación porque Dios es santo y
perfecto en su naturaleza y atributos.
La meditación
de la que habla el salmista en el texto no es la del escolar o el poeta, sino
la de la mente devota, santa y adoradora. Esa meditación sobre Dios que es
"más dulce que la miel y el panal" no es especulativa, sino práctica.
Lo que es especulativo y escolástico surge de la curiosidad. Lo que es práctico
fluye del amor. Esta es la clave de esta distinción, tan frecuentemente
empleada en referencia a las operaciones de la mente humana. Todo pensamiento
meramente especulativo es inquisitivo, agudo y totalmente indigno de afecto por
el objeto. Pero todo pensamiento práctico es cariñoso, comprensivo y en armonía
con el objeto. Cuando medito en Dios porque lo amo, mi reflexión es
práctica. Cuando pienso en Dios porque deseo explorarlo, mi pensamiento es
especulativo. Ninguno, por lo tanto, pero la mente devota y afectuosa realmente
medita en Dios; y todo pensamiento sobre ese Ser que se presenta simplemente
para satisfacer la curiosidad y el orgullo de la comprensión humana no forma
parte del hábito y la práctica cristiana que estamos recomendando. El hombre en
todas las épocas se ha esforzado "buscando encontrar a Dios". Él se
esforzó casi convulsivamente por comprender el abismo de la Deidad y descubrir
las cosas profundas del Creador. Pero debido a que fue por el amor al
conocimiento más que por el amor de Dios, sus esfuerzos han sido tanto inútiles
como nulos. No ha sonado el abismo, ni su corazón se ha vuelto humilde, gentil,
tierno y puro. Su intelecto se ha desconcertado y, lo que es aún peor, su
naturaleza no se ha renovado. Más aún, un cansancio y una maldición han entrado
en su espíritu, porque él ha puesto la comprensión de un objeto en el lugar del
objeto mismo; porque, en su larga lucha por comprender a Dios, no ha tenido la
primera idea de amarlo y servirlo.
De hecho, para la mente creada no hay un verdadero conocimiento
del Creador, sino un conocimiento práctico y santificador. Solo Dios conoce los
secretos especulativos de su propio ser. Las perfecciones morales y santas de
la Trinidad son suficientes, y más que suficientes, para que el hombre medite. "Las cosas secretas pertenecen al Señor
nuestro Dios", dijo Moisés a los hijos de Israel, "pero las cosas que
se revelan nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que
podamos cumplir todas las palabras de su ley".
La verdadera meditación, que procede del amor filial y
la simpatía, lleva al alma a la relación y a la comunión con su objeto. La
reflexión devota y santa sobre Dios introduce al hombre en la presencia divina,
en un sentido verdadero y sólido de estas palabras. Tal alma conocerá a Dios
como el hombre natural no sabe y no puede. "Judas le dijo a él, no a
Iscariote, Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros y no al mundo? Jesús
respondió y le dijo: Si un hombre me ama, guardará mis palabras: y mi Padre
lo amará, y vamos a venir a él, y haremos morada con él”.
En la hora de la reflexión espiritual y afectiva sobre
el personaje y atributos de Dios, y especialmente en su manifestación en la
Persona y la Obra de Cristo, hay una impresión positiva en el corazón,
directamente de Dios. ¿De qué otro modo podemos acercarnos al Invisible,
aquí en la tierra, que mediante algún acto o proceso mental? ¿En qué otra
manera que por la oración y la meditación podemos acercar a Dios? No podemos verlo con el ojo exterior. No
podemos tocarlo con la mano. No podemos acercarnos a él con un cuerpo de carne
y hueso. De ninguna manera, aquí abajo, podemos tener relaciones con Dios,
excepto "en espíritu". Él es un Espíritu puro, y esa parte de
nosotros que tiene que ver con él es el espíritu dentro de nosotros. Y en este
modo de existencia, el único medio ordinario de comunicación entre el espíritu
divino y el humano es el pensamiento y la oración. Dios, con toda la inmensidad
de su ser, y toda la infinitud de sus perfecciones, es prácticamente
inexistente para ese hombre que no medita y que nunca ora. Mientras no haya
medio de comunicación no hay relación. El poder del pensamiento y de la súplica
espiritual es todo lo que Dios nos ha dado en esta vida a través del cual
podemos acercarnos a él y dejarnos impresionar por su ser y sus atributos. Mi ojo
no lo ha visto; mi oído no puede oírlo. Nada más que lo invisible puede
contemplar lo invisible. Aquí en la tierra, el hombre debe encontrarse con Dios
en lo más profundo de su alma, en la intimidad de su ser.
La vida cristiana es tan imperfecta aquí abajo, que no
es seguro establecerla como una medida de lo que es posible bajo el pacto de la
gracia. Las posibilidades y capacidades de la fe cristiana no se deben estimar
de ninguna manera por los borradores de nuestra infidelidad e incredulidad.
Si fuéramos tan
meditativos y orantes como lo fue Enoc, el séptimo de Adán, nosotros, como él,
deberíamos "caminar con Dios". Este fue el secreto de la maravillosa
espiritualidad y la sobrenaturalidad que lo llevaron a su traslado. ¿Existe hoy
en la tierra alguna comunión entre el hombre y Dios superior a la que existe
entre la mente patriarcal y el Eterno? Los hombres nos dicen que la antigua
iglesia era ignorante, y que no se puede esperar que Seth, Enoc y David posean
la vasta inteligencia del siglo XXI. Pero muéstrame al hombre entre los
millones de nuestra civilización inquieta y engreída que camina con Dios como
lo hizo Enoc, y que medita en ese glorioso Ser todo el día y en la noche vigila
como lo hizo David: muéstrame un hombre de tal mentalidad procesos como estos,
y le mostraré uno cuyos cierres de zapatos, incluso en aspectos intelectuales,
el más sabio de nuestros sabios no es digno de agacharse y desatarse.
Ningún conocimiento científico iguala, ya sea en
altura o en profundidad, la visión inmortal del santo y los serafines. Y si
estuviéramos acostumbrados a tal contemplación y reflexión celestiales, el
"fuego ardería" en nuestros corazones como lo hizo en el del
salmista, y nuestras almas "jadearían" detrás de Dios. Dios sería
real para nuestros sentimientos, en lugar de ser una mera abstracción para
nuestra comprensión. Deberíamos ser conscientes de su presencia con una
distinción igual a la que sentimos con el viento de la mañana, y deberíamos ver
su gloria tan claramente como alguna vez vimos el sol al mediodía. "Con tanta certeza como sabemos que
el cielo está en lo alto, y debajo de la tierra firme, deberíamos estar seguros
de que Dios es, y es el galardonador de aquellos que lo buscan diligentemente
".
La verdadera meditación, entonces, siendo práctica, y
por lo tanto llevar el tema a la comunión con el objeto de la misma, es
necesariamente santificante. Porque el objeto es la santidad y pureza infinitas.
Es él en quien está centrado, reunido y lleno todas las perfecciones posibles.
¿Y pueden nuestras mentes meditar sobre tal Ser y no volverse más puras y
mejores? ¿Podemos realmente y afectuosamente comunicarnos con el Dios más
perfecto y alto en los cielos y no santificarnos? El espíritu de un hombre toma
su carácter de los temas de su meditación. El que piensa mucho en la riqueza se
vuelve avaro; aquel cuyos pensamientos están sobre la gloria terrenal se
convierte en ambiciones; y aquel cuyos pensamientos están sobre Dios se vuelve
divino.
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