EL DOMINIO PROPIO

Proverbios 16; 32. "El que tarda en enojarse es mejor que el poderoso; y el que gobierna su espíritu que el que toma una ciudad".

 El libro de Proverbios es el mejor de todos los manuales para la formación de una mente equilibrada. El objeto de Salomón al componerlo parece haber sido proporcionar a la iglesia un resumen de las reglas y máximas mediante las cuales el carácter cristiano, que se originó por la regeneración, debería ser educado y simétrico. Por lo tanto, no vamos tanto a esta porción de la Escritura para obtener declaraciones completas y definidas de las doctrinas distintivas de la religión revelada, como para esos cánones sabios y prudenciales por los cuales podemos reformar la extravagancia, podar el lujo y combinar toda la variedad rasgos y cualidades en una unidad armoniosa y hermosa. No encontramos en esta parte de la Biblia especificaciones cuidadosas y minuciosas de la doctrina de la trinidad, de la apostasía de la humanidad, de la encarnación del Hijo de Dios, de la expiación vicaria, regeneración y justificación. Son insinuadas, es cierto, como cuando se habla de la Sabiduría Eterna como estar con el Señor "al comienzo de su camino, antes de sus obras de antaño; como uno lo crió, diariamente su deleite y regocijo siempre Antes que él." (Prov. 8; 22, 30.)

Aquí tenemos la misma doctrina, germinalmente, con la del apóstol Juan, cuando afirma que La Palabra Eterna, o Razón, "en el principio estaba con Dios, y era Dios". Y cuáles son tales afirmaciones, como que "no hay un hombre justo en la tierra que haga el bien y no pecare" (Ecl. 7; 20), y preguntas tales como: "¿Quién puede decir que he limpiado mi corazón? soy puro de mi pecado "? (Prov. 20;. 9), pero ¿una declaración indirecta de la doctrina de la depravación humana? Aun así, no es el propósito principal de Salomón, en esos dos libros del canon inspirado bajo el nombre de Proverbios y Eclesiastés, enunciar particularmente el sistema evangélico; sino más bien para exponer esos principios de ética y prudencia religiosa, que siempre deben seguir en el tren de la fe evangélica.

Está reservado para otras partes de la Biblia, para los Evangelios y las Epístolas, para hacer las declaraciones fundamentales, y sentar las bases del carácter cristiano; mientras que el Predicador sabio sigue con esas enseñanzas que sirven para desarrollarlo y embellecerlo. El libro de la revelación es, de esta manera, como el libro de la naturaleza. El científico naturalista no afirma que todo en la naturaleza se encuentre en un nivel muerto con respecto al valor e importancia intrínsecos, que un poco de carbón es tan valioso como un diamante; que un lirio es tan alto en la escala de la creación como un hombre. Pero él afirma que uno es tanto el trabajo del poder creativo como el otro, y en su propia esfera y lugar es tan indispensable para la gran suma total de la creación como lo es el otro. Y así también el teólogo científico no afirma que todo en la Biblia se encuentre en un nivel muerto con respecto al valor intrínseco, que el libro de Ester es tan importante para la regeneración y la conversión como lo es la Epístola a los romanos, pero afirma que ambos igualmente son el producto de la inspiración divina; que ambos son parte de esa Palabra de Dios, esa suma total de la verdad revelada sobre la cual, como un todo, el reino de Dios en la tierra es ser fundado y construido. Si el libro de Ester se hubiera perdido del canon, no habría sido un perjuicio tan grande para la iglesia como la pérdida del Evangelio de Juan o de la Epístola a los romanos.

Si al misionero se le permitiera llevar solo un fragmento de la Escritura a una población pagana, y se le obligara a elegir entre el libro de Proverbios o el Evangelio de San Mateo, sin duda seleccionaría el último. Sin embargo, no porque uno sea menos confiable que el otro; pero porque uno contiene más material doctrinal que el misionero emplea para sentar las bases de la iglesia; porque da más información sobre el Señor Jesucristo y el camino de salvación que la otra. El libro de Proverbios, como hemos comentado, fue compuesto no con el propósito de originar un carácter sagrado, sino para darle forma y pulirlo; y para este propósito es indispensable, y para este propósito fue inspirado. Y por lo tanto, en los campos misioneros, así como en la iglesia en general, las sabias máximas y la ética fundamentada de Salomón siempre seguirán las verdades y doctrinas evangélicas del apóstol Juan y el apóstol Pablo.

"El que tarda en enojarse es mejor que el poderoso; y el que gobierna su espíritu que el que toma una ciudad". En este "proverbio" conciso el hombre sabio describe y recomienda cierto tipo de temperamento que debe ser poseído y apreciado por el pueblo de Dios. Nos proponemos, en primer lugar, describir brevemente este genio; en segundo lugar, mencionar algunos de los obstáculos que se oponen a su formación; y en tercer lugar, señalar la verdadera fuente y raíz de la misma.

El temperamento que se recomienda en el texto, para decirlo en una palabra, es la moderación cristiana. San Pablo insta lo mismo con Salomón, cuando escribe a los filipenses: "Que tu moderación sea conocida por todos los hombres". Cuando escribe a los Tesalonicenses: "Veamos y seamos sobrios"; y cuando le escribe a Tito, "la gracia de Dios que trae salvación ha aparecido a todos los hombres, enseñándonos que negando la impiedad y las lujurias mundanas, debemos vivir sobriamente, con rectitud y piadosa en este mundo presente". ««

I. Al definir, en primer lugar, la naturaleza de este temperamento y disposición, es evidente que un hombre que es "lento para la ira" y que "gobierna su espíritu", se caracteriza por la sobriedad y la ecuanimidad. Nunca es llevado a los extremos, en ninguna dirección. Porque la ira es una de las emociones más vehementes, y el que puede controlarla puede controlar cualquier cosa, puede "tomar una ciudad". Por lo tanto, esta pasión particular se selecciona como el espécimen. Quien rienda en su propia ira impulsiva con una rienda tan fuerte y firme que nunca lo domine, no le resultará una tarea difícil gobernar y regular toda la generación de pasiones que tienen su nido en la naturaleza humana corrupta. Tal hombre es ecuánime, en el sentido más profundo. Tal hombre tiene relaciones justas y apropiadas con ambos mundos. Vive contento aquí en la tierra, y al mismo tiempo acumula tesoros en el cielo. No se ahoga en lujurias mundanas, como un voluptuoso, y tampoco mata a todas las simpatías humanas, como un asceta. Él usa este mundo como no abusar de él en ninguna dirección. No abusa de las cosas buenas de esta vida, por una indulgencia desmesurada en ellas, o por un deseo y un trabajo inmoderados tras ellas; y no abusa de los goces legítimos de esta existencia, por un desprecio fanático y rechazo de ellos por completo. No está tan absorto en las cosas del tiempo y el sentido, como para perder de vista las realidades eternas; tampoco es tan indiferente a los intereses y objetos de esta vida como para ser un zángano o un descontento. Él no abusa de las cosas buenas de esta vida, por una indulgencia desmesurada en ellas, o por un deseo y un trabajo inmoderados tras ellas; y no abusa de los goces legítimos de esta existencia, por un desprecio fanático y rechazo de ellos por completo.  Él responde a todas las demandas razonables y apropiadas de la existencia doméstica, social y civil, mientras que él nunca se vuelve tan extremo en su apego, y tan esclavizado a ellos, que le cuesta murmurar y amargarse de ser llamado a estos círculos a la presencia inmediata de Dios.

Este es de hecho un genio maravilloso para ser alcanzado por una criatura tan mal gobernada, tan apasionada, impulsiva y desequilibrada como el hombre. No es de extrañar que un personaje tan equilibrado y simétrico como este flotara como un ideal inalcanzable ante las mentes de los mejores filósofos paganos. Esta es la famosa "templanza" que se encuentra tan continuamente con el erudito en los escritos de Platón y Aristóteles, ese medio dorado entre los extremos de la pasión y la apatía que el filósofo se esfuerza por alcanzar.

"Reflexionando en silencio", dice Platón, "sobre la locura y las pasiones ingobernables de la multitud, y atendiendo sus propios asuntos, como un hombre refugiado bajo una pared en una tormenta de polvo y espuma arrastrada por el viento, por la cual ve todo sobre él abrumado por el desorden. Esta es su descripción de la moderación, la ecuanimidad, la templanza de la mente filosófica.

 Pero en otros lugares este pagano reflexivo confiesa que este medio dorado nunca se alcanza aquí en la tierra, ni por el filósofo ni por el hombre común. Compara el alma con un par de caballos, uno de ellos erecto, finamente formado, con cuello alto, nariz aguileña, color blanco, ojos negros, un amante del honor y la templanza y la verdadera gloria, conducido sin el látigo, por la palabra. de mando y voz solamente; el otro conjunto grueso y torcido, torpemente armado, con cuello fuerte, garganta corta, cara plana, color negro, ojos grises, adicto a la insolencia y la arrogancia, apenas obediente a los látigos y espuelas.  Estas dos criaturas opuestas, según él, representan la condición actual del alma humana. Hay aspiraciones que lo llevarían hacia arriba, pero hay apetitos que lo arrastran hacia abajo. El caballo blanco seguiría el camino del honor y la excelencia; pero el caballo negro se aleja del camino y se hunde locamente hacia abajo. Y el caballo negro es el más fuerte. El apetito es demasiado poderoso para la resolución. Hay una aspiración infinita y un rendimiento infinitesimal. Tal es la triste confesión del más grande pensador fuera del pálido de la revelación; y si un Platón pudiera descubrir y enseñar a las generaciones futuras la corrupción y la impotencia de la naturaleza humana, ¿qué diremos de esos maestros bajo la plena luz de la revelación?

II  Y esto nos lleva a considerar, en segundo lugar, algunos de los obstáculos que se oponen a la formación de tal sobriedad y moderación cristianas. Surgen de dos fuentes generales: el sentido y la mente. Son en parte obstáculos físicos y en parte intelectuales.

1. En primer lugar, esta sobriedad y moderación cristiana se opone a los apetitos y pasiones del cuerpo. San Pablo, hablando del hombre antes de la regeneración, dice: "Cuando estábamos en la carne, los movimientos [pasiones] de los pecados que estaban por ley actuaban en nuestros miembros, para producir fruto hasta la muerte". Es uno de los efectos de la apostasía, que la naturaleza humana se corrompe en el lado físico de la misma, como así como en el lado mental y moral.

 El "pecado original", como afirma el credo de Westminster, "es la corrupción del conjunto naturaleza ". Los apetitos corporales son muy diferentes ahora de lo que habrían sido, si el hombre hubiera permanecido en su condición original y santa. Cuando Adán vino de la mano del Creador, su naturaleza física era pura y perfecta. Todos sus apetitos y las sensibilidades estaban en proporción justa, y estaban exactamente equilibradas y armonizadas. El Adán original y sagrado no era glotón ni voluptuoso. Cada apetito del cuerpo era ecuánime, nunca llegaba más allá de los límites justos, y llegaba tan lejos, y solo tan lejos, como lo requería la condición saludable y feliz del organismo. Probablemente la creación bruta se acerca más al Adán original, en este particular de una organización física sólida, que su posteridad degenerada. Cuán comparativamente moderados son todos los apetitos físicos, en la baja esfera de los animales mudos.

El buey y el caballo, por ejemplo, después de haber satisfecho los antojos saludables y naturales del hambre, no exigen nada más. Nunca se atiborran de exceso y no buscan estimulantes. El rango de su apetito es estrecho. Unos pocos pastos, con el agua pura que fluye para beber, satisfacen todas sus necesidades. Pero los apetitos físicos del hombre son multitudinarios y, lo que es aún peor, son exorbitantes. Continuamente se extienden más allá de los límites apropiados, y más allá de lo que requiere el organismo, y someten su naturaleza intelectual y moral superior a sí mismos. La historia de la civilización humana es en gran medida la historia del lujo humano; y la historia del lujo humano es la historia de los apetitos corporales que se vuelven cada vez más desordenados y que crecen con lo que se alimentan. La propia civilización de la que tanto escuchamos, y que a menudo se representa como la gloria sin mezclar de la raza humana, la evidencia y el registro de su avance hacia la perfección, es en uno de sus aspectos el registro de su vergüenza y la evidencia de su apostasía. Porque trae a la vista la corrupción de la naturaleza humana en el lado físico. Revela apetitos adquiridos y antinaturales, alimentados y saciados por ingeniosos suministros. Toda la industria y la energía de clases enteras de trabajadores y artesanos se emplean para ministrar antojos extremos y necesidades poco saludables, que no podrían existir si la naturaleza humana poseyera esa sobriedad física y moderación que la Biblia ordena, o incluso esa templanza  que el filósofo griego alabó y recomendó.

Lo que es cierto del hombre en general, es cierto del individuo. Hay grandes obstáculos para ese temperamento bien regulado que Salomón recomienda en el texto, que surgen de la carne y el sentido. No hay necesidad de entrar en detalles, ya que la conciencia de cada hombre testificará que cada día, y cada hora, "el cuerpo de esta muerte", este "cuerpo vil", como lo denomina San Pablo, se opone a ese marco de alma tranquilo y equitativo que es "lento para la ira".

La corrupción de la naturaleza se muestra constantemente en un apuro al extremo. Los apetitos naturales, que se implantaron para preservar el cuerpo de la debilidad y la descomposición, y que en su condición original y pura eran ayudas para la virtud y la vida santa, estas mismas apariencias, ahora extremas y desordenadas, son fuertes tentaciones para pecar, y los peores obstáculos para la santidad. "¡Cómo se debilita el oro! ¡Cómo se cambia el oro más fino!" Toda esa parte de nuestro ser que nos conecta con este glorioso mundo exterior, y que originalmente tenía la intención de servir a nuestros intereses espirituales y ayudarnos a prepararnos para un destino bendito final, por apostasía se ha vuelto subordinada a nuestra destrucción. Los apetitos físicos que en su estado puro, como se ve en el santo Adán y en la humanidad sin pecado de nuestro Bendito Señor, contribuyeron directamente a un marco del alma bien regulado y bien gobernado, ahora tienden directamente a sacarlo de su equilibrio, y a llénalo de inquietud e insatisfacción, para convertirlo en un mar turbulento cuyas aguas arrojan lodo y tierra.

2. Pero de nuevo, en segundo lugar, esta sobriedad y moderación cristiana se encuentra con un obstáculo en el trastorno mental del hombre naturaleza. El profeta Isaías, al describir la pecaminosidad humana, comenta que "toda la cabeza está enferma". La apostasía de Adán ha afectado a la parte más noble y superior del hombre, así como a su parte inferior y más mala. El desorden que ahora prevalece en su naturaleza intelectual y moral se opone a sus esfuerzos más serios para ser "lento para la ira" y para "gobernar su espíritu".

Considere, por ejemplo, cuán sin ley y sin gobierno es la imaginación humana. Esta es una facultad de alto orden, y por eso el hombre es capaz de "pensamientos que vagan por la eternidad". Pero como ahora existe en el hombre caído, es la fuente de la acción mental más perversa. Llena el alma de engreídos extravagantes, deseos codiciosos, alegrías irreales y tristezas irreales.

El apóstol Pablo ordena al creyente que "derribe la imaginación. En algunos aspectos, es más fácil controlar el apetito físico que descartar una fantasía inflamada y extravagante. Ese joven, por ejemplo, que ha estimulado su imaginación con la lectura de ficción inmoderada y prolongada, tiene una tarea más difícil ante él, en algunos detalles, que el borracho o el libertino.   Él tiene introdujo la extravagancia y la anarquía en una facultad que, en su mejor condición, es susceptible de desviaciones, y descubre, cuando intenta deshacer su propio trabajo, que tiene un trabajo de por vida antes que él. ¿Cuántos hay, en esta era de internet, que nos dirán que han arruinado sus intelectos por su locura; que han perdido el poder del pensamiento sobrio y concatenado; que son arrastrados pasivamente por las corrientes de imaginaciones imaginarias que surgen y corren dentro de ellos; que no tienen reglas de sus propias mentes, y cada vez que se presenta la tentación son rápidos para la ira, y cualquier otra pasión impulsiva.

Una vez más, la comprensión humana en sí misma, esa parte relativamente compasiva y sin pasión del alma humana, se opone a los obstáculos a la sobriedad y moderación cristianas. Las conclusiones y convicciones puramente intelectuales de un hombre pueden ser tan unilaterales y extremas como para arruinar su temperamento. El fanatismo en todas las épocas proporciona ejemplos de esto. El fanático es generalmente una persona intelectual. Es vehemente y extremo, no por un vicio o un placer, sino por una opinión o una doctrina. Su mal genio no suele surgir de apetitos sensuales e indulgencias. Por el contrario, su sangre suele ser fría y delgada, y su vida abstemia y ascética. Pero su pasión corre hacia su cerebro. Tiene una opinión intelectual o una convicción intelectual que no es más que una verdad a medias, con una energía espasmódica; y la consecuencia es, que él es rápido a la ira, y temerario de las consecuencias en esa dirección. No es posible una visión amplia e integral, y un temperamento moderado y bien equilibrado, cuando la pasión de esta manera ha llegado a la comprensión. Cada edad del mundo ofrece ejemplos de este tipo. ¿Cuántos cristianos individuales y cuántas iglesias individuales han perdido su sobriedad cristiana y su moderación caritativa, porque se han "inclinado a su propia comprensión" y, como consecuencia, su comprensión adquirió una inclinación y perdió su equilibrio?.

De estas fuentes, entonces, encontramos obstáculos que se oponen a la formación de ese temperamento que el Apóstol Pablo tiene en mente cuando dice: "Que su moderación sea conocida por todos los hombres", y que Salomón recomienda cuando dice: "El que es lento para la ira, es mejor que el poderoso, y el que gobierna su espíritu que el que toma una ciudad”. Nuestra naturaleza física corrupta, y nuestra constitución mental desordenada, nos alejan continuamente de ese verdadero medio dorado entre todos los extremos que deberían estar ante el ojo de un cristiano, y que debe alcanzar para ingresar al mundo donde todo es simétrico. y armonioso, como el carácter de Dios mismo.

III. Por lo tanto, somos llevados a preguntar, en tercer lugar, cuál es la verdadera fuente de esta templanza y moderación cristianas. Tal espíritu del que hemos estado hablando debe tener su raíz en el amor. El secreto de semejante temperamento es la caridad; la "caridad que sufre por mucho tiempo y es amable, que no se enorgullece de sí misma, no se hincha, no busca la suya, no piensa en el mal". Ningún hombre puede tener este equilibrio de mente grande, comprensivo e inquebrantable, que no ama a Dios supremamente y a su prójimo como a sí mismo.

Ya hemos notado que los sabios pensadores paganos tenían una idea de un temperamento y un espíritu tan equilibrados. Eran dolorosamente conscientes de la pasión del alma humana y su inclinación a precipitarse hacia los extremos: extremos de licencia física y extremos de licencia intelectual. Pero no conocían ningún método para curar el mal, y nunca lo curaron. Y había una buena razón. No podían generar amor santo en sus propios corazones o en los corazones de los demás. El corazón humano es carnal, y por lo tanto en enemistad con Dios. Mientras este sea el carácter del hombre, es imposible para él ser "lento para la ira" y "gobernar su espíritu". El apetito físico se romperá constantemente por encima de sus límites apropiados, la imaginación será sin ley y la comprensión orgullosa y obstinada. Pero en el momento en que cesa la enemistad y comienza la caridad, la pasión y la licencia egoístas desaparecen.

No puedes gobernar tu espíritu impulsivo, no puedes frenar y controlar tus apetitos sin ley, por mera voluntad. No puedes equilibrar todos tus poderes mentales y físicos con un ascensor muerto. Los medios no son adecuados para el fin. Nada más que el poder de un nuevo afecto; nada más que el amor de Dios derramado en tu corazón, y el amor de Cristo dulcemente balanceándote y obligándote, puede reducir de manera permanente y perfecta todas las inquietudes e imprudencias de su naturaleza al orden y la armonía. Y esto puede hacerlo. Hay algo extrañamente poderoso y transformador en el amor. Su influencia no se limita a ninguna parte del alma, sino que penetra e impregna todo, ya que el mercurio penetra los poros del oro. Una concepción se limita al entendimiento; una volición se detiene con la voluntad; pero un afecto como la caridad celestial se difunde por todo el hombre. La cabeza y el corazón, la razón, la voluntad y la imaginación, todos son modificados por ella. El efecto revolucionario de este sentimiento dentro de la esfera de las relaciones humanas se entiende bien. Cuando se despierta la pasión romántica, por el momento expulsa a todos los demás, y este período de la vida humana toma todo su tono y color del afecto.  Pero esto es mucho más cierto del amor espiritual y celestial. Cuando esto brota en el alma, todos los pensamientos, todos los propósitos, todas las pasiones y todas las facultades del alma son cambiados por ella. Y particularmente se ve su influencia en la rectificación del desorden y la anarquía del alma. La caridad celestial no puede ser resistida. El orgullo se derrite bajo su cálido aliento; el egoísmo desaparece bajo su brillante influencia; la ira no puede resistir su gentil fuerza. "Cualquiera que sea la forma de pecado que ofrezca resistencia, inevitablemente cede ante el" amor sin simulación; el amor de un corazón puro "." La caridad nunca falla ", dice el apóstol Pablo." El amor conquista todas las cosas ", dice el Ovidio pagano.

Nuestro tema, entonces, enseña la necesidad del nuevo nacimiento. Esto corrobora la declaración de nuestro Señor: "Excepto que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Porque, ¿cómo se debe generar este afecto celestial, que es someter y sofocar toda la pasión y la ira de la naturaleza humana? "No nace de la sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios".

 Puede haber autocontrol externo, sin ningún autogobierno interno. No es suficiente que no exhibamos nuestra ira y nuestra pasión. Debe ser erradicado. No es suficiente frenar en un espíritu inquieto. El espíritu mismo debe volverse suave y gentil. Es un esfuerzo cansado y, al final, sin fines de lucro, que ese hombre hace, que intenta obedecer un mandato como el de Salomón en el texto, sin poner sus cimientos profundamente en una naturaleza renovada.

 En la apertura de este tema, aludimos al hecho de que la ética de Salomón debe seguir las doctrinas evangélicas de los Evangelios y las Epístolas. Del mismo modo, el cultivo de una moderación simétrica y hermosa tanto del apetito corporal como de las pasiones mentales, para tener éxito, debe ir precedido de un cambio de corazón. De lo contrario, no hay nada más que el austero y poco ingenioso intento de un moralista de realizar una tarea repulsiva.  

 Amor santo debe generar caridad celestial, y luego, bajo su impulso espontáneo y feliz, será relativamente fácil rectificar la corrupción restante y reprimir los excesos persistentes y los extremos del apetito y la pasión. Cuando el apóstol Juan había avanzado tanto en años, que ya no podía exhibir el fuego y la fuerza de ese período anterior cuando era uno de los hijos del trueno, hizo que lo llevaran a las asambleas de los cristianos, y con acentos débiles y vacilantes, dijo: "Niños, ámense unos a otros; niños, ámense unos a otros". Esta tradición de la Iglesia primitiva concuerda bien con el tono y las enseñanzas de esas tres epístolas que se encontraban entre las últimas declaraciones de los últimos apóstoles. La caridad celestial, después de una vida prolongada de casi cien años, se había convertido en el afecto dominante del alma. ¡Y cuán casi imposible hubiera sido haber alterado ese temperamento celestial! ¡Qué fácil fue para él encontrar su espíritu! ¡Cuán lento para la ira debe haberse vuelto! En los días de su primer discipulado, San Juan fue rápido a la ira, y en una ocasión trató de persuadir al Redentor sereno y compasivo para que ordenara a los relámpagos que bajaran del cielo y consumieran la aldea samaritana que no lo recibiría. Pero en los últimos días de su apostolado y su peregrinación, había respirado en el espíritu amable y compasivo de su Maestro, y su expresión fue muy diferente.

Lo que San Juan necesitaba es necesitado por la naturaleza humana siempre y en todas partes. No somos mejores que él. Hay en cada hombre las mismas pasiones desmesuradas y la misma necesidad de una transformación radical. Se convirtió en una criatura cambiada, el león se convirtió en el cordero, a través de la fe en Jesucristo, por un acto de confianza en el Divino Redentor. Sus propias palabras son: "Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios: y todo lo que es nacido de Dios vence al mundo, y esta es la victoria que vence al mundo, incluso nuestra fe. Sabemos que quien nace de Dios no peca; pero el que ha sido engendrado por Dios se guarda, y el inicuo no lo toca. Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado un entendimiento, para que podamos conocer al que es verdadero; y estamos en el que es verdadero, incluso en su hijo Jesucristo. Este es el Dios verdadero y la vida eterna. "Aquí hay afirmación y afirmación positivas." Lo sabemos. “Es la expresión de una experiencia personal y una inspiración infalible.

Confía entonces en el Hijo de Dios. Pon tu destino eterno en sus manos. No mires hacia abajo en el oscuro pozo profundo de tu propia impotencia y culpa por el perdón y la purificación, sino búscalas en la infinitud y la gracia de Él "en quien habita toda la plenitud de la cabeza de Dios corporalmente". Esa mirada es fe; y la fe es salvación.