LIBRO DE DANIEL Capítulo 12; 13

Daniel 12:13 Y tú irás hasta el fin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días.

 

 En otras palabras: ”Prepárate para la muerte y espera estar bajo su poder, para yacer en la tumba, hasta el fin del mundo, hasta la mañana de la resurrección”

Porque descansarás; de todo trabajo, de todo pecado y dolor; tu cuerpo en el sepulcro, tu alma en el seno de Cristo: y estarás en tu suerte al final de los días; lo que significa que debe resucitar de entre los muertos, tener su parte en la primera resurrección, su parte de la gloria del estado del Milenio y su parte en la herencia celestial de los santos; el prototipo de Canaán, que fue repartido por suerte a los hijos de Israel: y en la fe y esperanza de esto, le convenía estar contento y satisfecho; creyendo el cumplimiento de todo lo que se le había mostrado, y esperando la bienaventuranza que le era prometida. Agradable a lo que es la paráfrasis de Jacchiades;

"Pero tú, oh Daniel, ve hasta el final de tu vida en este mundo; y, después de que mueras, descansa en el resto del paraíso; y al final de los días te levantarás y vivirás en la resurrección de los muertos, y disfrutarás de tu buena suerte en el mundo venidero".

El significado es que no se comunicará nada más y que debe esperar las revelaciones de tiempos futuros. Cuando ocurriera lo que aquí se llama “el fin”, lo entendería más completa y perfectamente. El lenguaje implica, también, que él estaría presente en el desarrollo que aquí se llama “el fin”; y que entonces comprendería claramente lo que significaban estas revelaciones. Este es el lenguaje que se usaría en la suposición de que la referencia fuera a tiempos lejanos, ya las escenas de la resurrección y el juicio final, cuando Daniel estaría presente.  

  Descansa ahora; y quizás el significado es, disfrutará de una larga temporada de reposo antes de que ocurra la consumación. En Daniel 12:2, había hablado de aquellos que “duermen en el polvo de la tierra”; y la alusión aquí parece ser la misma que se aplica a Daniel. El período al que se hace referencia era muy lejano. Acontecimientos importantes iban a intervenir. Los asuntos del mundo iban a avanzar durante siglos antes de que llegara el "fin". Habría escenas de revolución, conmoción y tumulto, cambios trascendentales antes de que se alcanzara esa consumación. Pero durante ese largo intervalo Daniel “descansaría”. Él   tranquilamente "dormiría en el polvo de la tierra", en la tumba. No estaría agitado por ninguno de estos problemas, perturbado por ninguno de estos cambios, porque dormiría pacíficamente con la esperanza de ser despertado en la resurrección. Este es también el lenguaje que emplearía alguien que creyera en la doctrina de la resurrección, y que quisiera decir que aquel con quien estaba conversando reposaría en la tumba mientras los asuntos del mundo continuarían en el largo período que mediaría entre el momento en que él estaba hablando y el "fin" o consumación de todas las cosas: la resurrección final. No veo que sea posible explicar el lenguaje sobre otra suposición que no sea esta. La palabra traducida “descansarás” - תנוּח tânûach - estaría bien aplicada al descanso en la tumba. Así se usa en Job 3:13, “Entonces hubiera estado en reposo;” Job 3:17, “Allí descansan los cansados”.

Y ponte en tu lugar. El lenguaje se deriva de la suerte o la porción que le corresponde a uno, como cuando se echa una suerte, o cualquier cosa se determina por sorteo.   Gesenius (Lexicon) traduce esto, “Y levántate a tu suerte al final de los días;   es decir, en el reino del Mesías.”   El significado es que no necesita tener aprensión por sí mismo en cuanto al futuro. Eso no le fue revelado ahora; y el tema quedó en la oscuridad diseñada. Él “descansaría”, quizás por mucho tiempo. Pero en un futuro lejano ocuparía el lugar apropiado; se levantaría de su reposo; volvería a aparecer en el escenario de la acción; tendría la suerte y el rango que le correspondían propiamente. Es imposible determinar ahora qué idea transmitiría esto a la mente de Daniel, porque él no da ninguna declaración sobre ese punto; pero está claro que es un lenguaje como el que usaría apropiadamente alguien que creyera en la doctrina de la resurrección de los muertos, y que quisiera dirigir la mente hacia esas escenas lejanas y gloriosas cuando todos los muertos resucitarían, y cuando cada uno de los justos se levantaría en su lugar o suerte apropiado.

Al final de los días - Después del cierre de los períodos referidos, cuando debe tener lugar la consumación de todas las cosas. Es imposible no considerar esto aplicable a una resurrección de entre los muertos; y hay muchas razones para suponer que Daniel lo entendería así, porque

(a) Si se interpreta que se refiere al final de las persecuciones de Antíoco Epífanes, debe entenderse así. Esta profecía fue pronunciada alrededor del año 534 a.C. La muerte de Antíoco ocurrió el 164 a.C. El intervalo entre la profecía y ese evento fue, por lo tanto, de 370 años. Es imposible creer que el ángel quiso decir que Daniel continuaría viviendo durante todo ese tiempo, para que luego "estuviese en su suerte", sin haber muerto; o que sí continuó viviendo durante todo ese período, y que al final de él “estuvo en su suerte”, u ocupó el puesto de distinción y honor a que se refiere este lenguaje. Pero si este hubiera sido el significado, habría implicado que, en ese momento, resucitaría de entre los muertos.

(b) Si se refiere, como lo explica Gesenius, a los tiempos del Mesías, se seguiría lo mismo, porque ese tiempo era aún más remoto; y, si se supone que Daniel entendió que se relacionaba con aquellos tiempos, también debe admitirse que él creía que habría una resurrección, y que entonces él aparecería en el lugar que le corresponde.

(c) Sólo hay otra suposición, y eso involucra directamente la idea de que la alusión es a la resurrección general, como se menciona en Daniel 12:3, y  que Daniel tendría parte en eso. Lengerke, Maurer e incluso Bertholdt admiten que este es el significado, aunque lo aplica al reinado del Mesías. Por lo tanto, no se puede atribuir a esto otra interpretación que la de que implica la doctrina de la resurrección de los muertos, y que la mente de Daniel estaba dirigida hacia eso. Con esta gran y gloriosa doctrina, el libro cierra apropiadamente. La esperanza de tal resurrección era adecuada para calmar la mente de Daniel en vista de todas las tribulaciones que entonces experimentó, y de todas las tinieblas que se cernían sobre el futuro, porque lo que más deseamos en las tribulaciones y en las tinieblas de la vida presente es la seguridad de que, después de haber “descansado” en la tumba -en el sueño tranquilo de los justos- “despertaremos” en la mañana de la resurrección, y “estaremos en nuestra suerte” -o en nuestro lugar apropiado, como los hijos reconocidos de Dios, “al final de los días ” - cuando el tiempo ya no sea más, y cuando la consumación de todas las cosas haya llegado.

 

En referencia a la aplicación de esta profecía, se pueden hacer los siguientes comentarios generales:

I. Una clase de intérpretes lo explica literalmente como aplicable a Antíoco Epífanes. De esta clase es el profesor Stuart, quien supone que su referencia a Antíoco puede mostrarse de la siguiente manera: “El lugar que ocupa este pasaje muestra que el terminus a quo, o período a partir del cual deben contarse los días designados, es el mismo al que se hace referencia en el versículo anterior. Este, como ya hemos visto, es el período en que Antíoco, por medio de su agente militar Apolonio, tomó posesión de Jerusalén y puso fin al culto del templo allí. El autor del primer libro de los Macabeos, a quien todos reconocen como historiador, después de describir la captura de Jerusalén por el agente de Antíoco (en el año 145 de los Seléucidas - 168 a. C.), y exponer ante el lector la devastación generalizada que siguió, agrega, respetando a los invasores: “Derramaron sangre inocente alrededor del santuario, y profanaron el lugar santo; y los habitantes de Jerusalén huyeron; su santuario fue asolado; sus fiestas se convirtieron en luto, sus sábados en oprobio, y su honor en oprobio;’ 1 Macabeos 1:37-39. Al período en que comenzó este estado de cosas debemos mirar, pues, para hallar la fecha a partir de la cual se cuentan los 1335 días. Suponiendo ahora que Apolonio capturó Jerusalén a fines de mayo de 168 a.C., los 1335 días expirarían a mediados de febrero, en el año 164 a.C. ¿Tuvo lugar algún evento en este período que naturalmente provocaría las felicitaciones del profeta, como se dirige al pueblo judío en el texto que tenemos ante nosotros?

“La historia nos permite responder a esta pregunta. A fines del año 165 a. C., o por lo menos muy temprano en el año 164 a. C., Antíoco Epífanes, al enterarse de que había grandes insurrecciones y disturbios en Armenia y Persia, se apresuró allí con una parte de sus ejércitos, mientras que la otra parte se encargó contra Palestina. Fue victorioso por un tiempo; pero llevado por la codicia a buscar los tesoros que estaban guardados en el templo de la persa Diana en Elimais, se comprometió a saquearlos. Los habitantes del lugar, sin embargo, se levantaron en masa y lo expulsaron de la ciudad; después de lo cual huyó a Ecbatana. Allí se enteró del descalabro total por parte de Judas Macabeo de sus tropas en Palestina, que iban dirigidas por Micanor y Timoteo. En la ira ocasionada por este chasco, pronunció las blasfemias más horribles contra el Dios de los judíos y amenazó con hacer de Jerusalén el lugar de sepultura de la nación. Inmediatamente dirigió su curso hacia Judea; y queriendo pasar por Babilonia, se apresuró todo lo posible en su viaje. Mientras tanto, tuvo una caída de su carro que lo hirió; y poco después, siendo atacado por una enfermedad mortal en sus entrañas (probablemente el cólera), murió en Tabae, en el país montañoso, cerca de los confines de Babilonia y Persia. El informe dice, incluso en la antigüedad, que Antíoco estaba muy angustiado en su lecho de muerte por el sacrilegio que había cometido.

Así pereció el enemigo más amargo y sangriento que jamás se levantó contra la nación judía y su adoración. Siguiendo la serie de hechos, es fácil ver que su muerte se produjo en algún momento de febrero del año 164 a.C. Suponiendo que el comienzo o terminus a quo de los 1335 días sea el mismo que el de los 1290 días, es claro que terminan en el período en que se dice que tuvo lugar la muerte de Antíoco. "Fue mucho antes del comienzo de la primavera", dice Froelich, "que Antíoco pasó el Éufrates y atacó Elimais: de modo que no se puede fijar un tiempo más probable para su muerte que al final de los 1335 días;   en algún momento de febrero de 164 a.C. Con razón el ángel pronunció las de los piadosos y creyentes Que sean bendecidos los judíos que vivieron para ver tal día de liberación”.  

Hay, sin embargo, serias y obvias dificultades con respecto a este punto de vista, ya la suposición de que esto es todo lo que se pretende aquí, objeciones y dificultades de tanta fuerza que la mayoría de los intérpretes cristianos han supuesto que se pretendía algo más. Entre estas dificultades y objeciones se encuentran las siguientes:

(a) El aire de misterio que arroja el ángel sobre todo el asunto, como si estuviera reacio a hacer la comunicación; como si se quisiera decir algo más que las palabras expresadas; como si no se atreviera a revelar todo lo que sabía, o todo lo que podía decirse. Si se refería solo a Antíoco, es difícil ver por qué se hizo tanto misterio y por qué no estaba dispuesto a aludir más al tema, como si fuera algo que no perteneciera al asunto en cuestión.

(b) El carácter aislado y fragmentario de lo que aquí se dice. Se encuentra al margen de la comunicación principal. Se pronuncia después de haber dicho todo lo que el ángel había querido revelar. Se saca a relucir a petición sincera de Daniel, y entonces solo en insinuaciones, y en un lenguaje enigmático, y de tal manera que no transmitiría ningún concepto distinto a su mente. Esto parecería implicar que se refería a algo más que el punto principal que se había estado considerando.

(c) La diferencia de tiempo especificada aquí por el ángel. Esto se relaciona con dos puntos:

1. A lo que sucedería después de “la clausura del continuo sacrificio y la instalación de la abominación desoladora”. El ángel ahora dice que lo que aquí se refiere se extendería a un período de mil doscientos noventa días. Pero en los relatos antes dados, el tiempo especificado había sido uniformemente “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo”; es decir, tres años y medio, o mil doscientos sesenta días, con una diferencia de treinta días. ¿Por qué habría que añadir aquí estos treinta días si se refería al tiempo en que el santuario sería purificado y la adoración en el templo restaurada? El profesor Stuart (Hints on Prophecy, pp. 93, 94) supone que fue para que se mencionara el período exacto. Pero esto está sujeto a objeciones. Para

(a) El período de tres años y medio fue suficientemente exacto;

(b) No había peligro de error en el tema, y no se había cometido tal error como para requerir corrección;

(c) Esto no era de suficiente importancia para justificar la manifiesta ansiedad del ángel en el caso, o para proporcionar alguna respuesta a las preguntas de Daniel, ya que una información tan pequeña no aliviaría la mente de Daniel.

La alusión, entonces, parecería ser otra cosa de lo que se había referido con los “tres años y medio”.

2. Pero hay una dificultad mayor con respecto al otro período - los 1335 días, por

(a) Que permanece totalmente desvinculado de lo que se ha dicho.

(b) No se especifica el comienzo de ese período, el terminus a quo. Es cierto que el Prof. Stuart (Hints on Prophecy, p. 95) supone que esto debe ser lo mismo que lo mencionado en el verso anterior, pero esto no es evidente en la comunicación.

Es una declaración aislada, y parecería referirse a algún período trascendental e importante en el futuro que se caracterizaría como un período glorioso o "bendecido" en la historia del mundo, o de tal naturaleza que debería considerarse a sí mismo como particularmente feliz a quien se le permitiera vivir en ese momento. Ahora bien, es cierto que con mucha probabilidad se puede demostrar, como lo ha hecho el profesor Stuart en el pasaje citado anteriormente, que concuerda bien con el momento en que murió Antíoco, ya que ese fue un evento importante, y así sería considerado por aquellos judíos piadosos a quienes se les permitiría vivir hasta ese momento; pero es cierto también que lo principal para regocijarse fue la conquista de Judas Macabeo y la purificación del santuario, y que la muerte de Antíoco no parece cumplir con la plenitud de lo que aquí se dice. Si eso fuera todo, no es fácilmente concebible por qué el ángel hizo tanto misterio de ello, o por qué se mostró tan reacio a impartir lo que sabía. Todo el asunto, por lo tanto, parece tener una importancia mayor que la mera muerte de Antíoco y la liberación de los judíos de sus persecuciones.

II. Otra clase, y puede decirse que los intérpretes cristianos en general, han supuesto que aquí había una referencia a algunos eventos más elevados e importantes en un futuro lejano. Pero apenas es necesario decir que las opiniones entretenidas han sido casi tan numerosas como los escritores de las profecías, y que el juicio del mundo no se ha establecido en ningún método particular de aplicación. No sería provechoso exponer las opiniones que se han adelantado; menos aún para intentar refutarlas, la mayoría de las cuales son conjeturas fantasiosas. Estos pueden verse detallados en gran variedad en la Sinopsis de Poole. Comúnmente no se pretende que estas opiniones se basen en una interpretación exacta de las palabras, o en algún modo determinado de determinar su exactitud, y quienes las sostienen admiten que debe reservarse para años futuros, para su cumplimiento, para comprender el significado exacto de la profecía.

Así Prideaux, que supone que este pasaje se refiere a Antíoco, dice con franqueza: “Se pueden decir muchas cosas para la probable solución de esta dificultad (el hecho de que el ángel aquí se refiera a treinta días adicionales por encima de los tres años y medio, lo que dice que no se puede aplicar ni a Antíoco ni al Anticristo), pero no ofreceré ninguna de ellas. Aquellos que vivirán para ver la extirpación del Anticristo, que será al final de esos años, podrán desarrollar mejor estos asuntos, siendo de la naturaleza de estas profecías que no deben ser entendidas a fondo hasta que se cumplan completamente”.  

 Entonces, el obispo Newton, quien supone que el establecimiento de la abominación desoladora aquí se refiere a los mahometanos invadiendo y devastando a la cristiandad, y que la religión de Mahoma prevalecerá en el Este por el espacio de 1260 años, y luego ocurrirá una gran revolución - "quizás la restauración de los judíos, quizás la destrucción del Anticristo" - indicada por los 1290 años; y que esto será sucedido por otro evento aún más glorioso, tal vez “la conversión de los gentiles, y el comienzo del milenio, o reinado de los santos en la tierra”, indicado por los 1335 años, dice, no obstante, “Cuál es el tiempo preciso de su comienzo, y por consiguiente de su fin, así como cuáles son los grandes y señalados eventos que tendrán lugar al final de cada período, solo podemos conjeturar; sólo el tiempo puede descubrir con certeza.”  

Estas expresiones indican el sentimiento común de quienes entienden estas afirmaciones como referidas a hechos futuros; y los razonamientos de los que han intentado hacer una aplicación más específica han sido tales que demostrar la sabiduría de esta modestia, y hacernos desear que hubiera sido imitada por todos. En todo caso, tales especulaciones sobre este tema han sido tan salvajes e infundadas; tan en desacuerdo con todas las reglas justas de interpretación; tanto el fruto de la mera fantasía, y tan incapaz de un apoyo sólido por el razonamiento, como para advertirnos que no se deben agregar más conjeturas al número.

III. La suma de todo lo que me parece que se puede decir al respecto es esto:

(1) Que es probable, por las razones expuestas anteriormente, que el ángel se refirió a otros eventos además de las persecuciones y la muerte de Antíoco, porque si eso fuera todo, la información adicional que dio al especificar el período de 1260 días, 1290 días y 1335 días, era demasiado escasa para ser digna de una revelación formal y solemne de Dios. En otras palabras, si esto fuera todo, no había correspondencia entre la importancia de los hechos y la forma solemne en que se hicieron los términos de la comunicación. No hubo tal importancia en estos tres períodos como para hacer necesarias estas revelaciones separadas. Si esto fuera todo, las declaraciones serían tales como las que podría hacer un hombre débil que atribuye importancia a las pequeñeces, pero no como las que haría un ángel inspirado que profesa comunicar verdades grandes y trascendentales.

(2) Ya sea por diseño, o porque el lenguaje que emplearía para designar eventos más elevados resultó ser tal que señalaría también esos períodos, el ángel empleó términos que, en su mayor parte, serían aplicables a lo que ocurriría bajo las persecuciones de Antíoco, mientras que, al mismo tiempo, su mirada estaba puesta en eventos más importantes y trascendentales en un futuro lejano. Así, los tres años y medio se aplicarían con suficiente precisión al tiempo transcurrido entre la eliminación del sacrificio diario y la expurgación del templo por Judas Macabeo, y luego, también, sucede que los mil trescientos treinta y cinco días designarían con suficiente precisión la muerte de Antíoco, pero no hay nada en la historia a lo que se pueda aplicar con particular propiedad el período de mil doscientos noventa días, y no hay razón en la historia por la que se deba hacer referencia a eso.

(3) El ángel tenía el ojo puesto en tres épocas grandes e importantes que se encontraban aparentemente en un futuro lejano y que constituían períodos importantes en la historia de la iglesia y del mundo. Estas estaban compuestas, respectivamente, de 1260, 1290 y 1335 días proféticos, es decir, años. Si tuvieron el mismo comienzo o punto de cómputo - termini a quo - y si cubrirían, en la medida en que se extendieran respectivamente, el mismo espacio de tiempo, no lo insinúa con ninguna certeza y, por supuesto, si este es el punto de vista correcto, sería imposible determinarlo ahora, y el desarrollo debe dejarse a los tiempos especificados. Uno de ellos, los 1260 años, o los tres años y medio, lo podemos arreglar, pensamos, aplicándolo al Papado.  Pero al determinar incluso esto, era necesario  hasta que el tiempo y el curso de los acontecimientos deban revelar su significado; y en referencia a los otros dos períodos, sin duda aún futuros, puede ser necesario esperar ahora hasta que los acontecimientos, aún por ocurrir, revelen lo que el ángel pretendía. El primero ha sido aclarado por la historia: no puede haber duda de que los demás de la misma manera serán aclarados igualmente. Que esta es la verdadera interpretación, y que esta es la opinión que el ángel deseaba transmitir a la mente de Daniel, parece quedar claro a partir de expresiones como estas que aparecen en la profecía: "Sella el libro hasta el tiempo del fin", Daniel12:4; “muchos correrán de un lado a otro, y la ciencia se incrementará”, Daniel12:4; “las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin,” Daniel 12:9; “muchos serán emblanquecidos”, Daniel12:1-13: 10; “los sabios entenderán”, Daniel12:10; “sigue tu camino hasta el fin”, Daniel 12:13. Este lenguaje parece implicar que estas cosas no podrían entenderse entonces, pero que cuando sucedieran los acontecimientos a los que se refieren, serían claros para todos.

(4) Dos de esos eventos o períodos, los 1290 días y los 1335 días, parecen estar todavía en el futuro, y la comprensión completa de la predicción debe reservarse para desarrollos aún por hacer en la historia del mundo. Ya sea por la conversión de los judíos y los gentiles, respectivamente, como supone el obispo Newton, sería vano conjeturar, y el tiempo debe determinarlo. Me veo obligado a creer que tales períodos -períodos marcados e importantes- van a ocurrir en el futuro, o en alguna era que ahora ha comenzado pero aún no ha concluido; y que será posible, en el futuro, determinar cuáles son, me parece indudable. Pero donde no hay nada cierto que sirva de base para el cálculo, es ocioso añadir otras conjeturas a las ya hechas, y es más prudente dejar el asunto, ya que muchas de las predicciones relativas al futuro deben necesariamente dejarse al tiempo y a los acontecimientos para aclararlas.

Permítanme agregar, en la conclusión de la exposición de este notable libro:  

(a) Que la mente de Daniel queda al final de todas las comunicaciones Divinas con él mirando hacia un futuro lejano, Daniel 12:13. Su atención se dirige hacia adelante. El ángel había arrojado fragmentos de grandes verdades, con poca conexión aparente; se habían sugerido indicios de trascendental importancia con respecto a grandes doctrinas que se aclararían en épocas futuras. Habría de ocurrir un tiempo, quizás en un futuro lejano, cuando los muertos serían resucitados; cuando despierten todos los que durmieron en el polvo de la tierra; cuando el justo debe resplandecer como el resplandor del firmamento, y cuando él mismo debe “estar en su suerte”, compartiendo las alegrías de los bienaventurados y ocupando la posición que sería apropiada para él. Con esta alentadora perspectiva se cierran las comunicaciones del ángel con él. Nada podría estar mejor preparado para consolar su corazón en una tierra de exilio: nada mejor preparado para elevar sus pensamientos.

(b) De la misma manera es apropiado que miremos hacia adelante. Todas las revelaciones de Dios terminan de esta manera; todos están diseñados y adaptados para dirigir la mente a las escenas más lejanas y gloriosas del futuro. Tenemos todo lo que tenía Daniel; y tenemos lo que Daniel no tuvo: la clara revelación del evangelio. En ese evangelio se declaran de una manera aún más clara aquellas gloriosas verdades con respecto al futuro que están preparadas para alegrarnos en tiempos de angustia, para elevar nuestra mente en medio de las escenas bajas de la tierra, y para consolarnos y sostenernos en el lecho de muerte. Con mucha más claridad de la que Daniel las vio, se nos permite contemplar las verdades respecto a la resurrección de los muertos, las escenas del juicio final y la felicidad futura de los justos. Ahora tenemos conocimiento de la resurrección del Redentor, y, por medio de Él, la seguridad de que todo su pueblo será levantado al honor y la gloria; y aunque, en referencia a la resurrección de los muertos, y la gloria futura de los justos, hay mucho que todavía está oscuro, sin embargo, hay todo lo que es necesario para inspirarnos con esperanza, y para estimularnos a esforzarnos por obtener la corona de la vida.

(c) No es impropio, por lo tanto, cerrar la exposición de este libro con la expresión de un deseo de que lo que se le prometió a Daniel se nos ocurra a nosotros que leemos sus palabras: que “nos tome en suerte al final de los días”; que cuando todas las escenas de la tierra hayan pasado con respecto a nosotros, y el fin del mundo mismo haya llegado, nuestra feliz porción sea ocupar un lugar entre los redimidos y ser aceptados ante Dios. A nosotros mismos, si somos verdaderamente justos por medio de nuestro Redentor, podemos aplicar la promesa hecha a Daniel; y para sus lectores el autor no puede expresar mayor deseo que el de que este lote sea suyo. Si la exposición de este libro es tan bendecida como para confirmar a alguien en la creencia de las grandes verdades de la revelación, y conducir sus mentes a una esperanza más firme con respecto a estas futuras escenas gloriosas; si al morar en la piedad firme, la sabiduría consumada y la firme confianza en Dios demostrada por este hombre notable, sus almas se establecerán más en la búsqueda de la misma piedad, sabiduría y confianza en Dios; y si lleva la mente de alguno a contemplar con una fe más firme e iluminada las escenas que aún han de ocurrir en nuestra tierra, cuando los santos reinarán, o en el cielo, cuando todos los hijos de Dios serán reunidos allí de todas las tierras, se habrá logrado el gran objeto de estos estudios, y el trabajo que se le ha dedicado no habrá sido en vano.

A estos altos y santos propósitos consagro ahora estas reflexiones sobre el libro de Daniel, con una ferviente oración para que Dios Padre, de quien provienen todas las bendiciones, se complazca en aceptar esta exposición de una de las porciones de su verdad revelada, como para hacerla el medio de promover los intereses de la verdad y la piedad en el mundo; con un sentido agradecido de su bondad al permitirme completarlo, y con agradecimiento porque se me ha permitido durante tantas horas, en la preparación de este trabajo, contemplar la integridad elevada, la sabiduría profunda, la virtud severa e inquebrantable, y la piedad humilde de este santo distinguido y eminente estadista de la antigüedad. Está bajo una buena influencia, y es probable que se avive su propia piedad, y se fortalezcan sus propios propósitos de integridad y fidelidad inquebrantables, y de humilde devoción a Dios, que estudia los escritos y el carácter del profeta Daniel.