LA MISERIA DE ABANDONAR A DIOS (2ª parte)

 

Jeremías 2; 13. Porque dos males ha hecho mi pueblo: me dejaron a mí, fuente de agua viva, y cavaron para sí cisternas, cisternas rotas que no retienen agua.

 

II. Por tanto, nuestra segunda pregunta es si el plan tiene éxito. ¿Ha respondido al propósito que se contemplaba? ¿Puede la cisterna que el hombre ha cavado para sí mismo responder al propósito de la fuente de aguas vivas?

 

Estas son cuestiones, evidentemente, que deben ser resueltas por la experiencia; y al hacer la apelación a la experiencia, hay que responder a dos preguntas. La primera es, ¿qué es la felicidad? La segunda, ¿se puede encontrar la felicidad en estas cosas?

 

¿Qué es la felicidad? No profundizaré en el examen de esta cuestión, ya que no es necesario, y puedo prever fácilmente que tal examen sería tedioso. Hay dos o tres principios que son importantes enunciar para dar una respuesta correcta a la otra pregunta propuesta. La felicidad no consiste en mera excitación, risa, regocijo o éxtasis. Admito que pueden encontrarse sin dificultad en este mundo, y pueden encontrarse en abundancia. El salón de baile; la comedia; la farsa menor; el cuenco embriagador; el lugar de la bulliciosa diversión les proporcionará. Pero hay ocasiones en las que "la risa es una locura"; y toda esta alegría y emoción puede ir acompañada o seguida de una corriente insuficiente de dolor que dejará el alma en duelo.

En la verdadera felicidad siempre deben encontrarse ciertos elementos, o ciertos principios esenciales, entre los que se encuentran los siguientes:

(I.) Debe adaptarse a la naturaleza del hombre, o adecuarse a su verdadero rango o dignidad. Sería absurdo suponer que el filósofo pudiera encontrar la felicidad permanente jugando a las canicas, o un ángel haciendo burbujas. Éstas son las diversiones de los niños, y si Dios confinara para siempre las mentes elevadas a tal ocupación, condenaría esas mentes a un infierno eterno. Así debe ser con todas las nimiedades. Pueden divertir y divertir por un rato, pero no están adaptados a la naturaleza elevada del alma y su poder debe fallar.

(2.) Una vez más, debe haber algo de permanencia, alguna base sólida sobre la cual se debe criar la superestructura. La felicidad no se puede encontrar en un palacio si ese palacio puede derrumbarse en cualquier momento; en una cabaña, si el viento puede en algún momento barrerla; en un oficio, si en algún momento se le puede dar a otro; en una belleza que pronto debe desvanecerse; en salud y fuerza, que pronto debe debilitarse; en una escena de placer, si pronto puede ser reemplazada por el dolor. ¿Quién estaría dispuesto a apostar su oportunidad de felicidad en la permanencia del arco iris más brillante, o en el relámpago vívido, o en la fijeza de los colores de las hermosas nubes en una tarde de verano? Sin embargo, tal base sería tan segura como la mitad de la felicidad que se busca en el mundo gay.

(3.) Esto debe ser porque el hombre en la verdadera felicidad en este mundo debe haber un reconocimiento de la inmortalidad. El hombre está hecho de tal manera que no puede olvidarlo por completo. Hay en nosotros una conciencia de naturaleza inmortal. Hay un anhelo por la inmortalidad que se manifestará continuamente a solas de todo lo que los hombres pueden hacer. Estallará como un sol entre las nubes, y los hombres sentirán que tienen almas que nunca pueden morir; y el que no está dispuesto reconocer eso, nunca podrá ser feliz permanentemente. La naturaleza será fiel a sí misma y al Dios que hizo todas las cosas; y hay demasiados indicios dentro de nosotros de que somos inmortales, y demasiados recuerdos a nuestro alrededor para recordarnos que somos viajeros hacia un hogar permanente, sea lo que sea, para permitirnos siempre olvidarlo.

(4.) Una vez más. La verdadera felicidad debe ser de tal naturaleza que no la perturbe materialmente la perspectiva de la enfermedad, la tumba y la eternidad. Estos temas se nos instan con tanta frecuencia; pasan ante nosotros con aspectos tan solemnes y admonitorios; pueden acercarse tanto a nosotros en cualquier momento, que nuestras fuentes de felicidad permanente deberían ser tales que la mención de la tumba no las secaría; nuestras alegrías deben ser tales que la palabra " Eternidad" no los haría huir a todos.

El hombre opulento no es de hecho más feliz que el poseedor de una mera competencia, a menos que, además de su riqueza, su fin sea más afortunado. No llames feliz a ningún hombre hasta que conozcas la naturaleza de su muerte. Es parte de la sabiduría mirar el acontecimiento de las cosas; porque la Deidad a menudo abruma con la miseria a aquellos que antes habían sido colocados en la cima de la felicidad. Nuestra felicidad no debe ser de tal naturaleza que se vea perturbada por el reconocimiento de la muerte y la anticipación de un mundo futuro. Lo que se disipa con la mención de la tumba —cualquiera que sea su nombre—, éxtasis, hilaridad, risa, júbilo, no es felicidad; lo que la palabra eternidad pone en fuga no puede ser el tipo de disfrute adecuado a la naturaleza del hombre.

 

Dices que, tal vez, he dado mi propia definición de la palabra felicidad, y que ahora me resultará fácil demostrar que la felicidad que el hombre busca no se puede encontrar lejos de Dios. Admito que esto es cierto; y que tus nociones de felicidad pueden diferir materialmente de las mías. Y, sin embargo, me parece que no puede dejar de admitir que la felicidad debe incorporar o admitir estos elementos. Debe adaptarse a nuestra naturaleza. Debe tener alguna evidencia de permanencia. Eso. Debe reconocer nuestra inmortalidad. Debe ser de tal clase que no se vea perturbado por la mención de la muerte y la eternidad. Con estos principios ante nosotros, investiguemos ahora si el hombre ha encontrado lo que buscaba alejándose de la fuente de aguas vivas; o si no se ha cavado cisternas rotas.

 

Mi apelación es principalmente a la experiencia, y aquí la discusión no necesita ser larga. La experiencia del mundo petrolero en este punto puede dividirse en dos grandes partes: la registrada y la no registrada. Que contiene la porción más grande no es material para  nuestra investigación, y cualquiera de los dos sería decisivo en la controversia. Del testimonio registrado del mundo, 'Apelo a los registros hechos en las camas de los enfermos y en las tumbas; a las desilusiones, preocupaciones y ansiedades que se manifestaron en todo el mundo como resultado de la revuelta en el Edén y de alejarse de Dios.

Recordemos por un momento lo que tiene la culpa del abandono de Dios. ¿De dónde viene el dolor, la desilusión, el dolor, la muerte? La miseria de nuestro mundo comenzó en esa hora triste en que el hombre deseó el fruto del árbol prohibido. ¡Qué no habría sido este mundo si el hombre nunca hubiera abandonado la fuente de aguas vivas! La dicha del Edén podría haberse prolongado hasta el tiempo presente, y no se ha derramado una lágrima, no se ha escuchado un suspiro, no se ha extendido un lecho para los enfermos y los moribundos; ¡y la tierra nunca hubiera abierto su seno para proporcionar una tumba! Cada dolor, cada lágrima, cada hora triste entre los hombres ha sido causada por el hecho de que el hombre ha abandonado a su Dios; y las aflicciones de la tierra son un comentario impresionante sobre el hecho que estoy tratando de ilustrar: la maldad de abandonar a Dios.

 

Si tuviera tiempo, me gustaría seguir su efecto en un solo caso. Mostraría el efecto de esto desde el primer momento de la apostasía, hasta el último acto cuando el pecador intenta excluir a Dios del alma en el lecho de la muerte. Tomaría un caso como el de Caín, el primer caso, quizás, de alguien que abandonó la fuente de aguas vivas para no volver más, y el habitante terrenal más antiguo ahora, quizás, del mundo de la desesperación. Tampoco lo sé, pero podría permitirme hacer esto para hacer uso de un poema célebre, lleno de blasfemia, del nombre "Caín"; expresivo, no dudo, de los sentimientos reales de este apóstata temprano, y por lo tanto verdadero y gráfico porque fue extraído de la fuente profunda de la incredulidad y la blasfemia en el corazón de su autor titulado, pero miserable. El tema del poema, y ​​el autor del poema, podrían igualmente proporcionarnos una ilustración de la miseria esencial del hombre que ha abandonado la fuente de aguas vivas; el que es un fugitivo, un asesino, un vagabundo, en un  hermoso mundo fresco de la mano de Dios; el otro, un noble, un heredero de un palacio y, sin embargo, un misántropo miserable y, como Caín, un infeliz vagabundo de tierra en tierra.

 

Pero, ¿por qué mirar a Caín, o al nada inapropiado historiador de sus blasfemias? Mire nuestro mundo en general, un mundo moribundo, lleno de tristeza y aflicción. Mire al blasfemo audaz, que todavía, si es que alguna vez, ha conocido por primera vez la paz. Mire al infiel, al escéptico, sin Dios, sin Salvador, cuya esperanza es el azar, cuya paz es el mar revuelto. Mire al pecador convicto, sobre cuya cabeza se oye el trueno de la justicia, ya cuyos pies juegan los relámpagos de la venganza porque ha abandonado a su Dios. Mira en tu propio corazón, en este momento desprovisto de verdadera paz a menos que seas un hombre renovado y perdonado. Mira el lecho de muerte de un pecador; lea en algún momento de ocio el relato de los últimos momentos de Voltaire, D'Alembert o Robespierre, Nietzsche, y no necesitará ni pedirá ninguna otra ilustración de la miseria de abandonar a Dios.

 

Nuevamente, para un registro importante de la capacidad de este mundo para proporcionar la felicidad que el hombre desea, me refiero al libro de Eclesiastés. Nunca tuvo el hombre oportunidades más amplias de encontrar la felicidad en todo lo que este mundo puede otorgar que las que tuvo Salomón. Con abundantes riquezas; con todos los medios de lujo que su edad y tierra, y un comercio exterior algo extendido podían proporcionar; con paz en casa y en el extranjero; se olvidó temprano el consejo de un padre piadoso, y abandonó al Dios de su padre. Al final de una vida por la que tuvo muchas ocasiones de lamentarse, se cree que escribió el libro de Eclesiastés, como expresión de su sentido del poder de este mundo para proporcionar felicidad. «Dije en mi corazón que te probaré con alegría; por lo tanto, disfruta del placer. Procuré en mi corazón entregarme al vino y aferrarme a la locura hasta que pudiera ver qué era de bueno para los hijos de los hombres, lo que debían hacer bajo el cielo todos los días de su vida. Me hice grandes obras; Me humillé casas; Me planté viñas; Me hice huertos y huertos, y planté árboles de todo tipo de frutos. Me reuní también plata y oro, y el tesoro peculiar de los reyes y de las provincias; me reuní cantores y cantoras, y las delicias de los hijos de los hombres, como instrumentos musicales y de toda clase. Y todo lo que mis ojos deseaban, no les ocultaba, no negaba a mi corazón ningún gozo. Luego miré todas las obras que mis manos habían realizado,". Ahora leo a Salomón", dijo lord Chesterfield cuando tenía sesenta y seis años, y casi al final de su poco envidiable vida, "con una especie de sentimiento de simpatía. He sido tan malvado y vanidoso, aunque no tan sabio como él; pero ahora por fin soy lo suficientemente sabio para sentir y atestiguar la verdad de sus reflexiones, que todo es vanidad y aflicción de espíritu. Esta verdad nunca se descubre o se siente lo suficiente por mera especulación; la experiencia es necesaria para la convicción, aunque tal vez en el a expensas de alguna moralidad”.