RESUMEN CAPAITULO 7 LIBRO DE DANIEL

 

 

 

  La pregunta justa es si las cosas a las que se hace referencia en la visión realmente encuentran tal correspondencia en el imperio romano y el papado, que los representarían con justicia si los símbolos se hubieran usado después de que ocurrieron los eventos. ¿Son como los que podríamos usar apropiadamente ahora para describir las porciones de esos eventos que son pasados, suponiendo que la referencia fuera a esos eventos? Para determinar esto, será apropiado referirse a las cosas en el símbolo, y preguntar si los eventos correspondientes a ellos han ocurrido realmente en el imperio romano y el papado. Recordando la exposición que se ha dado más arriba de la explicación proporcionada por el ángel a Daniel, las cosas allí referidas encontrarán un amplio y notable cumplimiento en el imperio romano y el poder papal.

(1) El cuarto reino, simbolizado por la cuarta bestia, está representado con precisión por el poder romano. Esto es cierto en cuanto al lugar que esa potencia ocuparía en la historia del mundo, suponiendo que las tres primeras se refirieran a la babilónica, la medopersa y la macedonia. Sobre esta suposición no hay necesidad de considerar el imperio Medo-Persa como dividido en dos, representado por dos símbolos; o el reino fundado por Alejandro -el asiático-macedonio- a diferencia del de sus sucesores. Así como el medo-persa era de hecho un dominio, también lo fue el macedonio bajo Alejandro, y en la forma de las cuatro dinastías en las que se dividió a su muerte, y hasta el momento en que todo fue subvertido por las conquistas romanas. En esta suposición, también, todo en el symbol yo se cumple. La cuarta bestia, tan poderosa, tan terrible, tan poderosa, tan diferente a todas las demás, armada con dientes de hierro y con garras de bronce, pisoteando y pisoteando toda la tierra, representa bien el dominio romano.

El símbolo es uno de los que ahora deberíamos usar apropiadamente para representar ese poder, y en todos los aspectos ese imperio estaba bien representado por el símbolo. Puede agregarse, también, que esta suposición se corresponde con la interpretación obvia del lugar paralelo en Daniel 2:33, Daniel 2:40, donde el mismo imperio es referido en la imagen por piernas y pies de hierro. Debe agregarse que este cuarto reino debe considerarse como prolongado a través de toda la continuidad del poder romano, en las diversas formas en que ese poder se ha mantenido sobre la tierra, tanto bajo el imperio como cuando se dividió en soberanías separadas, y cuando nuevamente se concentraron y encarnaron bajo el Papado. Ese cuarto poder o dominio habría de continuar, según la predicción aquí, hasta el establecimiento del reino de los santos. Entonces, ese reino de los santos ha venido, o ha sido establecido, o el cuarto reino, en alguna forma, todavía permanece.

La verdad es que en la profecía todo el dominio romano parece estar contemplado como uno solo, un poder poderoso y formidable que pisotea las libertades del mundo; oprimiendo y persiguiendo al pueblo de Dios - la verdadera iglesia; y manteniendo un dominio absoluto y arbitrario sobre las almas de los hombres, como una poderosa dominación que se interpone en el camino del progreso de la verdad y retiene el reinado de los santos en la tierra. En estos aspectos el dominio papal es, y ha sido, sino una prolongación, en otra forma, de la influencia de la Roma pagana, y todo el dominio puede representarse como uno, y puede simbolizarse por la cuarta bestia en la visión de Daniel. . Cuando ese poder cese, podemos, de acuerdo con la profecía, esperar el tiempo cuando el “reino será dado a los santos”, o cuando el verdadero reino de Dios será establecido en todo el mundo.

(2) De esta única soberanía, representada por la cuarta bestia, surgirían diez poderes o soberanías, representadas por los diez cuernos. Así como los cuernos aparecieron todos al mismo tiempo en la bestia, y no brotaron unos tras otros, así estos poderes serían simultáneos, y no serían una mera sucesión; y como todos los cuernos brotaron de la bestia, así estos poderes tendrían todos el mismo origen, y serían una porción del mismo poder ahora dividido en muchos. La pregunta entonces es si el poder romano se distribuyó de hecho en tantas soberanías en cualquier período como el que estaría representado por el surgimiento del cuerno pequeño, si eso se refiere al papado. Ahora, uno solo tiene que mirar en cualquier trabajo histórico, para ver cómo, de hecho, el poder romano se distribuyó y se dividió de esta manera en un gran número de reinos, o soberanías comparativamente pequeñas, ocupando las porciones del mundo una vez gobernadas por Roma.  En la decadencia del imperio, y a medida que surgía el nuevo poder representado por el “cuerno pequeño”, hubo una ruptura completa del único poder que se ejercía anteriormente, y de él surgieron una gran cantidad de estados y reinos.

Para ver que no hay dificultad en descifrar el número diez, o que se sugiere naturalmente alguna distribución y división del poder único, si vemos la tabla histórica de Lyman y encontramos los siguientes reinos o soberanías especificados como ocupando el mismo territorio que fue poseído por el imperio romano, y surgiendo de él, a saber, los vándalos, los alanos, los suevos, los hérulos, los francos, los visigodos, los ostrogodos, los borgoñones, los lombardos, los britanos. El imperio romano como tal había cesado, y el poder se distribuyó en un gran número de soberanías relativamente pequeñas, bien representadas en este período por los diez cuernos en la cabeza de la bestia. Incluso los mismos romanistas admiten que el imperio romano fue, por medio de las incursiones de las naciones del norte, desmembrado en diez reinos ; y Maquiavelo (Hist. de Flor. 1. i.), sin intención de proporcionar una ilustración de esta profecía, y probablemente sin ningún recuerdo de ella, ha mencionado estos nombres:

1, los ostrogodos en Moesia;

2, los visigodos en Panonia;

3, los Sueves y Alans en Gascoign y España;

4, los vándalos en África;

5, los francos en Francia;

6, los borgoñones en Borgoña;

7, los Heruli y Turingi en Italia;

8, los sajones y los anglos en Gran Bretaña;

9, los hunos en Hungría;

10, los lombardos primero sobre el Danubio, luego en Italia.

El arreglo propuesto por Sir Isaac Newton es el siguiente:

1, El reino de los vándalos y alanos en España y África;

2, el reino de los suevos en España;

3, el reino de los visigodos;

4, el reino de los alanos en Galia;

5, el reino de los borgoñones;

6, el reino de los francos;

7, el reino de los británicos;

8. el reino de los hunos;

9, el reino de los lombardos;

10, el reino de Rávena.

 

 Hay una ligera variación en el arreglos propuestos por el Sr. Mede, el obispo Lloyd y Sir Isaac Newton; pero aún así es notable que sea fácil distinguir ese número con un grado de certeza tan bueno, y particularmente, que debería haber sido sugerido por un romanista mismo. Incluso si no es posible establecer el número con estricta exactitud, o si todos los escritores no están de acuerdo con respecto a las dinastías que constituyen el número diez, debemos recordar el hecho de que estos poderes surgieron en medio de una gran confusión; que un reino surgió y otro cayó en rápida sucesión; y que no había toda la certeza de ubicación y límite que hay en los estados antiguos y establecidos. Una cosa es cierta, que nunca ha habido un caso en el que un imperio de gran poder se haya dividido en pequeñas soberanías, a las que esta descripción se aplicaría tan bien como al surgimiento de las numerosas dinastías en la división del vasto territorio. poder romano; y otra cosa es igualmente cierta, que si fuéramos a buscar ahora un símbolo apropiado del poderoso poder romano - de sus conquistas, y de la extensión de su dominio, y de la condición de ese imperio, en la época en que surgió el Papado, no pudimos encontrar un símbolo más impactante o apropiado que el de la terrible cuarta bestia con dientes de hierro y garras de bronce, pisoteando la tierra bajo sus pies, y con diez cuernos brotando de su cabeza.

(3) En medio de estos brotó un cuerno pequeño que tenía características notables. La pregunta ahora es, si esto no representa a Antíoco, si encuentra un cumplimiento apropiado en el papado. Ahora, con respecto a esta investigación, el más mínimo conocimiento de la historia y las afirmaciones del poder papal mostrará que había una sorprendente adecuación en el símbolo, tal adecuación, que si ahora deseáramos encontrar un símbolo que representara esto, no pudimos encontrar a nadie mejor adaptado a ello que el empleado por Daniel.

(a) El cuerno pequeño brotaría entre los demás, y se pararía entre ellos, como dividiendo el poder con ellos, o compartiendo o ejerciendo ese poder. Es decir, en el supuesto de que se refiera al Papado, el poder Papal brotaría del imperio romano; sería una de las soberanías entre las que se dividiría ese vasto poder, y compartiría con los otros diez el ejercicio de la autoridad. Sería una undécima potencia añadida a la decena. ¿Y quién puede ignorar que el poder papal al principio, cuando afirmó por primera vez la autoridad civil, mantuvo tal relación con el imperio romano desmoronado y dividido como esta? Fue solo uno de los poderes a los que pasó esa vasta soberanía.

(b) No brotaría al mismo tiempo que ellos, sino que surgiría en medio de ellos, cuando ya existían. Se les ve en visión como existiendo realmente juntos, y este nuevo poder se inicia entre ellos. ¿Qué podría ser más sorprendentemente descriptivo del papado: como un poder que surge cuando la gran autoridad romana se rompió en fragmentos y se distribuyó en una gran cantidad de soberanías? Entonces se vio surgir este nuevo poder, pequeño al principio, pero ganando fuerza gradualmente, hasta que superó a cualquiera de ellos en fuerza y asumió una posición en el mundo que ninguno de ellos tenía. La representación es exacta. No es una potencia extranjera la que los invadió; comienza en medio de ellos, brotando de la cabeza de la misma bestia y constituyendo parte de la misma dominación poderosa que gobernó el mundo.

(c) Sería pequeño al principio, pero pronto se volvería tan poderoso como para arrancar y desplazar a tres de los otros. ¿Y podría haberse escogido algún símbolo mejor que este para describir el poder papal? ¿Podríamos encontrar alguno ahora que lo describa mejor? Cualquiera necesita tener el más mínimo conocimiento de la historia del poder papal para saber que fue pequeño en sus comienzos y que su ascendencia sobre el mundo fue la consecuencia de un crecimiento lento pero constante. De hecho, tan débil fue en su comienzo, tan indefinidas fueron su primera apariencia y forma, que una de las cosas más difíciles en la historia es saber exactamente cuándo comenzó, o determinar la fecha exacta de su origen como un poder distinto.  Diferentes esquemas en la interpretación de la profecía giran totalmente en torno a esto. Vemos, de hecho, que el poder subsecuentemente marcó fuertemente en su carácter, y ejerciendo una poderosa influencia en el mundo -habiendo subyugadod naciones bajo su control; vemos causas en acción durante mucho tiempo que tienden a esto, y podemos rastrear su operación gradual en producirlo, pero el período exacto en que comenzó su dominio, cuál fue el primer acto característico del Papado como tal, lo que constituyó su comienzo preciso como un poder peculiar que mezcla y combina una autoridad civil y eclesiástica peculiar, nadie puede determinarlo con absoluta certeza. ¿Quién puede fijar la fecha exacta? ¿Quién puede decir con precisión cuándo fue? Es cierto que hubo varios actos distintos, o el ejercicio de la autoridad civil, en la historia temprana del Papado, pero cuál fue el comienzo preciso de ese poder nadie ha podido determinar con tanta certeza como para no dejar espacio por duda. Cualquiera puede ver con qué propiedad el comienzo de tal poder sería designado por un cuerno pequeño brotando entre otros.

(d) Llegaría a ser poderoso, porque el “cuerno pequeño” así creció hasta ser tan poderoso como para arrancar tres de los cuernos de la bestia. Del crecimiento del poder del Papado nadie que tenga algún conocimiento de la historia puede ignorarlo. Tenía en sujeción a las naciones, y reclamaba y ejercía el derecho de desplazar y distribuir coronas a su antojo.

(e) sometería a “tres reyes”; es decir, tres de los diez representados por los diez cuernos. El profeta vio esto en algún momento de su progreso cuando tres cayeron ante él, o fueron derribados por él. También podría haber habido otros puntos en su historia en los que se podría haber visto que había derrocado a más de ellos, tal vez a los diez completos, pero la atención fue atraída por el hecho de que, poco después de su ascenso, se vio que tres de los diez caer ante él. Ahora, con respecto a la aplicación de esto, se puede señalar:

(1) Que no se aplica, como ya se ha demostrado, a Antíoco Epífanes, sin sentido en el que derrocó a tres de los príncipes que ocupaban el trono en la sucesión de Alejandro, por no hablar del hecho de que estos eran reyes contemporaneous o reinos.

(2) No hay otro período en la historia, y no hay otros eventos a los que pueda aplicarse excepto a Antíoco o al papado.

(3) En la confusión que existió sobre la disolución del imperio romano, y los relatos imperfectos de las transacciones que ocurrieron en el surgimiento del poder papal, no sería maravilloso si fuera difícil encontrar eventos claramente registrados que sería en todos los aspectos un cumplimiento exacto y absoluto de la visión.

(4) Sin embargo, es posible distinguir el cumplimiento de esto con un buen grado de certeza en la historia del Papado. Si es aplicable al poder papal, lo que parece exigirse es que tres de estos diez reinos o soberanías sean desarraigados por ese poder; que deberían dejar de existir como soberanías separadas; que deben sumarse a la soberanía que debe brotar; y que, como reinos distintos, deberían dejar de jugar un papel en la historia del mundo. El Sr. Mede supone que las tres soberanías así trasplantadas o desarraigadas fueron las de los griegos, los longobardos y los francos. Sir Isaac Newton supone que eran el Exarcado de Rávena, los lombardos y el senado y ducado de Roma. Los reinos a los que supone que se refiere son los siguientes:

Primero. El Exarcado de Rávena. Éste de derecho pertenecía a los emperadores griegos. Esta fue la capital de sus dominios en Italia. Se rebeló por instigación del Papa y fue tomada por Astolphus, rey de los lombardos, que pensaba hacerse dueño de Italia. El Papa en su urgencia solicitó ayuda a Pipino, rey de Francia, quien entró en Italia, sitió a los lombardos en Pavía y los obligó a entregar el Exarcado y otros territorios en Italia. Estos no fueron devueltos al emperador griego  como debería haber sido en justicia, sino que, a petición del Papa, fueron entregados a Pedro y sus sucesores para posesión perpetua. “Y así”, dice Platina, “el nombre del Exarcado, que había continuado desde la época de Narsés hasta la toma de Rávena, ciento setenta años, se extinguió”. - Vidas de los Papas. Esto, según Sigonius, se efectuó en el año 755. De este período, dice Bp. Newton, siendo ahora los Papas convertidos en príncipes temporales, ya no fechan sus epístolas y bulas por los años del reinado del emperador, sino por los años de su propio avance a la silla papal.

En segundo lugar. El reino de los lombardos. Este reino fue problemático para los Papas. Los dominios del Papa fueron invadidos por Desiderio, en la época del Papa Adriano I. Nuevamente se hizo una solicitud al rey de Francia, y Carlos el Grande, el hijo y sucesor de Pipino, invadió a los lombardos; y deseoso de ensanchar sus propios dominios, conquistó a los lombardos, puso fin a su rey y dio una gran parte de su territorio al Papa. Este fue el final del reino de los lombardos, en el año 206 después de obtener posesiones en Italia, y en el año de nuestro Señor 774.  

En tercer lugar. Los Estados romanos se sometían a los Papas en sentido civil. Aunque espiritualmente sujeto al Papa, durante mucho tiempo el pueblo romano estuvo gobernado por un senado, retuvo muchos de sus antiguos privilegios y eligió tanto a los emperadores occidentales como a los papas. Este poder, sin embargo, como es bien sabido, pasó a manos de los Papas, y ha sido retenido por ellos hasta el presente, habiendo continuado el Papa siendo la cabeza tanto civil como eclesiástica. Toda apariencia de la libertad de la antigua Roma pasó, y este dominio romano, como tal, dejó de existir, quedando completamente absorbido en el Papado. Los sajones, los francos, etc., continuaron su independencia como poderes civiles; estos estados pasaron enteramente al dominio del Papa, y como reinos o soberanías independientes dejaron de serlo. Esta es la solución con respecto a los “tres cuernos” que debían ser arrancados, como lo da Bp. Newton. La certeza absoluta en un caso de este tipo no debe esperarse en la confusión e indefinición de esa parte de la historia, ni puede exigirse razonablemente.

Si hubo tres de estos poderes implantados en regiones que pasaron a estar sujetas al poder papal, y que desaparecieron o fueron absorbidos en aquel único dominio que constituye la peculiaridad del dominio papal, o que entraron en el estado papal romano, considerado como una soberanía por entre las naciones de la tierra, esto es todo lo que se requiere. El Sr. Faber supone que los tres han sido estos; los hérulo-turíngicos, los ostrogóticos y los lombardos, y dice de ellos que “fueron necesariamente erradicados en la presencia inmediata del papado, ante el cual se encontraban geográficamente, y que el principado temporal que lleva el nombre del patrimonio de Pedro, fue esculpido de la masa de sus dominios subyugados.” - Calendario Sagrado, vol. ii. pag. 102. Prof. Gaussen (Discourse on Popery: Ginebra, 1844) supone que los tres reyes o reinos a los que se hace referencia aquí eran los hérulos, los ostrogodos y los lombardos. Según Bower (Lives of the Popes, vol. ii. 108, edición del Dr. Cox, nota), los dominios temporales otorgados por Pipino al Papa, o de los cuales el Papa llegó a poseer como consecuencia de la intervención de los reyes de Francia , fueron los siguientes:

(1) El Exarcado de Rávena, que comprendía, según Sigonio, las siguientes ciudades: Rávena, Bolonia, Imola, Fienza, Forlimpoli, Forli, Cesena, Bobbio, Ferrara, Comachio. Adriá, Servia y Secchia

(2) La Pentápolis, que comprende Rimini, Pesaro, Coneha, Fano, Sinigalia, Ancono, Osimo, Umono, Jesi, Fossombrone, Monteferetro, Urbino, Cagli, Lucoli y Eugubio.

(3) La ciudad y el ducado de Roma, que contenía varias ciudades notables, que se habían retirado de toda sujeción al emperador, se habían sometido a Pedro desde la época del Papa Gregorio II. Véase también Bower, ii. 134, donde dice: “El Papa, por Carlomagno, había sido puesto en posesión del Exarcado, la Pentápolis y el ducado de Spoleti” (que abarca la ciudad y el ducado de Roma). Y de nuevo, en la misma página (nota): “El Papa poseyó el Exarcado, la Pentápolis y el ducado de Spoleti, con la ciudad y el ducado de Roma”. Debe recordarse que estas declaraciones son hechas por historiadores sin referencia a ningún supuesto cumplimiento de esta profecía, y sin alusión a ella, sino como asuntos de un simple hecho histórico, que ocurre en el curso regular de la historia. El hecho material que se debe establecer para mostrar que esta descripción del "cuerno pequeño" es aplicable al papado es que al comienzo de lo que era propiamente el papado, es decir, como supongo, la unión de los poder espiritual y temporal, o la asunción, de la autoridad temporal por el que era obispo de Roma, y que había sido considerado antes como un mero gobernante espiritual o eclesiástico, había una triple jurisdicción asumida o concedida, una triple dominación; o una unión bajo él mismo de lo que habían sido tres soberanías, que ahora desaparecieron como administraciones independientes, y cuyos distintos gobiernos ahora se fusionaron en la única soberanía del Papa. Ahora bien, que hubo, precisamente en este tiempo, o al comienzo del Papado, o cuando había aumentado tanto que se podía reconocer que tenía un lugar entre las soberanías temporales de la tierra, tal dominación unida, o tal unión de tres poderes separados bajo uno, será evidente a partir de un extracto del Sr. Gibbon. Está hablando de las recompensas conferidas al Papa por la raza de reyes carolingios, a causa del favor que les mostró al conferir la corona de Francia a Pipino, el mayordomo del palacio, dirigiendo en su favor sobre Childerico, el descendiente de Clodoveo, el Sr. Gibbon observa, en general (iii. 336), que "las obligaciones mutuas de los Papas y la familia carolingia forman el vínculo importante de la historia antigua y moderna, civil y eclesiástica". Luego procede:

(1) Especificar los regalos o favores que los Papas confirieron a la raza carolingia; y

(2) Las que, a cambio, Pipino y Carlomagno otorgaron a los Papas. En referencia a esto último, hace la siguiente declaración (iii. 338): “La gratitud de los carolingios fue adecuada a estas obligaciones, y sus nombres están consagrados como salvadores y bienhechores de la iglesia romana. Su antiguo patrimonio de haciendas y casas fue transformado por su generosidad en el dominio temporal de ciudades y provincias, y la donación del Exarcado fue la primicia de las conquistas de Pipino. Astolphus (rey de los lombardos) con un suspiro abandonó su presa; las llaves y los rehenes de las principales ciudades fueron entregados al embajador francés; y en nombre de su amo los presentó ante la tumba de Pedro. La amplia medida del Exarcado podía comprender todas las provincias de Italia que habían obedecido al emperador oa su vicegerente; pero sus estrictos y propios límites estaban incluidos en los territorios de Rávena, Bolonia y Ferrara; su dependencia inseparable era la Pentápolis, que se extendía a lo largo del Adriático desde Rímini hasta Ancona, y avanzaba por el interior del país hasta la cordillera de los Apeninos. En esta transacción, la ambición y la avaricia de los Papas han sido severamente condenadas.

Quizá la humildad de un sacerdote cristiano debería haber rechazado un reino terrenal, que no le era fácil gobernar sin renunciar a las virtudes de su profesión. Quizá un súbdito fiel, o incluso un enemigo generoso, habría estado menos impaciente por dividir el botín del bárbaro; y si el emperador hubiera encomendado a Esteban que solicitara en su nombre la restitución del Exarcado, no absolveré al Papa del reproche de traición y falsedad. Pero, en la interpretación rígida de las leyes, cada uno puede aceptar, sin cuestionamiento, lo que su benefactor le conceda sin injusticia. El emperador griego había abdicado o perdido su derecho al Exarctiate; y la espada de Astolphus fue rota por la espada más fuerte del carolingio. No fue por la causa del iconoclasta que Pipino expuso su persona y su ejército en una doble expedición más allá de los Alpes; poseía, y podía enajenar legítimamente sus conquistas; y a las importunidades de los griegos respondió piadosamente que ninguna consideración humana debería tentarlo a reanudar el don que había conferido al Romano Pontífice para la remisión de sus pecados y la salvación de su alma.

La espléndida donación fue concedida en supremo y absoluto dominio, y el mundo vio por primera vez a un obispo cristiano investido de las prerrogativas de príncipe temporal, la elección de magistrados, el ejercicio de la justicia, la imposición de impuestos y la riqueza de el palacio de Rávena. Al disolverse el reino Lombardo, los habitantes del ducado de Spoleti buscaron refugio de la tormenta, se raparon la cabeza a la manera de Rávena, se declararon siervos y súbditos de Pedro, y completaron, con esta rendición voluntaria, el círculo actual. del Estado Eclesiástico”. Lo siguiente se desprende de este extracto:

(a) Que aquí, según el Sr. Gibbon, fue el comienzo del poder temporal del Papa.

(b) Que esto fue propiamente, en el punto de vista arriba mencionado, el comienzo del Papado como un dominio distinto y peculiar.

(c) Que en este había un gobierno triple, o tres soberanías temporales unidas bajo él, y que constituían en ese momento, en el lenguaje del Sr. Gibbon, "el círculo actual del estado eclesiástico". Estaba, primero, el Exarcado de Rávena; en segundo lugar, la Pentápolis, “que”, dice, era su inseparable dependencia; y, en tercer lugar, el “ducado de Spoleti”, que, dice, “completaba el círculo actual del estado eclesiástico”. Esto fue después, sigue diciendo el Sr. Gibbon, muy "ampliado"; pero esta fue la forma en que el poder papal apareció por primera vez entre las soberanías temporales de Europa. De hecho, no encuentro que el reino de los lombardos estuviera, como se dice comúnmente, entre el número de soberanías temporales que quedaron sujetas a la autoridad de los Papas, pero sí encuentro que hubo tres soberanías temporales distintas que perdieron su existencia independiente, y que estaban unidos bajo aquella única autoridad temporal - constituyendo por la unión del poder espiritual y temporal aquel único reino peculiar.

 En Lombardía, el poder permaneció en manos de los propios reyes de los lombardos, hasta que ese reino fue sometido por las armas de Pipino y Carlomagno, y luego quedó sujeto a la corona de Francia, aunque durante un tiempo bajo el reinado nominal de su propios reyes.   Si se debe decir, que en el ininterpretación de este pasaje con respecto a los "tres cuernos" que fueron arrancados, o los tres reinos que así fueron destruidos, sería apropiado buscarlos entre los diez, en los que se dividió el gran reino, y que los tres arriba a que se hace referencia - el Exarcado de Rávena, la Pentápolis y el ducado de Spoleti y Roma - no eran propiamente de ese número, de acuerdo con la lista dada anteriormente, es necesario, en respuesta a esto, señalar solo los dos hechos principales en el caso:

(1) Que el gran poder romano en realidad estaba dividido en un gran número de soberanías que surgieron de sus ruinas, generalmente, pero no exactamente, representadas por diez; y

(2) Que el papado comenzó su carrera con un dominio concedido sobre los tres territorios antes mencionados, una parte, de hecho, del único gran dominio que constituye el poder romano, y en el mismo territorio. Es un hecho notable que los papas hasta el día de hoy lleven una triple corona -un hecho que no existe con respecto a otros monarcas- como si hubieran absorbido bajo sí mismos tres soberanías separadas y distintas; o como si representaran tres formas separadas de dominio. El resumen de lo dicho en la exposición de estos versos puede expresarse así:

(1) Que originalmente había una gran soberanía representada aquí por la “cuarta bestia”: el imperio romano.

(2) Que, de hecho, como lo confirma abundantemente la historia, este gran poder unido se dividió en un gran número de soberanías separadas e independientes, descritas de la manera más natural y obvia por diez, o tal como aparecería en un profético la visión sería diez, y tal como lo representan en realidad los historiadores que no tienen interés en el cumplimiento de la profecía, y no tienen ninguna referencia diseñada a lo que puede simbolizarse por los "diez cuernos".

(3) Que había otro poder peculiar y distinto que surgió de ellos, y que llegó a ser poderoso, un poder diferente a los demás, y diferente a todo lo que había aparecido antes en el mundo, que combinaba cualidades que no se encuentran en ninguna otra soberanía. - teniendo una relación peculiar al mismo tiempo con la única soberanía original, y con los diez en que se dividió - la prolongación, en un sentido importante, del poder de uno, y surgiendo de una manera peculiar entre los demás - ese peculiar poder eclesiástico y civil - el Papado - bien representado por el “cuerno pequeño”.

(4) Que, de hecho, este poder único absorbió en sí mismo tres de estas soberanías, aniquilándolas como poderes independientes y combinándolas en un dominio muy peculiar, debidamente representado por "arrancarlas".

(5) Que como símbolo apropiado, o emblema de tal dominación, todavía se usa una corona o diadema, sugiriendo de la manera más natural y obvia tal triple absorción de dominio.

(6) Que todo esto está realmente prefigurado por los símbolos empleados por el profeta, o que los símbolos son los que se emplearían naturalmente en la suposición de que estos eventos fueron diseñados para referirse a ellos.

(7) Y que no ha habido otros eventos históricos a los que estos notables símbolos puedan aplicarse de forma natural y evidente. Y si estas cosas son así, ¿cómo se explican sino suponiendo que Daniel fue inspirado? ¿Tiene el hombre alguna sagacidad natural que le permita sugerir tales símbolos que representan el futuro?

(d) Sería arrogante y orgulloso, “hablando grandes palabras contra el Altísimo”. Ningún protestante dudará de que esto es cierto del papado; nadie familiarizado con la historia se atreverá a cuestionarlo. Las pretensiones arrogantes del Papado se han manifestado en toda la historia de ese poder, y nadie puede dudar que sus asunciones han sido, en realidad, por justa interpretación, “un hablar de grandes palabras contra Dios”. El Papa ha reclamado, o ha permitido que le sean conferidos, nombres y prerrogativas que sólo pueden pertenecer a Dios. Los hechos allí referidos son todo lo que es necesario para ilustrar este pasaje, en la suposición de que se refiere al Papado.  

(e) Este sería un poder perseguidor - "haciendo guerra contra los santos" y "desgastando a los santos del Altísimo". ¿Puede alguien dudar de que esto es cierto del papado? La Inquisición; las “persecuciones de los valdenses”; los estragos del duque de Alba; los incendios de Smithfield; las torturas en Goa; de hecho, se puede apelar a toda la historia del papado como prueba de que esto es aplicable a ese poder. Si algo pudo haber “agotado a los santos del Altísimo” - pudo haberlos cortado de la tierra para que la religión evangélica se hubiera extinguido, habrían sido las persecuciones del poder Papal. En el año 1208, el papa Inocencio III proclamó una cruzada contra los valdenses y albigenses, en la que perecieron un millón de hombres. Desde el comienzo de la orden de los jesuitas, en el año 1540 al 1580, novecientos mil fueron destruidos. Ciento cincuentamil perecieron por la Inquisición en treinta años. En los Países Bajos, cincuenta mil personas fueron ahorcadas, decapitadas, quemadas o enterradas vivas por el delito de herejía, en el espacio de treinta y ocho años desde el edicto de Carlos V contra los protestantes hasta la paz de Chateau Cambresis en 1559. Dieciocho mil sufridos por manos del verdugo, en el espacio de cinco años y medio, durante la administración del Duque de Alba. De hecho, el más mínimo conocimiento de la historia del Papado, convencerá a cualquiera de que lo que aquí se dice de "hacer la guerra a los santos" Daniel 7:21, y "desgastar a los santos del Altísimo" Daniel 7:25, es estrictamente applicable a ese poder, y describirá con precisión su historia. Ha habido, de hecho, otros poderes perseguidores, pero ninguno al que este lenguaje sería tan aplicable, y ninguno que sugiera con tanta naturalidad. En prueba de esto, sólo es necesario referirse a la historia del Papado, ya lo que ha hecho para extirpar a los que han profesado una fe diferente. Que cualquiera recuerde:

(1) La persecución de los valdenses;

(2) Los actos del duque de Alba en los Países Bajos;

(3) La persecución en Inglaterra bajo María Estuardo;

(4) La Inquisición;

(5) Los intentos, demasiado exitosos, de extinguir todos los esfuerzos de reforma en Italia y España en la época de Lutero y Calvino, y

(6) los intentos de sofocar la Reforma en Alemania y Suiza, todos los cuales fueron directamente originados o sancionados por el Papado, y todos con el mismo fin, y no verá razón para dudar de que el lenguaje aquí es estrictamente aplicable a ese poder, y que no ha habido gobierno en la tierra que pudiera ser tan naturalmente sugerido por él.  En efecto, ¿quién puede contar todos los que han perecido solo en la Inquisición?

(h) Reivindicaría el poder legislativo: “pensar en cambiar los tiempos y las leyes”. El caldeo original aquí puede traducirse, como lo hacen Gesenius y DeWette, tiempos fijos, tiempos establecidos o temporadas festivas. La palabra aquí, dice Gesenius (Lexicon), se “habla de temporadas sagradas, festivales”, y no puede haber duda de que en este lugar se refiere a instituciones religiosas. El significado es que reclamaría el control sobre tales instituciones o festivales, y que los nombraría o cambiaría a su antojo. Aboliría o modificaría las instituciones existentes de ese tipo, o instituiría otras nuevas, según le pareciera bien. Esto sería aplicable, entonces, a algún poder que reclamara autoridad para prescribir instituciones religiosas y cambiar las leyes de Dios. Nadie, además, puede dejar de ver un cumplimiento de esto en los reclamos del Papado, al establecer una jurisdicción sobre las temporadas de festivales y ayunos; y al exigir que las leyes de los reinos sean modeladas de tal manera que sustenten sus pretensiones, y al modificar las leyes de Dios tal como se revelan en la Biblia. El derecho de deponer y establecer reyes; de fijar los límites de las naciones; de regalar coronas y cetros; y de ejercer dominio sobre las estaciones sagradas, las costumbres, las diversiones de las naciones, todo esto, como se ilustra bajo el Papado, no dejará duda de que todo esto encontrará un amplio cumplimiento en la historia de ese poder. El Papa ha pretendido ser la cabeza de la iglesia, y ha afirmado y ejercido el derecho de señalar estaciones sagradas; de abolir las instituciones antiguas; de introducir innumerables ocasiones festivas nuevas, prácticamente abrogando las leyes de Dios en una gran variedad de temas. Solo necesitamos referirnos, en ilustración de esto:

(a) A la pretensión de infalibilidad, mediante la cual se afirma una jurisdicción absoluta que cubre todo el terreno;

(b) A todas las leyes relativas a la adoración de imágenes, tan directamente frente a las leyes de Dios;

(c) Al celibato del clero, anulando una de las leyes del cielo en relación con el matrimonio;

(d) A toda la doctrina con respecto al purgatorio;

(e) A la doctrina de la transubstanciación;

(f) A la abolición práctica del sábado cristiano mediante la designación de numerosos días santos para ser observados como igualmente sagrados;

(g) A la ley que niega la copa a los laicos, contrariamente al mandamiento del Salvador; y

(h) En general al control absoluto reclamado por el papado sobre todo el tema de la religión.

De hecho, nada caracterizaría mejor este poder que decir que afirmaba el derecho a “cambiar los tiempos y las leyes”. Y a todo esto habría que añadir otra característica Daniel 7:8, que “tendría ojos de hombre”; es decir, se distinguiría por una sagacidad clarividente. ¿Podría aplicarse esto tan apropiadamente a cualquier otra cosa como a la diplomacia profunda, astuta y de largo alcance de la corte de Roma; a la sagacidad del jesuita; a la hábil política que sometió al mundo a sí mismo?

Estas ilustraciones no dejan duda, me parece a mí, que todo lo que aquí se dice encontrará un amplio cumplimiento en el Papado, y que se debe considerar que tiene un reference a ese poder. Si es así, sólo queda, indagar qué, según su interpretación, debemos esperar que ocurra aún, o qué luz arroja este pasaje sobre eventos que aún son futuros. Esta interpretación ilustra el origen, el crecimiento, el carácter general y la influencia de este poder hasta un período distante. Lo que queda es la indagación, del pasaje que tenemos ante nosotros, cuánto tiempo continuará esto y qué debemos anticipar con respecto a su caída. Los siguientes puntos, entonces, parecerían estar claros, en el supuesto de que esto se refiera al poder Papal:

Ha de continuar un período definido desde su establecimiento, Daniel 7:25. Esta duración se menciona como “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo” - tres años y medio - mil doscientos sesenta días - mil doscientos sesenta años.   La única dificultad al respecto, si esa interpretación es correcta, es determinar el momento en que realmente comenzó el Papado -el terminus a quo- y esto ha dado lugar a toda la diversidad de explicaciones entre los protestantes. Suponiendo cualquier momento como el período en que surgió el poder papal, como una fecha a partir de la cual calcular, es fácil calcular a partir de esa fecha y fijar algún período -terminus ad quem- al que se refiere, y que puede verse como el momento del derrocamiento de ese poder. Pero no hay nada más difícil en la historia que la determinación del tiempo exacto en que comenzó propiamente el papado: es decir, cuando comenzó en el mundo la dominación peculiar que se entiende justamente por ese sistema; o cuáles fueron sus primeros actos distintivos. La historia no ha marcado tanto ese período que no quede lugar a dudas. No le ha fijado fechas definidas; y hasta el día de hoy no es fácil distinguir el momento en que comenzó ese poder, o designar cualquier evento en un cierto período que seguramente lo marcará. Parece haber sido un crecimiento gradual, y su comienzo no ha sido tan definitivamente caracterizado como para permitirnos demostrar con absoluta certeza el tiempo hasta el cual se extenderán los mil doscientos sesenta años.

Diferentes escritores han asignado diferentes períodos para el surgimiento del Papado, y diferentes actos como el primer acto de ese poder; y todas las profecías en cuanto a su terminación dependen del período que se fija como el momento de su surgimiento. Esto es lo que ha conducido a tantas conjeturas, y que ha sido motivo de tanta desilusión, y que arroja tanta oscuridad ahora sobre todos los cálculos en cuanto a la terminación de ese poder. En nada es más clara la Escritura que en que ese poder será destruido; y si pudiéramos determinar con exactitud la fecha de su origen, habría poco peligro de errar en cuanto a su cierre. Los distintos plazos que se han fijado como fecha de su origen han sido principalmente los siguientes:

(1) Un edicto publicado por Justiniano (533 d.C.), y una carta dirigida por él al mismo tiempo al Papa, en la que lo reconocía como cabeza de las iglesias, confiriéndole así un título perteneciente únicamente al Salvador, y poniéndose a sí mismo y al imperio bajo el dominio del obispo de Roma. - Duffield sobre las Profecías, p. 281.

(2) El decreto del emperador Focas (606 d.C.), confirmando lo que había hecho Justiniano y sancionando el código de leyes promulgado por él; un código de leyes basado en la supremacía reconocida del Papa, y que se convirtió en la base de la legislación europea durante siglos; y confiriéndole el título de “Obispo Universal”.

(3) El acto del Papa Esteban, por el cual, cuando fue apelado por el pretendiente a la corona de Francia, confirmó a Pipino en el reino, y apartó a Childerico III y, a cambio, recibió de Pipino el Exarcado de Rávena y la Pentápolis. Esto ocurrió alrededor del año 752 d.C.

(4) La opinión del Sr. Gibbon (4:363), que Gregorio VII fue el verdadero fundador del poder papal. "Gregorio VII", dice él, "quien puede ser adorado o detestado como el fundador de la monarquía papal, fue expulsado de Roma y murió en el exilio en Salerno". Gregorio se convirtió en Papa en 1073 d.C. Estas diferentes fechas, si se asumieran como la base del poder papal, sumando cada uno de los períodos de 1260 años, conducirían respectivamente a los años 1793, 1866, 2012 y 2333, como el período de la terminación del poder papal. dominio papal. Como este es un punto de gran importancia en la explicación de las profecías, puede ser apropiado examinar estas opiniones un poco más en detalle. Pero para ello es necesario tener una concepción clara de lo que es el Papado como dominación distinta, o lo que constituye su peculiaridad, tal como lo ven los escritores sagrados, y como de hecho ha existido y existe en el mundo; y con respecto a esto puede haber poca diferencia de opinión.

No es un mero poder eclesiástico - no es una mera dominación espiritual - no es el control de un obispo como tal sobre una iglesia o una diócesis - ni es un mero dominio temporal, pero es manifiestamente la unión de los dos: ese dominio peculiar que el obispo de Roma ha pretendido, como resultado de su primacía como cabeza de la iglesia, y de un poder también temporal, afirmado al principio sobre una jurisdicción limitada, pero en última instancia, y como consecuencia natural, sobre todas las demás soberanías, y reclamando el dominio universal. No encontraremos el Papado, o el dominio papal como tal, claramente, en el mero gobierno espiritual del primer obispo de Roma, ni en ese mero dominio espiritual, por más extenso que sea, sino en esa unión de los dos, cuando, en virtud de un pretendido derecho divino, surgió un dominio temporal que finalmente se extendió sobre Europa, reivindicando la autoridad para disponer de coronas; poner reinos bajo interdicto y absolver a los súbditos de su lealtad. Si podemos encontrar el comienzo de esta afirmación, el germen de este tipo peculiar de dominación, sin duda habremos encontrado el comienzo del papado, el terminus a quo, tal como lo vieron los profetas, el punto desde el cual debemos partir para tener en cuenta al determinar la cuestión de su duración.

Con este punto de vista, entonces, de la naturaleza del Papado, es apropiado preguntar cuándo comenzó, o cuál de los períodos a los que se hace referencia, si alguno, puede ser propiamente considerado como el comienzo.

I. El edicto de Justiniano, y la carta al obispo de Roma, en la que lo reconoció como cabeza de la iglesia, 533 d.C. Esto ocurrió bajo Juan II, considerado como el quincuagésimo quinto obispo de Roma. La naturaleza de esta aplicación de Justiniano al Papa, y el honor conferido a él, fue esta: en toda ocasión de controversia en la iglesia, sobre la cuestión de si “una persona de la Trinidad padeció en la carne”, los monjes de Constantinopla, temerosa de ser condenada bajo un edicto de Justiniano por herejía al negar esto, solicitó al Papa que decidiera el punto. Justiniano, que se deleitaba mucho en investigaciones de esa naturaleza y que mantenía la opinión opuesta sobre ese tema, también hizo su llamado al Papa. Habiendo, por tanto, redactado un largo credo, que contenía el artículo en disputa entre los demás, envió a dos obispos con él a Roma, y expuso todo el asunto ante el Papa. Al mismo tiempo, escribió una carta al Papa, felicitándolo por su elección, asegurándole que la fe contenida en la confesión que le envió era la fe de toda la Iglesia oriental, y rogándole que declarara en su respuesta que él recibió en su comunión a todos los que profesaban esa fe, y a ninguno que no lo hiciera. Para añadir peso a la carta, la acompañó con un regalo para Pedro, consistente en varios cálices y otros vasos de oro, enriquecidos con piedras preciosas. A partir de esta deferencia hacia el Papa, por parte del emperador, y de este sometimiento a él, como cabeza de toda la iglesia, de una cuestión importante por determinar, se ha argumentado que este fue propiamente el comienzo del Papado, y que los mil doscientos sesenta años se contarán desde allí. Pero contra esta opinión las objeciones son insuperables, porque:

(a) No había aquí nada de lo que propiamente constituye el papado: la unión peculiar del poder temporal y espiritual; o la peculiar dominación que ese poder ha ejercido sobre el mundo. Todo lo que ocurrió fue la mera deferencia que un emperador mostró a alguien que afirmaba ser la cabeza espiritual de la iglesia, y que mucho antes lo había afirmado. No hubo cambio - ningún comienzo propiamente dicho - ningún comienzo de una nueva forma de dominación sobre la humanidad, como lo ha sido el Papado.

(b) Pero, de hecho, hubo, después de todo, poca deferencia real hacia el Papa en este caso. “Poca o ninguna cuenta”, dice Bower, “debería hacerse de esa extraordinaria deferencia (la deferencia mostrada al llevar esta pregunta ante el Papa). Justiniano rindió gran deferencia al Papa, así como a todos los demás obispos, cuando estuvieron de acuerdo con él; pero ninguno en absoluto cuando no lo hicieron, considerándose él mismo al menos tan calificado como el mejor de ellos, y ciertamente lo estaba, para decidir controversias sobre la fe; y pronto lo veremos entrar en las listas con su santidad mismo” - Vidas de los Papas, i. 336.

II. La segunda fecha que se le ha asignado al origen del Papado es el decreto hecho por el emperador Focas (606 d.C.), por el cual, se dice, continuó la concesión hecha por Justiniano. Este acto fue el siguiente: Bonifacio III, cuando fue nombrado obispo de Roma, confiando en el favor y la parcialidad que Focas le había mostrado, lo convenció de revocar el decreto que establecía el título de "Obispo Universal" en el obispo de Constantinopla, y obtuvo otro fijando ese título para sí mismo y sus sucesores. El decreto de Focas, concediendo este título, en verdad no ha llegado hasta nosotros; pero ha sido el testimonio común de los historiadores que tal título fue conferido.   El hecho afirmado aquí ha sido puesto en duda, y Mosheim supone que descansa en la autoridad de Baronio. "Sin embargo", dice él, "es seguro que algo de este tipo ocurrió". Pero hay serias objeciones a que consideremos esto como propiamente el comienzo del Papado como tal. Para:

(a) Este no fue el comienzo de esa peculiar dominación, o forma de poder, que el Papa ha afirmado y mantenido. Si se confería este título, no impartía ningún poder nuevo; no cambió la naturaleza de esta dominación; de hecho, no hizo que el obispo romano fuera diferente de lo que era antes. Todavía estaba, en todos los aspectos, sujeto al poder civil de los emperadores, y no tenía control más allá del que ejercía en la iglesia.

(b) E incluso este poco fue retirado por la misma autoridad que lo otorgó, la autoridad del emperador de Constantinopla, aunque desde entonces siempre ha sido reclamado y afirmado por el mismo Papa.   Es cierto que, como consecuencia de que este título fue conferido a los Papas, comenzaron a aferrarse al poder ya aspirar al dominio temporal; pero aun así no hubo una comprensión formal de tal poder que surgiera de la asunción de este título, ni se estableció tal dominio temporal como resultado inmediato de tal título. El acto, por lo tanto, no fue lo suficientemente marcado, distinto y decisivo para constituir una época, o el comienzo de una era, en la historia del mundo, y el surgimiento del papado no puede fecharse con propiedad a partir de eso. Este fue sin duda uno de los peldaños por los cuales ese peculiar poder se elevó a su grandeza, o que contribuyó a sentar las bases de sus posteriores pretensiones, su arrogancia y su orgullo; pero es dudoso si fue un evento tan importante que caracterizó al papado como para ser considerado como el origen o el terminus a quo para determinar el tiempo de su continuación.

Sin embargo, fue en vista de esto, y con esto considerado como propiamente el origen del papado, que el reverendo Robert Fleming, en su trabajo sobre el ascenso y la caída del papado, publicado por primera vez en 1701, pronunció el siguiente notable lenguaje, basado en sus cálculos con respecto a la continuación de ese poder: “Si podemos suponer que el Anticristo comenzó su reinado en el año 606, los mil doscientos sesenta años adicionales de su duración, si fueran años julianos u ordinarios, serían conducir hasta el año 1866, como el último período del monstruo de siete cabezas. Pero siendo sólo años proféticos (de 360 días), debemos desechar dieciocho años para llevarlos a la medida exacta de tiempo que el Espíritu de Dios designa en este libro. Y así, el período final del usurpati papal (suponiendo que efectivamente se levantó en el año 606) debe concluir con el año 1848. Ya sea que esto se considere como una mera conjetura feliz, el que tuvo éxito uno entre miles que han fracasado, o como resultado de un cálculo adecuado respecto al futuro, nadie al compararlo con los acontecimientos del año 1848, cuando el Papa fue expulsado de Roma, y cuando se estableció un gobierno popular en el mismo sede del poder papal, puede dejar de ver que es notable si se considera que fue pronunciada hace un siglo y medio. Si es el cálculo correcto, y si la caída temporal del gobierno papal debe considerarse como el primero de una serie de eventos que finalmente terminarán en su destrucción, el tiempo debe determinarlo. Las razones antes mencionadas, sin embargo, y las que se sugerirán en favor de un comienzo diferente de ese poder, hacen más probable, en la actualidad, que se asigne un período diferente para su fin.

III. La tercera fecha que se ha asignado como el comienzo del Papado es la concesión de Pipino antes mencionada, 752 d.C. Esta concesión conferida por Pipino fue confirmada también por Carlomagno y sus sucesores, y fue sin duda en este período cuando el papado comenzó a ocupar su lugar entre las soberanías de Europa. A favor de esta opinión, que esto fue propiamente el surgimiento del papado, el terminus a quo de la profecía, se pueden instar las siguientes consideraciones:

(a) Tenemos aquí un acto definido, un acto que es palpable y aparente, que caracteriza el progreso de esta dominación sobre los hombres.

(b) Aquí tenemos propiamente el comienzo del dominio temporal, o el primer ejercicio reconocido de ese poder en actos de soberanía temporal: dar leyes, afirmar el dominio, blandir un cetro temporal y llevar una corona temporal. Todos los actos anteriores habían sido de carácter espiritual, y toda la deferencia al obispo de Roma había sido de naturaleza espiritual. A partir de entonces, sin embargo, fue reconocido como príncipe temporal y ocupó su lugar como tal entre las cabezas coronadas de Europa.

(c) Este es propiamente el comienzo de esa poderosa dominación que el Papa ejerció sobre Europa, un comienzo que, aunque pequeño al principio, finalmente se volvió tan poderoso y arrogante como para reclamar jurisdicción sobre todos los reinos de la tierra, y el derecho a absolver súbditos from su lealtad, poner reinos bajo interdicto, disponer de coronas, ordenar la sucesión de príncipes, gravar a todas las personas y disponer de todos los países recién descubiertos.

(d) Esto concuerda mejor con las profecías que cualquier otro evento que haya ocurrido en el mundo, especialmente con la profecía de Daniel, del surgimiento del cuerno pequeño, y el hecho de que ese cuerno pequeño arrancó otros tres del diez en que se dividía el cuarto reino.

(e) Y debe agregarse que esto concuerda con la idea sostenida todo el tiempo en las profecías, que este sería propiamente el cuarto imperio prolongado. El quinto imperio o reino será el reinado de los santos, o el reinado de la justicia en la tierra; el cuarto se extiende hacia abajo en sus influencias y poder hasta eso. De hecho, este poder romano se concentró así en el papado. Se cambió la forma, pero era el poder romano el que estaba a la vista de los profetas, y éste se contemplaba en sus diversas fases, como pagano y nominalmente cristiano, hasta que comenzara el reinado de los santos, o el reino de Dios. ser configurado Pero fue solo en el tiempo de Esteban, y por el acto de Pipino y Carlomagno, que ocurrió este cambio, o que este dominio de carácter temporal se estableció en el Papado, y que el Papa fue reconocido como teniendo este poder temporal. Esto fue consumado de hecho en Hildebrando, o Gregorio VII (Gibbon, iii. 353, iv. 363), pero este gran poder propiamente tuvo su origen en la época de Pipino.

IV. La cuarta fecha asignada para el origen del Papado es la época de Hildebrando, o Gregorio VII. Este es el período asignado por el Sr. Gibbon. Con respecto a esto, comenta (vol. iv. p. 363), “Gregorio Séptimo, quien puede ser adorado o detestado como el fundador de la monarquía papal, fue expulsado de Roma y murió en el exilio en Salerno”. Y nuevamente (vol. iii. p. 353), dice de Gregorio: “Después de una larga serie de escándalos, la sede apostólica fue reformada y exaltada por la austeridad y el celo de Gregorio VII. Aquel monje ambicioso dedicó su vida a la ejecución de dos proyectos:

A. Fijar en el colegio cardenalicio la libertad e independencia de elección, y abolir para siempre el derecho o usurpación de los emperadores y del pueblo romano.

B. Otorgar y reanudar el Imperio Occidental como feudo o beneficio de la iglesia, y extender su dominio temporal sobre los reyes y reinos de la tierra.

Después de una contienda de cincuenta años, el primero de estos designios se llevó a cabo con el firme apoyo del orden eclesiástico, cuya libertad estaba ligada a la del jefe. Pero el segundo intento, aunque fue coronado con algún éxito aparente y parcial, ha sido vigorosamente resistido por el poder secular, y finalmente extinguido por la mejora de la razón humana.”

Sin embargo, si las opiniones sugeridas anteriormente son correctas; o si miramos el Papado como lo fue en la época de Hildebrando, debe ser evidente que este no fue el surgimiento ni el origen de esa dominación peculiar, sino que fue solo la realización y finalización del plan trazado mucho antes para establecer un dominio temporal sobre la humanidad.

Cabe agregar, que cualquiera de los tres primeros períodos referidos a ser considerados como el tiempo del surgimiento del Papado, si les sumamos el período profético de 1260 años, estamos ahora en medio de escenas sobre las cuales el ojo profético descansado, y no podemos, como justos intérpretes de la profecía, sino considerar que esta poderosa dominación se precipita hacia su caída. Parecería probable, entonces, que de acuerdo con la explicación más obvia del tema, en este momento no estamos lejos de la terminación y caída de ese gran poder, y que se puede esperar que los eventos ocurran alrededor de este período del mundo, que estará conectado con su caída.

Su poder será quitado como por un juicio solemne - si el trono fue establecido, y Dios iba a salir para pronunciar juicio sobre este poder para derrocarlo, Daniel 7:10-11, Daniel 7:26. Esta destrucción del poder al que se hace referencia debe ser absoluta y total, como si "la bestia fuera inmolada, y el cuerpo entregado a la llama ardiente" - "y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el final. ” Esto denotaría la destrucción absoluta de este poder peculiar - su total cesación en el mundo; es decir, la destrucción absoluta de lo que había constituido su peculiaridad -el poder prolongado de la bestia del cuarto reino- concentrado y encarnado en lo representado por el cuerno pequeño. Si se aplica al poder romano, o al cuarto reino, significa que ese poder que se habría prolongado bajo el dominio del representado por el cuerno pequeño, cesaría por completo, como si el cuerpo de la bestia hubiera sido quemado.

Si se aplica al poder representado por el “cuerno pequeño” - el Papado - significa que ese poder que surgió entre los demás, y que se volvió tan poderoso - encarnando tanto del poder de la bestia, desaparecería por completo como un poder eclesiástico-civil. cesaría su dominio, y como uno de los poderes gobernantes de la tierra desaparecería. Esto se lograría mediante alguna manifestación Divina notable, como si Dios viniera en majestad y poder para juzgar y pronunciar una sentencia; es decir, el derrocamiento sería decisivo, y tan manifiestamente el resultado de la interposición divina como si Dios lo hiciera por un acto formal de juicio. En el derrocamiento de ese poder, cada vez que ocurra, sería natural, de esta profecía, anticipar que habría algunas escenas de conmoción y revolución directamente relacionadas con él, como si Dios estuviera pronunciando sentencia sobre él; algunos cambios importantes en las naciones que habían reconocido su autoridad, como si el gran Juez de las naciones viniera a hacer valer su propio poder y su propio derecho de gobernar y disponer de los reinos de la tierra a su antojo.

(C) Es de prever que el poder al que se hace referencia será destruido a causa de su orgullo y arrogancia.   Es decir, cualquier poder que haya sobre la tierra en el tiempo al que se hace referencia que será propiamente el de la cuarta bestia o reino, será quitado a causa de los reclamos establecidos y mantenidos por el “cuerno pequeño”: “Yo vi por la voz de las grandes palabras que hablaba el cuerno; Estuve mirando hasta que mataron a la bestia, etc.”, Daniel 7:11. En el supuesto de que esto se refiera al papado, lo que se esperaría sería que el orgullo y la arrogancia de ese poder como tal, es decir, como un poder eclesiástico que reclama el dominio sobre las cosas civiles y ejerce la autoridad civil, sería tal. que el poder romano - el poder remanente del cuarto reino - sería quitado, y su dominio sobre el mundo cesaría. Esa vasta dominación romana que una vez pisoteó la tierra, y que aplastó y oprimió a las naciones, aún persistiría, como la vida prolongada de la bestia, hasta que, a causa de la arrogancia y el orgullo del Papado, sería completamente arrebatada. Si uno fuera a juzgar el significado de esta profecía sin intentar aplicarla a eventos pasajeros particulares, diría que se cumpliría con algunos eventos como estos: si el pueblo sobre el cual se extendería el poder civil romano prolongado, y sobre quienes el cetro eclesiástico o papal se balancearía, debido al orgullo y la arrogancia del Papado, se levantarían en su poder, y exigirían la libertad - eso sería de hecho el fin del poder prolongado de la cuarta bestia; y sería a causa de las "grandes palabras que habló el cuerno", y sería en todos los aspectos un cumplimiento del lenguaje de esta profecía. Si tal fin de este poder ha de ocurrir, el tiempo lo determinará.

(D) Simultáneamente con este evento, como resultado de esto, debemos anticipar tal expansión de la verdad y la justicia, y tal reinado de los santos en la tierra, como sería simbolizado apropiadamente por la venida del Hijo del hombre. al anciano de días para recibir el reino, Daniel 7:13-14. Como se muestra en la interpretación de esos versículos, esto no implica necesariamente que habría una aparición visible del Hijo del hombre, o algún reinado personal, sino que habría tal renovación del reino al Hijo del hombre y a los santos, como sería propiamente simbolizado por tal representación. Es decir, habría grandes cambios; habría un rápido progreso de la verdad; habría una difusión del evangelio; habría un cambio en los gobiernos del mundo, de modo que el poder pasaría a manos de los justos, y ellos de hecho gobernarían. A partir de ese momento los "santos" recibirían el reino, y los asuntos del mundo se pondrían sobre una nueva base. A partir de ese período podría decirse que comenzaría el reinado de los santos; es decir, habría tales cambios a este respecto que eso constituiría una época en la historia del mundo - el propio comienzo del reinado de los santos en la tierra - el establecimiento del nuevo y final dominio en el mundo. Si hubiera tales cambios, tan marcado progreso, tales facilidades para la difusión de la verdad, tales nuevos métodos para propagarla, y un éxito tan seguro, cediendo toda oposición y cesando la persecución, que constituiría propiamente una época o era. en la historia del mundo, que estaría conectada con la conversión del mundo a Dios, esto cumpliría justamente con la interpretación de esta profecía; Ocurriendo esto, habría ocurrido todo lo que podría demostrarse claramente que está implícito en la visión.

(E) Debemos esperar un reinado de justicia en la tierra. Sobre el carácter de lo que debemos esperar de las palabras de la profecía. La profecía nos autoriza a anticipar un tiempo cuando habrá un predominio general de la religión verdadera; cuando el poder en el mundo esté en manos de hombres buenos, de hombres temerosos de Dios; cuando las leyes Divinas serán obedecidas - siendo reconocidas como las leyes que han de regir a los hombres; cuandolas instituciones civiles del mundo serán penetradas por la religión y moldeadas por ella; cuando no habrá obstáculos para el libre ejercicio de la religión, y cuando de hecho el poder reinante en la tierra será el reino que el Mesías establecerá. No hay nada más seguro en el futuro que tal período, ya eso tienden todas las cosas. Tal período cumpliría todo lo que está bastante implícito en esta maravillosa profecía, y la fe y la esperanza deberían mirar hacia adelante con calma y confianza. Para que trabajen y oren los que aman a su Dios ya su raza; y con la seguridad cierta de que tal período llegará, deberíamos alegrarnos en medio de toda la oscuridad moral que existe en el mundo, y en todo lo que ahora nos desalienta en nuestros esfuerzos por hacer el bien.