LIBRO DE DANIEL Capítulo 7; 25-28

 

 

 

Daniel 7:25  Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo.

Daniel 7:26  Pero se sentará el Juez, y le quitarán su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin,

Daniel 7:27  y que el reino, y el dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán.

Daniel 7:28  Aquí fue el fin de sus palabras. En cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron y mi rostro se demudó; pero guardé el asunto en mi corazón.

 

    Sería orgulloso, ambicioso y particularmente arrogante contra Dios. El caldeo aquí traducido contra - לצד letsad - significa, literalmente, en, o en contra de la parte de eso, y luego en contra. Vulgata contra; Griego πρὸς pros. esto se cumpliria en uno que blasfemaría a Dios directamente; o que se rebelara contra su gobierno y autoridad; o quién se quejaría de su administración y leyes; o que pronunciaría palabras duras y de reproche contra sus verdaderas pretensiones. Encontraría un cumplimiento, obviamente, en un opositor abierto de las pretensiones y la autoridad del Dios verdadero; o en uno cuyo espíritu y alcance de pretensiones podría ser justamente interpretado como de hecho una pronunciación de grandes palabras contra él. Hablará grandes palabras contra el Altísimo - Sermones quasi Deus loquetur; “Hablará como si fuera Dios”. Entonces San Jerónimo cita a Símaco. A nadie se le puede aplicar esto tan bien o tan plenamente como a los papas de Roma. Han asumido la infalibilidad, que pertenece sólo a Dios. Profesan perdonar los pecados, lo cual pertenece sólo a Dios. Profesan abrir y cerrar el cielo, que pertenece sólo a Dios. Profesan ser más altos que todos los reyes de la tierra, que pertenece sólo a Dios. ¡Y van más allá de Dios al pretender liberar a naciones enteras de su juramento de lealtad a sus reyes, cuando tales reyes no les agradan! Y van en contra de Dios cuando dan indulgencias por el pecado. ¡Esta es la peor de todas las blasfemias!

Y desgastará a los santos - Por guerras, cruzadas, masacres, inquisiciones y persecuciones de todo tipo.   Este sería un poder perseguidor. Es decir, se caracterizaría por una persecución de los verdaderos santos, de aquellos que eran verdaderamente amigos de Dios y que le servían. ¿Qué no han hecho de esta manera contra todos aquellos que han protestado contra sus innovaciones y se han negado a someterse a su culto idólatra? Sé testigo de las cruzadas exterminadoras publicadas contra los valdenses y albinenses. Testigo Juan Huss, y Jerónimo de Praga. ¡Sea testigo de los incendios de Smithfield en Inglaterra! ¡Sea testigo de Dios y de los hombres contra esta Iglesia sanguinaria, perseguidora, despiadada e impura!

Y piensa en cambiar los tiempos y las leyes - Designando ayunos y fiestas; canonizar a las personas a quienes él elige llamar santos; conceder perdones e indulgencias por los pecados; instituir nuevos modos de culto totalmente desconocidos para la Iglesia cristiana; nuevos artículos de fe; nuevas reglas de práctica; e invirtiendo, con placer, las leyes tanto de Dios como de los hombres.    Reclamaría poder legislativo, el poder de cambiar las costumbres y leyes establecidas: “y pensar en cambiar los tiempos y las leyes”. La palabra traducida “pensar” (סבר sebar) significa, más propiamente, esperar; y la idea aquí es, que espera y confía en poder cambiar los tiempos y las leyes. Vulgata, Putabit quod possit mutare tempora, etc. El estado de ánimo aquí referido sería el de quien desearía producir cambios en cuanto a los tiempos y leyes referidos, y que esperaría poder efectuarlos.  Si hubiera un fuerte deseo de hacer esto, y si hubiera una creencia de que de alguna manera él podría lograrlo, cumpliría con lo que está implícito en el uso de la palabra aquí. Existiría el ejercicio de algún tipo de autoridad con respecto a los tiempos existentes para festivales u otras ocasiones, ya las leyes existentes, y habría un propósito de cambiarlas para lograr sus propios fines.

  En lenguaje profético un tiempo significa un año; y un año profético tiene un año para cada día. Tres años y medio (un día representa un año, como en Juan 9:24) serán mil doscientos sesenta años, si contamos treinta días a cada mes, como lo hacen los judíos. La palabra “tiempos” - זמנין zı̂mnı̂yn - parecería referirse propiamente a algunos tiempos declarados o designados - como tiempos señalados para festivales,    Ellos; es decir, o esas leyes, o el pueblo, los poderes a que se refiere. Maurer se refiere a los "santos del Altísimo", en el sentido de que serían entregados en sus manos. Aunque esto no se designa expresamente, quizás sea la construcción más natural, en el sentido de que él tendría jurisdicción sobre los santos durante este período; y si es así, entonces el significado es que él tendría control absoluto sobre ellos, o establecería un dominio sobre ellos, por el tiempo especificado el tiempo, y tiempos, etc. Con respecto a esta expresión “un tiempo y tiempos, etc. ., es innecesario decir que ha habido gran diversidad de opinión entre los expositores, y que muchas de las controversias respecto a los acontecimientos futuros giran en torno al sentido que se le da a ésta ya las expresiones semejantes que se dan en el libro de Apocalipsis. La primera y principal indagación se refiere, por supuesto, a su significado literal y propio. La palabra usada aquí traducida como “tiempo, tiempos, tiempo” - עדן עדנין ‛ı̂dânı̂yn ‛ı̂dân - es una palabra que en sí misma no designaría ningún período definido y fijo más que nuestra palabra tiempo. Lengerke traduce la palabra Fest-Zeiten - "tiempos festivos", y explica que significa los tiempos sagrados, días festivos.  La alusión es, indudablemente, a tales períodos señalados como festivales o ayunos, temporadas consagradas a los servicios de la religión y el tipo de jurisdicción que el poder aquí referido esperaría y desearía establecer sería tener control de estos períodos, y así cambiarlos y alterarlos para lograr sus propios propósitos, ya sea aboliendo los que existen, o sustituyendo otros en su lugar. En todo momento estas estaciones han tenido una conexión directa con el estado y progreso de la religión; y el que tiene poder sobre ellos, ya sea para abolir las fiestas existentes, o para sustituirlas por otras, o para establecer nuevas fiestas, tiene un control importante sobre todo el tema de la religión, y sobre una nación.

Si supiéramos con precisión cuándo comenzó a ejercerse el poder papal de manera anticristiana, entonces podríamos fijar de inmediato el momento de su destrucción. El final probablemente no esté muy lejano; ya ha sido gravemente sacudido por los franceses. En 1798, el ejército republicano francés al mando del general Berthier tomó posesión de la ciudad de Roma y sustituyó por completo al poder papal. Esta fue una herida mortal, aunque en la actualidad parece estar curada; pero está desollado y queda una cicatriz espantosa. Los jesuitas, no Jesús, son ahora los doctores de la Iglesia.

Si se entiende aquí el poder papal, como un cuerno o poder temporal, que es lo más probable (y sabemos que ese poder fue dado en 755 al Papa Esteban II por Pipino, rey de Francia), contando mil doscientos y sesenta años después de eso, somos llevados a d.C. 2015. Pero ni insisto ni saco conclusiones de estas fechas. Si la Iglesia de Roma se reforma a sí misma, entonces será la verdadera Iglesia cristiana, y nunca será destruida. Que deseche todo lo que es ritualmente judío, todo lo que es pagano; todo lo que pretende ser de Dios, y que es sólo del hombre, todas las doctrinas que no están en la Biblia; y todos los ritos y ceremonias que no son del nombramiento de Cristo y sus apóstoles; y luego, todos saludan a la antiguamente romana, pero ahora, después de tal cambio, Todo verdadero protestante desearía más bien la reforma que la extinción de esta Iglesia.

La palabra traducida aquí como “leyes” - דת dâth - si bien podría referirse a cualquier ley, designaría más apropiadamente leyes relativas a la religión. Esdras 7:12 Artajerjes rey de reyes, a Esdras, sacerdote y escriba erudito en la ley del Dios del cielo: Paz.  , Esdras 7:21 Y por mí, Artajerjes rey, es dada orden a todos los tesoreros que están al otro lado del río, que todo lo que os pida el sacerdote Esdras, escriba de la ley del Dios del cielo, se le conceda prontamente. Entonces Lengerke lo explica refiriéndose a las leyes de la religión, oa la religión. El tipo de jurisdicción, por lo tanto, al que se hace referencia en este lugar sería el que correspondería a las leyes e instituciones de la religión; sería un propósito obtener el control de éstos; sería una pretensión de derecho abolir las existentes e instituir otras nuevas; sería una determinación ejercer este poder de tal manera que promueva sus propios fines.

 

Hasta un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo.-  En la medida en que la palabra es contra de que se trate, denotaría un día, una semana, un mes, un año, o una división de tiempo más grande o más pequeña, y el período que realmente se pretende designar debe determinarse a partir de la conexión. La Vulgata latina es indefinida - ad tempus; entonces el griego - ἕως καιροῦ heōs kairou; así el siríaco, y así Lutero - eine Zeit; y así Lengerke - eine Zeit. La frase “por un tiempo” expresa con precisión el significado de la palabra original. La palabra traducida “tiempos” es la misma palabra en plural, aunque evidentemente con un significado dual. El significado obvio es dos de los tiempos designados por el anterior “tiempo”.

La frase “y la división de un tiempo” significa claramente la mitad de dicho período. Así, si el período denotado por un “tiempo”, aquí es un año, el período completo sería de tres años y medio. Designaciones de tiempo como esta, o de este mismo período, aparecen varias veces en las profecías (Daniel y Apocalipsis), y de su significado depende mucho en cuanto a la interpretación de las profecías relativas al futuro. Este período de tres años y medio equivale a cuarenta y dos meses, o mil doscientos sesenta días, los períodos mencionados en Apocalipsis 11:2 Pero el patio que está fuera del templo déjalo aparte, y no lo midas, porque ha sido entregado a los gentiles; y ellos hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses.  Apocalipsis 12:6 Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar preparado por Dios, para que allí la sustenten por mil doscientos sesenta días , y del cual tanto depende la interpretación de ese libro. La única cuestión de importancia con respecto al período de tiempo aquí designado es si se debe tomar literalmente para denotar tres años y medio, o si se debe adoptar un método simbólico, haciendo que cada uno de los días represente un año, haciendo así el tiempo referido, de hecho, mil doscientos sesenta años. Sobre esta cuestión los expositores están divididos, y probablemente seguirán estando, y según se adopte uno u otro punto de vista, refieren los hechos aquí a Antíoco Epífanes, o al poder papal; o tal vez debería decirse con mayor precisión, según estén dispuestos a referir los hechos aquí a Antíoco o al Papado, si adoptan uno u otro método de interpretación con respecto al significado de los días. En este punto del examen del pasaje, el único objetivo es mirarlo exegéticamente; examinarlo como lenguaje aparte de la aplicación, o imparcial por cualquier propósito de aplicación; y aunque tal vez no se pueda obtener una certeza absoluta, lo siguiente puede considerarse exegéticamente probable:

(1) La palabra tiempo puede verse como que denota un año: me refiero a un año en lugar de una semana, un mes o cualquier otro período, porque un año es una porción de tiempo más marcada e importante, y porque un día, un semana, un mes, es tan corto que no se puede suponer razonablemente que se pretenda. Como no hay un período natural mayor que un año, ningún ciclo en la naturaleza que sea tan marcado y obvio como para ser sugerido apropiadamente por la palabra tiempo, no puede suponerse que se pretenda tal ciclo. Y como hay tanta particularidad en el lenguaje usado aquí, “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo”, se debe suponer que se trata de algún período definido y marcado, y que no es tiempo en general. Puede suponerse, por lo tanto, que en algún sentido del término se hace referencia al período de un año.

(2) El lenguaje no prohíbe la aplicación a un año literal, y entonces el tiempo real designado sería de tres años y medio. Ninguna ley de exégesis, nada en el lenguaje mismo, podría considerarse violado, si se le diera tal interpretación al lenguaje, y en lo que respecta a este punto, no habría lugar para el debate.

(3) Se puede hacer la misma observación en cuanto a la aplicación simbólica del lenguaje, tomándolo por un período mucho más largo que literalmente tres años y medio; es decir, considerando cada día como equivalente a un año, y considerándolo así como que denota mil doscientos sesenta años. No se puede demostrar que esto sea una violación del uso profético, o que esté prohibido por la naturaleza del lenguaje profético, porque nada es más común que los símbolos, y porque hay instancias reales en las que tal interpretación debe entenderse. Así en Ezequiel 4:6 Cumplidos éstos, te acostarás sobre tu lado derecho segunda vez, y llevarás la maldad de la casa de Judá cuarenta días; día por año, día por año te lo he dado., donde se manda al profeta acostarse sobre su costado derecho cuarenta días, se dice expresamente que era simbólico o emblemático: “Te he puesto cada día por un año”. Nadie puede dudar de que sería estrictamente consistente con el uso profético suponer que el tiempo aquí podría ser simbólico, y que podría referirse a un tiempo más largo que el que requeriría la interpretación literal.

(4) Puede agregarse que existen algunas circunstancias, incluso considerando el pasaje con referencia únicamente a la interpretación del idioma, y sin considerar la cuestión de su aplicación, que harían que esto pareciera probable. Entre estas circunstancias se encuentran las siguientes:

(a) el hecho de que, en las profecías, es inusual designar el tiempo literalmente. Se pueden mencionar muy pocos casos en los que se haga esto. Es comúnmente por algún símbolo; alguna marca; alguna peculiaridad de la época o edad a que se refiere, que se hace la designación, o por algún símbolo que pueda entenderse d cuando el evento ha ocurrido.

(b) Esta designación del tiempo ocurre en medio de los símbolos - donde todo es símbolo - las bestias, los cuernos, el cuerno pequeño, etc.; y parecería mucho más probable que se adoptara tal método para designar el tiempo al que se hace referencia que un método literal.

(c) Es bastante evidente en la mera lectura del pasaje aquí que los eventos en realidad se extienden mucho en el futuro, mucho más allá de lo que se denotaría por el breve período de tres años y medio. Esto se considerará con más detalle en otro lugar de la investigación sobre el significado de estas profecías.  

(4) Un cuarto punto en la explicación dada por el intérprete a Daniel es que habría un juicio solemne con respecto a este poder, y que el dominio que se le había concedido sobre los santos por un tiempo sería completamente quitado, y el poder mismo destruido: “pero se sentará el juez, y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el fin”, Daniel 7:26. Es decir, será quitado; llegará por completo a su fin. El intérprete no dice por quién se haría esto, pero asevera el hecho, y que la destrucción del dominio sería definitiva. Es decir, cesaría por completo y para siempre. Esto se haría por un acto de juicio Divino, o como si se celebrara un juicio solemne y se pronunciara una sentencia. Sería tan manifiestamente un acto de Dios como si se sentara como juez y pronunciara sentencia.  

(5) Y, un quinto punto en la explicación del intérprete es, que el dominio debajo de todo el cielo sería dado a los santos del Altísimo, y que todas las naciones le servirían; es decir, que habría un predominio universal de justicia en la tierra, y que Dios reinaría en los corazones y vidas de los hombres, Daniel 7:27.  

 

 El fin del asunto - Así dijo el ángel expositor; y lo dijo así porque el propósito de Dios lo había determinado. Al considerar estas cosas y mirar los males que sobrevendrán al mundo antes de que esos tiempos auspiciosos puedan tener lugar, puedo decir con Daniel: Mis pensamientos me turbaron mucho, y mi semblante cambió en mí: pero guardo el asunto de mi conjeturas y sentimientos consiguientes en mi propio corazón. Es decir, el final de lo que vi y oí. Este es el resumen de lo que se le reveló al profeta, pero todavía dice que lo meditó con profundo interés y que tenía mucha solicitud con respecto a estos grandes eventos. La frase “fin del asunto” significa “el fin del decir una cosa”; es decir, esta fue toda la revelación que se le hizo, y se le dejó a sus propias meditaciones al respecto.

En cuanto a mí Daniel - En lo que a mí respecta; o en la medida en que esto tuvo algún efecto sobre mí. No era extraño, al final de esta notable visión, declarar el efecto que tuvo sobre sí mismo.

Mis cavilaciones me turbaron mucho - Mis pensamientos al respecto. Era un tema sobre el que no podía dejar de reflexionar, y que no podía dejar de producir una profunda solicitud por los acontecimientos que iban a ocurrir. ¿Quién podría mirar hacia el futuro sin pensamientos ansiosos y agitadores? Estos eventos fueron tales que llamaron la atención más profunda; como para fijar la mente en un pensamiento solemne.  

Y mi semblante cambió en mí - El efecto de estas revelaciones se reflejaron en mi semblante. El profeta no dice de qué manera, ya sea haciéndolo pálido, preocupado o ansioso, sino simplemente que produjo un cambio en su apariencia. El caldeo es "brillo" - זיו zı̂yv - y el significado parece ser que su semblante brillante y alegre cambió; es decir, que sus brillantes miradas fueron cambiadas; ya sea poniéndose pálido (Gesenius, Lengerke), o poniéndose serio y pensativo.

Pero guardé el asunto en mi corazón: no comuniqué a nadie la causa de mis pensamientos profundos y ansiosos. Escondió todo el asunto en su propia mente, hasta que consideró apropiado hacer este registro de lo que había visto y oído. Quizá no había nadie a quien pudiera comunicarle el asunto que lo acreditara; tal vez no había nadie en la corte que simpatizara con él; tal vez pensó que podría tener sabor a vanidad si se supiera; tal vez sintió que como nadie podía arrojar nueva luz sobre el tema, no serviría de nada convertirlo en tema de conversación; tal vez se sintió tan abrumado que no pudo conversar fácilmente sobre él.

Estamos preparados ahora, en cuanto al significado de los símbolos, las palabras y las frases, para esforzarnos por determinar a qué eventos se refiere esta notable profecía, y preguntar qué eventos se mencionan.   Y en referencia a esto hay sólo dos opiniones, o dos clases de interpretaciones, que requieren atención: lo que se refiere principal y exclusivamente a Antíoco Epífanes, y lo que se refiere al surgimiento y carácter del poder papal; lo que se refiere a la cuarta bestia como referente al imperio de Alejandro, y el cuerno pequeño a Antíoco, y lo que se refiere a la cuarta bestia como referente al imperio romano, y el cuerno pequeño al dominio papal. Al investigar cuál de estas es la verdadera interpretación, será apropiado, primero, considerar si es aplicable a Antíoco Epífanes; en segundo lugar, si de hecho encuentra un cumplimiento en el imperio romano y el papado; y, en tercer lugar, si tal es la aplicación adecuada, ¿qué debemos buscar en el futuro en lo que queda sin cumplir con respecto a la profecía?

I. La cuestión de si es aplicable al caso de Antíoco Epífanes. Una gran clase de intérpretes, del carácter más respetable, entre los que se encuentran Lengerke, Maurer, Prof. Stuart Eichhorn , Bertholdt, Bleek y muchos otros, suponen que la alusión a Antíoco es clara, y que la referencia principal, si no la exclusiva, a la profecía es a él. El profesor Stuart (Sugerencias, p. 86) dice: “El pasaje en Daniel 7:25 es tan claro que no deja lugar a dudas razonables”. “En Daniel 7:8, Daniel 7:20, Daniel 7:24, se describe el ascenso de Antíoco Epífanes; porque la cuarta bestia es, más allá de toda duda razonable, el dominio griego dividido que sucedió al reinado de Alejandro Magno. De esta dinastía brota Antíoco, a quien se describe más gráficamente en Daniel 7:25 ‘como uno que hablará grandes palabras contra el Altísimo,’ etc.”

Los hechos con respecto a Antíoco, en la medida en que es necesario conocerlos en la investigación, son brevemente estos: Antíoco Epífanes (el Illustrios, un nombre que tomó él mismo, Prideaux, iii. 213), era hijo de Antíoco el Grande, pero sucedió a su hermano, Seleucus Philopator, quien murió el 176 a.C. Antíoco reinó sobre Siria, cuya capital era Antioquía, en el Oronres, desde el 176 a.C. al 164 a.C. Su carácter, como el de un tirano cruel, y el más sanguinario y acérrimo enemigo de los judíos, está completamente detallado en el primer y segundo libro de los Macabeos. Los hechos en el caso de Antíoco, por lo que en la medida en que se supone que tienen que ver con la aplicación de la profecía que tenemos ante nosotros, así lo afirma el profesor Stuart (Hints on the Interpretation of Prophecy, págs. 89, 90): “En el año 168 antes de Cristo, en el mes de mayo, Antíoco Epífanes se dirigía a atacar Egipto y despachó a Apolonio, uno de sus hombres de confianza militar, con 22.000 soldados, para someter y saquear Jerusalén. La misión se ejecutó con total éxito. Se hizo una horrible matanza de hombres en Jerusalén, y una gran parte de las mujeres y los niños, hechos cautivos, fueron vendidos y tratados como esclavos. Los servicios del templo fueron interrumpidos, y sus alegres fiestas se convirtieron en luto, 1 Macabeos 1:37-39. Poco después de esto, los judíos en general se vieron obligados a comer carne de cerdo y a sacrificar a los ídolos. En diciembre de ese mismo año, el templo fue profanado introduciendo la estatua de Júpiter Olimpio; y el día 25 de aquel mes se ofrecían sacrificios a aquel ídolo sobre el altar de Jehová. Apenas tres años después de este último evento, es decir, el 25 de diciembre de 165 a.C., el templo fue expurgado por Judas Macabeo y se restauró el culto a Jehová.

Así, pasaron tres años y medio, o casi exactamente este período, mientras Antíoco tenía posesión y control completos de todo dentro y alrededor de Jerusalén y el templo. Cabe señalar, también, que sólo pasaron tres años, desde el momento en que la profanación del templo se llevó a su punto más alto, es decir, al sacrificar a la estatua de Júpiter Olimpio en el altar de Jehová, hasta el momento en que Judas renovó el culto regular. Menciono esta última circunstancia para dar cuenta de los tres años de las profanaciones de Antíoco, que se nombran como el período de ellas en Joseptus, Ant. xiii. 7, sección 6. Este período coincide exactamente con el tiempo durante el cual se llevó a cabo la profanación consumada, si se cuenta hasta el período en que Judas Macabeo restauró el culto del templo.

Con respecto a esta declaración, mientras que los hechos generales son correctos, hay algunas declaraciones adicionales que deben hacerse, para determinar su relación real con el caso. El acto de destacar a Apolonio para atacar Jerusalén no fue, como se afirma en este extracto, cuando Antíoco se dirigía a Egipto, sino a su regreso de Egipto, y fue solo dos años después de que Antíoco tomara Jerusalén. - Prideaux, iii. 239. La ocasión de su separación de Apolonio fue que Antíoco se enfureció porque había sido derrotado en Egipto por los romanos, y resolvió descargar toda su ira sobre los judíos, quienes en ese momento no lo habían ofendido en particular. Cuando, dos años antes, Antíoco mismo hizo tomar Jerusalén, mató a cuarenta mil personas; tomó otros tantos cautivos, y los vendió por esclavos; se metió a la fuerza en el templo, y entró en el lugar santísimo; hizo ofrecer una gran puerca en el altar del holocausto, para mostrar su desprecio por el templo y la religión judía; roció el caldo por todas partes del templo con el fin de contaminarlo; saqueó el templo del altar del incienso, la mesa del pan de la proposición y el candelabro de oro, y luego volvió a Antioquía, nombrando gobernador de los judíos a Felipe, un frigio, hombre de un temperamento cruel y bárbaro. - Prideaux, iii. 231.

Cuando Apolonio atacó de nuevo la ciudad, dos años después, esperó tranquilamente hasta el día de reposo y luego atacó. Llenó la ciudad de sangre, le prendió fuego, demolió las casas, derribó los muros, construyó una fuerte fortaleza frente al templo, desde la cual la guarnición podía caer sobre todos los que intentaran ir a adorar. A partir de este momento, “el templo quedó desierto y se omitieron los sacrificios diarios”, hasta que Judas Macabeo restauró el servicio, tres años y medio después. El tiempo durante el cual esto continuó fue, de hecho, sólo tres años y medio, hasta que Judas Macabeo logró expulsar a los paganos del templo y de Jerusalén, cuando el templo fue purificado y solemnemente reconsagrado al culto de Dios.  

Ahora, en referencia a esta interpretación, suponiendo que la profecía se refiere a Antíoco, debe admitirse que hay coincidencias que son notables, y es sobre la base de estas coincidencias que la profecía se le ha aplicado. Estas circunstancias son como las siguientes:

(a) El carácter general de la autoridad que existiría como se denota por el "cuerno pequeño", como el de la severidad y la crueldad. Ninguno podría estar mejor preparado para representar eso que el personaje de Antíoco Epiptianes.  

(b) Su arrogancia y blasfemia - "hablando grandes palabras contra el Altísimo". Nada es más fácil que fiy cuál sería el cumplimiento de esto en el carácter de Antíoco - en su entrada sacrílega a los lugares santísimos; al erigir la estatua de Júpiter; en su ofrenda una puerca como sacrificio sobre el gran altar; al rociar el caldo de cerdo en el templo en desprecio de los hebreos y su adoración, y al hacer cesar el sacrificio diario en el templo.

(c) Su guerra contra los "santos" y "desgaste de los santos del Altísimo": todo esto se pudo encontrar realizado en las guerras que Antíoco libró contra los judíos en la matanza de tantos miles y en el envío de tantos en la esclavitud sin esperanza.

(d) Su intento de "cambiar los tiempos y la ley" - esto podría haberse cumplido en el caso de Antíoco - en su carácter arbitrario y en su interferencia con las leyes de los hebreos.

(e) El tiempo, como se dijo anteriormente, es la coincidencia más notable. Si no se ha de considerar que esto se refiere exclusivamente a Antíoco, debe explicarse sobre una de dos suposiciones: que se trata de una de esas coincidencias que sucederán en la historia, como las coincidencias suceden en los sueños; o como teniendo una doble referencia, con la intención de referirse principalmente a Antíoco, pero en un sentido secundario y más importante refiriéndose también a otros eventos que tienen una gran semejanza con este; o, en otras palabras, que el lenguaje fue diseñado de tal manera que se relacionara con dos clases similares de eventos. Sin embargo, no debe considerarse muy notable que sea posible encontrar un cumplimiento de estas predicciones en Antíoco, aunque se suponga que el propósito era describir el Papado, ya que algunas de las expresiones son de un carácter tan general. que podrían aplicarse a muchos eventos que han ocurrido y, por la naturaleza del caso, había fuertes puntos de semejanza entre Antíoco y el poder papal. No es absolutamente necesario, por lo tanto, suponer que esto tenía referencia a Antíoco Epífanes; y hay tantas objeciones a este punto de vista que me parece que es moralmente imposible que haya tenido tal referencia.

Aunque Daniel recibió la seguridad del triunfo del reino de Dios, estaba especialmente atribulado por la identidad de la aterrorizadora cuarta bestia, por sus cuernos y particularmente por el “pequeño”. La interpretación que él recibió ilumina la visión, pero de ninguna manera la hace sencilla. No es de sorprender que los comentaristas hayan diferido en su interpretación del pasaje. Su dificultad debiera advertirnos de no ser dogmáticos al explicarlo.