EL CAUTIVERIO PELAGIANO DE LA IGLESIA EVANGÉLICA ACTUAL

  

El error se propaga de una persona a otra. Es como la plaga, que infecta a su alrededor. Satanás al infectar a una persona con error infecta más! El error de Pelagio se extendió repentinamente a Palestina, África e Italia.

Thomas Watson

         Junto con Pelagio, los evangélicos de hoy creen que la salvación es por carácter.   Ellos creen que los hombres, por la fe, antes de que Dios realmente afecte un cambio en su naturaleza, deben ejercer su voluntad hacia lo que es bueno y creer las promesas de Dios sin coerción porque pueden hacerlo. Esto es lo que creía Pelagio: un hereje notorio (heresiarca) del siglo V que fue condenado por los concilios, sínodos, teólogos y pastores de la época, y los subsiguientes sínodos y concilios de ese día. Se puede decir que la iglesia evangélica de hoy está cautiva por la teología herética de Pelagio, aunque no la conozcan. Pero afirmar este cargo no es de ninguna manera una garantía para creerlo. Debe ser probado. Primero, es importante delinear los antecedentes históricos de la vida de Pelagio y la interacción eclesiástica. Luego, en segundo lugar, será útil delinear y refutar su doctrina y sus efectos subsiguientes semipeligianos. En tercer lugar, habrá un examen del evangelismo y su continuación del pelagiano y el semipeligianismo. En cuarto lugar, habrá una breve conclusión a los hallazgos.

La historia del pelagianismo y el semi-pelagianismo

Primero, históricamente, Pelagio es conocido en la escena histórica como un monje británico de ojos azules, con el apellido Morgan, cuya fama surgió de Roma a principios del siglo quinto. Estudió teología griega, especialmente la de la escuela antioqueña, y mostró mucho entusiasmo por la mejora de sí mismo y del mundo.  Warfield dice: “También fue constitucionalmente contrario a la controversia; y aunque en su celo por la moral cristiana, y en su convicción de que ningún hombre intentaría hacer lo que no estaba convencido de que tenía poder natural para realizar, propagó sus doctrinas de manera diligente en privado, tuvo cuidado de no provocar oposición y estaba contento para hacer todo lo que pudiera hacer en silencio y sin discusión abierta ".   Esto, sin embargo, no duraría mucho. Pelagio, ya avanzado en la vida, demostró que sus habilidades exegéticas eran más bien superficiales, y aparecen en su Comentario sobre las Epístolas de San Pablo que fue escrito y publicado en el año 409. En este trabajo él da la esencia de su Sistema, pero no es el resultado de un trabajo exegético sobrio, sino que es indirecto y es el resultado de responder a la enseñanza común del día para propagar algo nuevo. Trabajó tranquila y pacíficamente para mejorar la moral corrupta de Roma, y convirtió al defensor Coelestius, de nacimiento distinguido, pero por lo demás desconocido, a su vida monástica y a sus puntos de vista. Pelagio fue el autor moral del sistema y Coelestio fue el autor intelectual.

Fue a partir de este hombre, más joven, más hábil en la discusión, más preparado para la controversia y más rigurosamente coherente que su maestro, que la controversia se puso en primer plano. Fue a través de él que primero estalló en una controversia pública, y recibió su primer examen y rechazo eclesiástico.

Pelagio se fue poco después a Palestina, dejando atrás a Coelestio en Cartago. Aquí, Coelestius buscó la ordenación como presbítero, pero el diácono milanés Paulinus lo acusó de hereje, y el asunto fue llevado ante un sínodo bajo la presidencia del Obispo Aurelius. La acusación de Paulinus consistía en siete artículos, que afirmaban que Coelestius enseñó las siguientes herejías:

 1) Adán fue creado mortal, y habría muerto, incluso si no hubiera pecado.

 2) La caída de Adán se hirió solo, no a la raza humana.

3) Los niños vienen al mundo en la misma condición en que Adán estaba antes de la caída.

4) La raza humana no muere como consecuencia de la caída de Adán, ni resucita como consecuencia de la resurrección de Cristo.

5) Los niños no bautizados, así como otros, se salvan.

6) La ley, así como el evangelio, conduce al reino de los cielos.

Las proposiciones principales fueron la segunda y la tercera, que están íntimamente conectadas y que luego se convirtieron en el tema especial de la controversia. Coelestius devolvió respuestas evasivas. Declaró que las proposiciones eran preguntas especulativas de las escuelas, que no se referían a la esencia de la fe, y que había varias opiniones diferentes en la iglesia sobre ellas. Se negó a retractarse de los errores que se le imputaban, y el sínodo lo excluyó de la comunión de la iglesia.

Solo han sobrevivido dos fragmentos de los procedimientos del sínodo en la investigación de este cargo; pero es fácil ver que Coelestius fue contrario a todo esto, y se negó a rechazar cualquiera de las proposiciones que se le imputan, excepto la que tenía referencia a la salvación de bebés que mueren sin bautizar, la única que tenía una defensa sólida.  En cuanto a la transmisión del pecado, solo diría que era una pregunta abierta en la Iglesia, y que había escuchado ambas opiniones de los dignatarios de la Iglesia, por lo que el sujeto necesitaba una investigación, y no debía ser el motivo para un cargo. de la herejía. El resultado natural fue que, al negarse a condenar las proposiciones que se le imputaban, fue condenado y excomulgado por el sínodo. Poco después, navegó a Éfeso, donde obtuvo la ordenación que buscaba y allí se ordenó un presbítero. Las doctrinas pelagianas encontraron muchos adeptos incluso en África y en Sicilia. (Agustín escribió varios tratados en refutación de ellos desde 412 y 415.)

Mientras tanto, Pelagio vivía tranquilamente en Palestina, cuando en el verano de 415 un joven presbítero español, Paulus Orosio, llegó con cartas de Agustín a Jerome, y fue invitado, casi a fines de julio de ese año, a un sínodo diocesano. Presidido por Juan de Jerusalén. Allí se le preguntó acerca de Pelagio y Coelestio, y procedió a dar cuenta de la condena de este último en el sínodo de Cartago y de la refutación literaria de Agustín del primero. Pelagio fue enviado para, y los procedimientos se convirtieron en un examen de sus enseñanzas. El asunto principal que se planteó fue su afirmación de la posibilidad de que los hombres vivan sin pecado en este mundo. Poco después, dos obispos galos, Heros de Arles y Lázaro de Aix, que estaban en Palestina, presentaron una acusación formal contra Pelagio ante el metropolitano, Eulogio de Cesarea; y convocó un sínodo de catorce obispos que se reunieron en Lydda (Diospolis), en diciembre del mismo año (415), para el juicio del caso.  Quizás no se haya promulgado una farsa eclesiástica mayor de la que se exhibió este sínodo. Cuando llegó el momento, a los acusadores se les impidió estar presentes por enfermedad, y Pelagio fue confrontado solo por la acusación escrita. Pelagio escapó de la condena solo a costa de desconocer a Coelestio y sus enseñanzas, de las cuales él había sido el verdadero padre, y de hacer que el sínodo creyera que estaba anatematizando las mismas doctrinas que él mismo proclamaba. Warfield dice: "Realmente no hay posibilidad de dudar, como cualquiera verá quién lee las actas del sínodo, que Pelagio obtuvo su absolución aquí ya sea por" una condena mentirosa o una interpretación engañosa "de sus propias enseñanzas; y Agustín está perfectamente justificado al afirmar que "la herejía no fue absuelta, sino el hombre que negó la herejía.

Pelagio pronto publicó una obra “En defensa de la libre voluntad”, en el que triunfó en su absolución y "explicó sus explicaciones" en el sínodo. Sin embargo, los sínodos norteafricanos enviaron una carta a Inocencio I (Obispo de Roma) tratando de comprometer su consentimiento a su acción para condenar a Pelagio por su herejía. Agustín, en este mismo momento, junto con otros cuatro obispos, agregaron una tercera carta propia que incitaron a Inocencio a examinar las enseñanzas de Pelagio. Los africanos, incluido Agustín, afirmaron la necesidad de la gracia interior, rechazaron la teoría pelagiana del bautismo de infantes y declararon a Pelagio y Coelestio excomulgados hasta que debían volver a la ortodoxia. El erudito bíblico Jerome se unió a Agustín para condenar a Pelagio, llamándolo "perro corpulento ... cargado de ... papilla". Inocencio murió y Zosimus lo reemplazó, simpatizando más con Coelestius. Zosimus se puso del lado de él. Escribió una aguda y arrogante carta a África, proclamando a Coelestius "católico", y exigió que los africanos se presentaran dentro de dos meses en Roma para procesar sus cargos, o bien que los abandonaran. A la llegada de los documentos de Pelagio, esta carta fue seguida por otra (septiembre, 417), en la que Zosimus, con la aprobación del clero, declaró a Pelagio y Coelestio ortodoxos, y reprendió severamente a los africanos por su apresurada sentencia.

   Los obispos africanos se reunieron en 418 en Cartago y dijeron: "Somos ayudados por la gracia de Dios, a través de Cristo, no solo para saber, sino para hacer lo correcto, en cada acto, para que sin gracia estemos"  incapaz de tener, pensar, hablar o hacer algo relacionado con la piedad ". Esto hizo que Zosimus vacilara. En última instancia, Pelagio y Coelestio fueron condenados por herejes y obligados a desterrarlos. Atticus expulsó a los obispos exiliados de Constantinopla en 424; y se dice que fueron condenados en un sínodo de Cilician en 423, y en uno de Antioquía en 424. El final estaba ahora a la vista. La herejía pelagiana fue condenada oficialmente en el Concilio de Éfeso en 431, un año después de la muerte de Agustín. A continuación, el famoso segundo Sínodo de Orange se reunió bajo la presidencia de Cesario en esa antigua ciudad el 3  de julio de 529, elaboró una serie de artículos moderados que recibieron la ratificación de Bonifacio II en el año siguiente y condenaron esta herejía y el semi-pelagianismo, lo que justifica completamente el agustinismo.

Es igualmente importante resaltar la naturaleza histórica del Semi-Pelagianismo y su más ávido adherente, James Arminius. A través del arminianismo, el pelagianismo se mantiene vivo.

James Harmensen nació en 1560. Esta fue su derivación holandesa, pero es más conocido por su nombre latinizado, James Arminius. Mientras era un joven adolescente, como sirviente en una posada pública, un patrón notó su ingenio y agudeza intelectual para alguien a una edad tan joven, y como resultado este patrón decidió ofrecerle la oportunidad de estudiar en la Universidad de Utrecht. Apoyó a Arminius hasta su muerte, y luego otro patrón continuó pagando su educación. Arminius pudo entonces asistir a la Universidad de Marpurg, en Hess, y finalmente a la Universidad de Leyden. Incluso lo enviaron a Ginebra mientras Theodore Beza presidía allí  pero se entregó a la insubordinación y al espíritu de autosuficiencia. Él habló en privado a los otros estudiantes en contra de los maestros allí y finalmente fue expulsado de la Universidad. Después de salir de Ginebra, realizó una gira por Italia y luego regresó a Ginebra, y en ese momento tenía muchos seguidores. A su regreso, como resultado de su seguimiento, la gente decidió convertirlo en ministro de Ámsterdam.

Después de servir como ministro durante un tiempo, lo llamaron a la Universidad de Ámsterdam para enseñar con la condición de que se adhiriera a la Confesión Belga.

Arminio prometió lealtad a la confesión al ingresar a la cátedra. Uno de los artículos belgas afirma lo siguiente: “Artículo 16: Creemos que, como toda la posteridad de Adán ha caído en perdición y ruina por el pecado de nuestros primeros padres, Dios se manifestó tal como es Él; es decir, misericordioso y justo: misericordioso, ya que Él libera y preserva de esta perdición a todos los que Él, en Su consejo eterno e inmutable de mera bondad, ha elegido en Cristo Jesús nuestro Señor, sin ningún respeto por sus obras; simplemente, al dejar a otros en la caída y perdición en la que se han involucrado ellos mismos”. Fue esta clase de enseñanza, una enseñanza sólida y reformada a la manera de Calvin y Turretin por venir, a la que Arminius le dio lealtad, aunque realmente no lo hizo. Fue un escandaloso.

Después de un año o dos, se descubrió que era un hombre escandaloso. Su práctica era enseñar las doctrinas de la gracia en alineación con la Confesión en clase, pero luego distribuía manuscritos confidenciales privados entre sus alumnos.    Por esta "doble mentalidad" pudo continuar en su popularidad, mientras que al mismo tiempo estaba infectando a los estudiantes bajo él de los mismos errores de "Arminianismo" que realmente creía.

Los Estados Generales de los Países Bajos enviaron a los diputados de las Iglesias a interrogarlo sobre esto y a descubrir si los rumores eran ciertos. Esto implicaría un debate abierto y una discusión, y luego las consecuencias de la discusión serían llevadas al Sínodo Nacional para ser discutidas más a fondo sobre qué acción eclesiástica debería tener lugar. Arminius negó los "rumores" sobre esto (en realidad esto era simplemente una mentira para encubrir su escándalo) y aceptó reunirse con el consejo con una condición: si encontraban algo incorrecto, no lo reportarían al Sínodo. ¿Qué truco fue este? Los diputados, en vista de su sutil negativa, se negaron a continuar esta discusión creyendo que Arminio no estaba siendo honesto y directo con ellos, o que aceptaban esto bajo una apariencia de integridad. En su lugar, algún tiempo después, lo convocaron a un consejo con Classis, un teólogo reformado. Se negó y no se sometió a un sínodo abierto. Esta fue su posición continua desde ese momento en adelante. Su estrategia era ganarse los hombres laicos del estado y la universidad pueden obtener suficiente respaldo antes de hacer "público" en sus puntos de vista "nuevos y radicales". Es importante señalar que el arminianismo, como su padre pelagianismo, es la salvación del hombre laico. Cuando surge la herejía, nunca es franco y abierto a medida que crece. Tales grupos heréticos casi nunca son honestos y sinceros como un partido hasta que ganan la fuerza suficiente para estar seguros de cierto grado de popularidad: al igual que Con Pelagio, al igual que con Arminio.

El objetivo de Arminius era unir a todos los cristianos, excepto a los papistas, bajo una forma común de hermandad doctrinal. Si este fuera realmente el caso, ¿por qué era tan difícil para él ser "probado" teológicamente en un foro abierto? Su agenda y motivos demuestran que su objetivo es verdadero, pero no por el bien de la iglesia. En sus puntos de vista (que son poco ortodoxos y heréticos) estuvo de acuerdo sustancialmente en las cinco doctrinas expuestas por sus predecesores de una manera más refinada. Murió en 1609 antes de poder comparecer abiertamente ante un Sínodo público. La mayoría esperaba que con la muerte de Arminio el arminianismo muriera rápidamente. Desafortunadamente, su doctrina infecciosa había abrumado a muchos estudiantes más jóvenes y un grupo llamado Remonstrants surgió poco después.

En 1610, los Remonstrants se organizaron en un cuerpo y establecieron una "Remonstrance" a los Estados Generales de Holanda, Dinamarca, Bélgica y los Países Bajos. La palabra "Advertencia" significa "objetar vigorosamente u oponerse". Se convenció a estos hombres de que debían continuar la enseñanza de Arminio en una forma precisa y ordenada. Su objetivo era solicitar el favor del gobierno y asegurar la protección contra las censuras eclesiásticas a las que se sentían expuestos. Intentaron con vehemencia levantar a un hombre llamado Vorstius, un héroe de su recién descubierto partido, para que le dieran la cátedra de teología en Leyden. Cuando King James lo descubrió (el mismo King James de Inglaterra) exhortó a los Estados Generales por carta a no admitir a un hombre así en la silla que sostiene tales errores y es un enemigo del Evangelio. Vorstio fue prevenido, apenas, pero otro, Episcopio, se levantó poco después. El arminianismo se estaba extendiendo en este momento con bastante rapidez.

Por mucho que sea deplorable para algunos el hecho de que el Estado se involucre en los asuntos de la iglesia hoy en día, en la antigüedad era muy diferente. El príncipe Mauricio de Orange, el príncipe del día para la región, se oponía al trabajo de los Remonstrantes y deseaba un Sínodo Nacional contra ellos. Como resultado de la determinación del príncipe Mauricio de librar a los Países Bajos del arminianismo, el 13 de noviembre de 1618 comenzó un consejo nacional en la ciudad de Dordtrecht (también abreviado como "Dort" o "Dordt"). El sínodo consistió de 39 pastores y 18 gobernantes. ancianos de iglesias belgas, y 5 profesores de la Universidad de Holanda. También hubo delegados de las iglesias reformadas en toda la región. Al menos 4 ministros y 2 ancianos de cada provincia asistieron al Sínodo: hombres de Francia, Suiza, la República de Ginebra, Bremen y Embden  así como variados diputados de la iglesia belga, algunos puritanos ingleses como Joseph Hall y John Davenant, y delegados de Escocia. Con una reunión tan sublime, Joseph Hall se vio obligado a decir que "No había lugar en la tierra tan parecido al cielo como el Sínodo de Dordt, y donde debería estar más dispuesto a morar".

El Sínodo de Dordt se reunió para examinar el Armonian's Remonstrance , así como su andar cristiano. Tanto su doctrina como su vida fueron "enjuiciadas". (Ambos eran extremadamente importantes ya que tal escándalo ya había caído en Arminius y estos hombres estaban propagando las mismas enseñanzas). Es lamentable, pero los Remonstrantes se consideraron maltratados como resultado de esto , y no asistieron a las reuniones, excepto para presentar sus propuestas en forma de 5 artículos al principio. El consejo se llevó a cabo durante más de un año.

Después de que el Sínodo se reunió en 1619, emitieron la siguiente censura por decisión unánime, ya que examinaron seria y responsablemente a los inquilinos arminianos, "los condenaron como errores no bíblicos y pestilentes", y declararon que aquellos que los sostuvieron y publicaron como "enemigos del Evangelio” de la fe de las iglesias belgas y los corruptores de la verdadera religión". También depusieron a los ministros arminianos, los excluyeron a ellos y a sus seguidores de la comunión de la iglesia, suprimieron sus asambleas religiosas y con la ayuda del gobierno civil, que confirmó todo sus actos, enviaron a un número del clero de esa parte, y los que se adhirieron a ellos, en el destierro.    No los trataron como reprobados, sino como aquellos bajo disciplina eclesiástica.