15 Además
dijo Dios a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: Jehová, el Dios de
vuestros padres, el Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, me ha
enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre; con él se me recordará
por todos los siglos.
Este
es mi nombre para siempre - El nombre al que aquí se hace referencia es el
que precede inmediatamente, יהוה אלהים Yehovah Elohim, que traducimos como el
Señor Dios, el nombre por el cual Dios había sido conocido desde la creación
del mundo, (Génesis_2:4 Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando
fueron creados, el día que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos,) y el nombre por el cual es conocido entre el
mismo pueblo hasta el día de hoy. Incluso los paganos conocían este nombre del
verdadero Dios; y por lo tanto de nuestro יהוה Yehovah formaron su Jao, Jeve y
Jove; de modo que la palabra se ha cumplido literalmente: Este es mi memorial
para todas las generaciones. Ver la nota de Clarke sobre la palabra Elohim. En
cuanto a ser autoexistente y eterno deben ser atributos de Dios para siempre,
¿no se sigue que לעלם leolam, para siempre, en el texto significa eternidad?
“Este es mi nombre para la eternidad, y mi memorial”, לדר דר ledor dor, “para
todas las generaciones venideras”. Mientras transcurran las generaciones
humanas, será llamado Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob; mas
cuando el tiempo no fuere más, él será Jehová Elohim. De ahí que la primera
expresión se refiera a su existencia eterna, la segunda al descubrimiento que
debe hacer de sí mismo mientras dure el tiempo.
El nombre sagrado hebreo es llamado el
tetragrammaton porque aparece en el texto con cuatro letras YHWH (o con otra
transliteración JHVH). Probablemente se deriva del verbo ser. El uso del nombre
se encuentra pocas veces antes de la época de Moisés (ver Gen_4:26; Gen_17:1),
y su pronunciación original es desconocida. El texto antiguo del hebreo no
incluía las vocales. Se escribían únicamente las consonantes y se aprendía la
vocalización de memoria. Pasando los años se reemplazó el hebreo con el arameo,
un habla más flexible; y para preservar el texto hebraico, unos estudiosos, los
masoretas, cerca del siglo séptimo de la era cristiana inventaron un sistema de
signos que representan los sonidos vocales y los intercalaron en el texto de
sus manuscritos.
Desde la época de Moisés, en Israel se había
considerado que el nombre de Dios era tan sagrado que no se lo pronunciaba.
Cada vez que aparecía en el texto se leía otra palabra para Dios, “Adonai”, que
significa “Señor”. Los traductores de la versión griega (la LXX) empleaban la
palabra Kyrios (Señor) para el nombre sagrado. En la traducción latina, la
Vulgata, emplearon la palabra Dominus (Señor). Los masoretas, en su tarea de
colocar los signos vocálicos al hebreo, pusieron las vocales de la palabra
“Adonai” en la palabra “YHWH” (JHVH). Cuando los traductores de la versión
inglesa King James (1611) trataron del nombre sagrado, decidieron hacer la
transliteración de la palabra hebrea tal como aparecía en el texto que usaron,
y de acuerdo con su sistema de pronunciación, llegó el nombre “Jehovah”. Aunque
el nombre no representa ninguna forma usada en el texto hebreo, en nuestra
tradición ha llegado también a representar al Dios creador y redentor, y de
acuerdo con el entendimiento teológico del término, el uso de Jehová es válido y se lo emplea en la RVA y en el
comentario.
Dios en el principio creó los cielos y la tierra
- בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ Bereshith bara Elohim eth hashshamayim
veeth haarets; Dios en el principio creó los cielos y
la tierra. Génesis 1;1
Se han hecho muchos intentos para definir el
término Dios: en cuanto a la palabra misma, es anglosajón puro, y entre
nuestros antepasados significaba, no sólo el Ser Divino, ahora comúnmente
designado por la palabra, sino también bueno; como en sus aprehensiones parecía
que Dios y el bien eran términos correlativos; y cuando pensaban o hablaban de
él, sin duda eran llevados por la palabra misma a considerarlo como el Buen
Ser, fuente de infinita benevolencia y beneficencia para con sus criaturas.
Una definición general de esta gran Primera
Causa, en la medida en que las palabras humanas se atrevan a intentarlo, puede
darse así: El Ser eterno, independiente y autoexistente: el Ser cuyos
propósitos y acciones brotan de sí mismo, sin motivo o influencia extraños: el
que es absoluto en el dominio; la más pura, la más simple y la más espiritual
de todas las esencias; infinitamente benévolo, benéfico, verdadero y santo: la
causa de todo ser, el sustentador de todas las cosas; infinitamente feliz, infinitamente
perfecto; y eternamente autosuficiente, sin necesidad de nada de lo que ha
hecho: ilimitable en su inmensidad, inconcebible en su modo de existencia, e
indescriptible en su esencia; conocido plenamente sólo por sí mismo, porque una
mente infinita sólo puede ser aprehendida plenamente por sí misma. En una
palabra, un Ser que, desde su infinita sabiduría, no puede errar ni ser
engañado; y quien, por su infinita bondad, no puede hacer sino lo que es
eternamente justo, correcto y amable. Lector, tal es el Dios de la Biblia; pero
¡cuán ampliamente diferente del Dios de la mayoría de los credos y
aprehensiones humanos!
La palabra original אלהים Elohim, Dios, es
ciertamente la forma plural de אל El, o אלה Eloah, y los hombres más
eminentemente eruditos y piadosos han supuesto durante mucho tiempo que implica
una pluralidad de Personas en la naturaleza Divina. Como esta pluralidad
aparece en tantas partes de las Sagradas Escrituras como limitada a tres
Personas, de ahí la doctrina de la Trinidad, que ha formado parte del credo de
todos aquellos que se han considerado sanos en la fe, desde las edades más
tempranas del cristianismo Los cristianos tampoco son singulares al recibir
esta doctrina y al derivarla de las primeras palabras de la revelación divina.
Un eminente rabino judío, Simeon ben Joachi, en su comentario sobre la sexta
sección de Levítico, tiene estas notables palabras: “Venid y ved el misterio de
la palabra Elohim; hay tres grados, y cada grado por sí solo, y sin embargo,
todos son uno, y están unidos en uno, y no están separados unos de otros”.
Debe estar extrañamente prejuiciado quien no
puede ver que la doctrina de una Trinidad, y de una Trinidad en unidad, se
expresa en las palabras anteriores. El verbo ברא bara, él creó, estando unido
en singular con este sustantivo plural, se ha considerado que señala, y no de
manera oscura, la unidad de las Personas Divinas en esta obra de creación. En
la siempre bendita Trinidad, de la unidad infinita e indivisible de las
personas, no puede haber más que una sola voluntad, un solo propósito y una
sola energía infinita e incontrolable.
“Aquellos que tengan alguna duda sobre si אלהים
Elohim, cuando se refiere al Dios verdadero, Jehová, sea plural o no, consulten
los siguientes pasajes, donde lo encontrarán unido con adjetivos, verbos y
pronombres en plural.
“Gen_1:26 Gen_3:22 Gen_11:7 Gen_20:13 Gen_31:7,
Gen_31:53 Gen_35:7. “Dt_4:7 Deu_5:23; Jos_24:19 1Sa_4:8; 2 Samuel 7:23;
“Sal_58:6; Isa_6:8; Jer_10:10, Jer_23:36. “Pro_9:10, Pro_30:3; Sal_149:2;
Ecc_5:7, Ecc_12:1; Isa_6:3, Isa_54:5,
Isa_62:5; Oseas_11:12, Oseas_12:1; Malaq_1:6; Dan_5:18, Dan_5:20 y
Dan_7:18, Dan_7:22.”
Como la palabra Elohim es el término por el cual
el Ser Divino se expresa más generalmente en el Antiguo Testamento, puede ser
necesario considerarlo aquí más ampliamente. Es una máxima que no admite
controversia, que todo sustantivo en el idioma hebreo se deriva de un verbo,
que generalmente se denomina radix o raíz, de la cual, no solo el sustantivo,
sino todas las diferentes flexiones del verbo, brotan. Esta raíz es la tercera persona singular del
pretérito o tiempo pasado. El sentido ideal de esta raíz expresa alguna
propiedad esencial de la cosa que designa, o de la que es apelativo. La raíz en
hebreo, y en su lengua hermana, el árabe, generalmente consta de tres letras, y
cada palabra debe rastrearse hasta su raíz para determinar su significado
genuino, porque solo allí se puede encontrar este significado. En hebreo y
árabe esto es esencialmente necesario, y nadie puede criticar con seguridad
ninguna palabra en cualquiera de estos idiomas si no presta atención a este
punto.
Se menciona el árabe con el hebreo por dos
razones.
1. Porque los dos idiomas evidentemente brotan de
la misma fuente y tienen casi el mismo modo de construcción.
2. Porque las raíces deficientes de la Biblia
hebrea hay que buscarlas en la lengua árabe. La razón de esto debe ser obvia,
cuando se considera que todo el idioma hebreo se pierde excepto lo que está en
la Biblia, e incluso una parte de este libro está escrito en caldeo.
Ahora bien, así como la Biblia en inglés no
contiene la totalidad del idioma inglés, la Biblia hebrea no contiene la
totalidad del hebreo. Si un hombre se
encuentra con una palabra en inglés que no puede encontrar en una amplia
concordancia o diccionario de la Biblia, por supuesto debe buscar esa palabra
en un diccionario de inglés general. De la misma manera, si ocurre una forma
particular de una palabra hebrea que no se puede rastrear a una raíz en la
Biblia hebrea, porque la palabra no aparece en la tercera persona del singular
del tiempo pasado en la Biblia, es conveniente, es perfectamente lícito, ya
menudo indispensablemente necesario, buscar la raíz deficiente en el árabe.
Porque como el árabe es todavía un idioma vivo, y quizás el más copioso del
universo, bien puede esperarse que suministre aquellos términos que son
deficientes en la Biblia hebrea. Y lo razonable de esto se basa en otra máxima,
a saber, que o el árabe se derivó del hebreo, o el hebreo del árabe. No entraré
en esta controversia; hay grandes nombres en ambos lados, y la decisión de la
cuestión en cualquier sentido tendrá el mismo efecto en mi argumento. Porque si
el árabe se derivó del hebreo, debe haber sido cuando el hebreo era una lengua
viva y completa, porque tal es el árabe ahora; y por lo tanto todas sus raíces
esenciales podemos razonablemente esperar encontrarlas allí: pero si el hebreo se derivó del árabe, la misma
expectativa está justificada, las raíces deficientes en hebreo pueden buscarse
en la lengua materna. Si, por ejemplo, nos encontramos con un término en inglés
antiguo cuyo significado nos resulta difícil de determinar, el sentido común
nos enseña que debemos buscarlo en el anglosajón, del cual proviene ese idioma;
y, si es necesario, subir al teutón, del que se derivó el anglosajón. Nadie
discute la legitimidad de esta medida, y la encontramos en práctica constante.
Hago estas observaciones en el umbral mismo de mi trabajo, porque la necesidad
de actuar sobre este principio (buscar raíces hebreas deficientes en el árabe)
puede ocurrir muchas veces, y deseo hablar de una vez por todas sobre el tema.
La
primera frase de la Escritura muestra la conveniencia de recurrir a este
principio. Hemos visto que la palabra אלהים Elohim es plural; hemos rastreado
nuestro término Dios hasta su fuente, y hemos visto su significado; y también
se ha intentado temblando una definición general de la cosa o ser incluida bajo
este término. Ahora debemos rastrear el original hasta su raíz, pero esta raíz
no aparece en la Biblia hebrea. Si el hebreo fuera un idioma completo, se
podría dar una razón piadosa para esta omisión, a saber: “Como Dios es sin
principio y sin causa, como su ser es infinito e inderivado, el idioma hebreo
consulta estricta propiedad al no dar raíz de donde proviene su origen” se
puede deducir el nombre. El Sr. Parkhurst, a cuyos piadosos y eruditos trabajos
en literatura hebrea están en deuda la mayoría de los estudiantes de la Biblia,
piensa que ha encontrado la raíz en אלה alah, juró, se comprometió con
juramento; y por eso llama a la siempre bendita Trinidad אלהים Elohim, como si
estuviera obligado por un juramento condicional a redimir al hombre, etc., etc.
la raíz conservada en árabe. Alá es el nombre común de Dios en la lengua árabe,
y con frecuencia se usa el enfático. Ahora bien, estas dos palabras se derivan
de la raíz alaha, adoró, quedó asombrado, asustado o aterrorizado; y por lo
tanto, adoró con sagrado horror y veneración, cum sacro horrore ac veneratione
coluit, adoravit - De ahí ilahon, miedo, veneración, y también el
objeto del temor religioso, la Deidad, el Dios supremo, el Ser tremendo. Esto
no es una idea nueva; Dios fue considerado bajo la misma luz entre los antiguos
hebreos; y por lo tanto Jacob jura por el temor de su padre Isaac, Génesis 31:53 El Dios de Abraham y el Dios de Nacor juzgue entre
nosotros, el Dios de sus padres. Y Jacob juró por aquel a quien temía Isaac su
padre. Para completar la definición, Golius traduce
alaha, juvit, liberavit, et tutatus fuit, “él socorrió, liberó, mantuvo a salvo
o defendió”. Así, del significado ideal de esta raíz tan expresiva, adquirimos
la noción más correcta de la naturaleza divina; porque aprendemos que Dios es
el único objeto de adoración; que las perfecciones de su naturaleza son tales
que deben asombrar a todos los que piadosamente las contemplan, y llenar de
horror a todos los que se atreverían a dar su gloria a otro, o quebrantar sus
mandamientos; que en consecuencia debe ser adorado con reverencia y temor religioso;
y que todo adorador sincero pueda esperar de él ayuda en todas sus debilidades,
pruebas, dificultades, tentaciones, etc.,; libertad del poder, la culpa, la
naturaleza y las consecuencias del pecado; y ser sostenida, defendida y salvada
hasta lo sumo y hasta el fin
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