PALESTINA (17) por Alfred Edersheim 1876

La adoración de la sinagoga.

Una de las preguntas más difíciles en la historia judía es la relacionada con la existencia de una sinagoga dentro del Templo. Que tal "sinagoga" existiera, y que su lugar de reunión fuera en "la sala de piedras talladas", en el ángulo sureste de la corte del sacerdote, no puede ser cuestionado, ante el claro testimonio de testigos contemporáneos. Teniendo en cuenta que "el salón de las piedras" fue también el lugar de reunión del gran Sanhedrim, y que no solo las decisiones legales, sino las conferencias y las discusiones teológicas formaron parte de su ocupación, podríamos sentirnos tentados a conjeturar que el término "sinagoga" había sido empleado en su sentido más amplio, ya que tales edificios se usaban generalmente en todo el país para este doble propósito y también para el culto. De las conferencias y discusiones teológicas en el Templo, tenemos una ocasión en la ocasión en que nuestros padres encontraron a nuestro Señor "sentado en medio de los médicos, escuchándolos y haciéndoles preguntas" (Lucas 2:46). Y no se puede dudar de que esto también explica cómo los escribas y los fariseos podían "venir sobre Él" con tanta frecuencia, mientras enseñaba en el Templo, con sus preguntas difíciles y enredadas, hasta la respuesta sobre la naturaleza del Mesías con lo que finalmente los hizo callar: "Si David, entonces, llámalo Señor, ¿cómo es Él su Hijo?" (Mateo 22:45). Pero en referencia a la llamada "sinagoga del templo", existe esta dificultad, que ciertas oraciones y ritos parecen estar relacionados con ella, que no formaban parte de los servicios regulares del templo  y sin embargo, de alguna manera fueron injertados sobre ellos. Por lo tanto, solo podemos concluir que el cambio creciente en los puntos de vista teológicos de Israel, antes y durante el tiempo de Cristo, hizo que los servicios del Templo por sí solos parecieran insuficientes. Los elementos simbólicos y típicos que constituían la vida y el centro de la adoración en el templo habían perdido su significado espiritual y la atracción para la mayoría de esa generación, y su lugar estaba siendo ocupado por las llamadas enseñanzas y actuaciones externas. Así, la adoración de la carta tomó el lugar del espíritu, e Israel se estaba preparando para rechazar a Cristo por el fariseo. La sinagoga fue sustituida por el Templo, y se vio ensombrecida, incluso dentro de sus muros, por una mezcla incongruente de culto ideado por el hombre con los ritos típicos del santuario ordenados por Dios. Así, tan lejos de la "sinagoga del templo".

El tema tiene un interés mucho más profundo que meramente histórico. Para la presencia de una sinagoga dentro del Templo, o mejor dicho, como preferimos decirlo, la adición de la adoración de la sinagoga a la del Templo es tristemente simbólica. Es, por así decirlo, una de esas expresiones terriblemente significativas (de hecho), en las que Israel, de manera inconsciente, pronunció su propio destino, tal como era: "Su sangre sea sobre nosotros y nuestros hijos" o el clamor por la liberación de Barrabás (el hijo del padre), quien había sido condenado "por sedición" y "asesinato" - duda en relación con un pseudo mesiánico que se alza contra el poder romano - del verdadero Hijo del Padre, quien ciertamente Han "restaurado el reino a Israel". Y, sin embargo, no había nada en la adoración de la sinagoga que pudiera haber impedido al Señor, o Sus apóstoles y sus primeros seguidores, desde que asistieron hasta el momento de la separación final habían llegado. Los lectores del Nuevo Testamento saben qué oportunidades valiosas ofreció para dar a conocer el Evangelio. Sus servicios eran, en efecto, singularmente elásticos. El principal objeto de la sinagoga era la enseñanza de la gente. La idea misma de su institución, antes y en el momento de Ezra, explica y transmite esto, y está confirmada por el testimonio de Josefo (Ag. Apion, ii, 157-172). Pero quizás el lector ordinario del Nuevo Testamento no haya notado cuán prominente es este elemento en la sinagoga que se destaca en la historia del evangelio. Sin embargo, la palabra "enseñanza" se usa con tanta frecuencia en relación con la aparición de nuestro Señor en la sinagoga, que su lección es obvia (Mat 4:23; Marcos 1:21, 6: 2; Lucas 4:15, 6: 6, 13:10; Juan 6: 59, 18:20). La parte de "enseñanza" del servicio consistía principalmente en leer una sección de la ley, con la cual se unía la lectura de una parte de los profetas, y un sermón, o dirección. Por supuesto, el elemento litúrgico en tales servicios nunca podría haber sido bastante deficiente, y pronto adquirió una importancia considerable. Consistía en la oración y el pronunciamiento de la bendición aarónica (Núm. 6: 24-26) por parte de los sacerdotes; es, por supuesto, no por los rabinos, que eran simplemente maestros o doctores, sino por los descendientes directos de la casa de Aarón. No hubo servicio de "alabanza" en las sinagogas.  

El culto público * comenzó en ocasiones ordinarias con el llamado "Shema", que fue precedido por la mañana y por la noche con dos "bendiciones", y tuvo éxito por la mañana a la una y por la noche por las dos bendiciones; el segundo ser, estrictamente hablando, una oración vespertina.

* Nuestra descripción aquí se aplica a la adoración de los antiguos , no de la sinagoga moderna; y hemos pensado que es mejor limitarnos al testimonio de la Mishná, para evitar el peligro de traer prácticas de una fecha posterior.

El "Shema" era una especie de "creencia" o "credo", compuesto de estos tres pasajes de las Escrituras: Deuteronomio 6: 4-9, 11: 13-21; Números 15: 37-41. Obtuvo su nombre de la palabra inicial "shema": "Escucha, oh Israel," en Deuteronomio 6: 4. De la Mishnah (Ber. 1. 3) aprendemos que esta parte del servicio ya existía antes del tiempo de nuestro Señor; y se nos dice (Ber. iii. 3), que todos los hombres debían repetir esta creencia dos veces al día; Los niños y esclavos, así como las mujeres, quedan exentos de la obligación. No puede haber ninguna duda razonable sobre el tema, ya que la Mishná menciona expresamente las tres secciones bíblicas del "Shema", el número de bendiciones anteriores y posteriores, e incluso las palabras iniciales de la bendición final (Ber. Ii. 2, i. 4; Tamid, v. 1). Tenemos, por lo tanto, aquí ciertas oraciones que nuestro Señor mismo no solo había escuchado, sino en las que Él debió haber compartido, hasta qué punto aparecerá en la secuela. Estas oraciones todavía existen en la sinagoga, aunque con adiciones posteriores, que, afortunadamente, no es difícil de eliminar. Antes de transcribirlos, se puede citar como una marca del valor que se les atribuye, que era legítimo decir esto y las otras oraciones diarias, que en lo sucesivo se referirán, la "gracia en la carne", no solo en hebreo  pero en cualquier otro idioma, con el fin de asegurar una comprensión general del servicio (Sotah, vii. 1). Al mismo tiempo, se utilizan expresiones que nos llevan a suponer que, si bien las fórmulas litúrgicas relacionadas con el "Shema" fueron fijas, hubo variaciones locales, en el sentido de alargamiento o acortamiento (Ber. I. 4). Veamos los siguientes ejemplos:

1. "Bendito seas, oh Señor, Rey del mundo, que formas la luz y creas la oscuridad, que haces la paz y creas todo; Quienes, con misericordia, dan luz a la tierra ya los que la habitan, y en tu bondad día a día y todos los días renueva las obras de la creación. Bendito sea el Señor nuestro Dios por la gloria de su obra y por las luces luminosas que ha hecho para su alabanza. ¡Selah! ¡Bendito sea el Señor nuestro Dios! , ¿Quién ha formado las luces ". *

* Esta "bendición", aunque reconoce al Creador, tiene una referencia tan frecuente a Dios en relación con las "luces", que se lee como una confesión de Israel contra las idolatrías de Babilonia. Esta circunstancia puede ayudar a fijar el momento de su origen.

2. "Con gran amor nos has amado, oh Señor nuestro Dios, y con mucha compasión desbordante, nos has compadecido a nosotros, nuestro Padre y nuestro Rey. Por el bien de nuestros padres que confiaron en ti, y les enseñaste los estatutos de vida, ten piedad de nosotros y enséñanos. Ilumina nuestros ojos en tu ley, haz que nuestros corazones se adhieran a tus mandamientos, une nuestros corazones al amor y al temor de tu nombre, y no seremos avergonzados, mundo sin fin. Tú eres un Dios que prepara la salvación, y nos has elegido de entre todas las naciones y lenguas, y en verdad nos has acercado a tu gran nombre: podemos alabarte con amor y tu Unicidad. Bendito sea el Señor que en el amor eligió Su pueblo Israel”.

Después de esto siguió el "Shema". La Mishná da la siguiente explicación hermosa del orden en que están dispuestas las partes de las Escrituras de las que está compuesta (Ber. Ii. 2). Se dice que la sección Deuteronomio 6: 4-9 precede a eso en 11: 13-21, para que podamos "tomar sobre nosotros el yugo del reino de los cielos, y solo después el yugo de los mandamientos". Nuevamente: Deuteronomio 11: 13-21 precede a Números 15: 37-41, porque el primero se aplica, por así decirlo, tanto de noche como de día; este último solo por el día. El lector no puede dejar de observar la luz emitida por la enseñanza de la Mishná sobre la gentil invitación de nuestro Señor: "Venid a mí, todos los que estáis fatigados y cargados, y yo os haré descansar. Tomad mi yugo sobre vosotros y aprendan de Mí, porque soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas.

La oración después del "Shema" fue la siguiente: *

* En la forma aquí dada, es más antigua que incluso la oración mencionada en la Mishná (Ber. Ii. 2).

"Es cierto que eres Jehová nuestro Dios y el Dios de nuestros padres, nuestro Rey y el Rey de nuestros padres, nuestro Salvador y el Salvador de nuestros padres, nuestro Creador, la Roca de nuestra salvación, nuestra Ayuda y nuestro Libertador. Tu Nombre es eterno, y no hay Dios aparte de Ti. Una nueva canción hizo que los que fueron entregados canten Tu Nombre a la orilla del mar, todos alabaron y fueron dueños de Te Rey, y dicen: ¡Jehová reinará en el mundo sin fin! ¡Bendito sea el Señor que salva a Israel!

Los puntos de vista anti-saduceos expresados ​​en esta oración afectarán al estudiante de ese período, mientras que él también estará muy impresionado con su conveniencia y belleza. La oración especial por la noche no es tan antigua como las tres que acabamos de citar. Pero como se menciona en la Mishná, y es tan adecuado y simple, lo reproducimos de la siguiente manera:

"¡Oh Señor nuestro Dios! Haz que nos recuestemos en paz y nos resuciten a la vida, ¡oh nuestro Rey! Extiende sobre nosotros el tabernáculo de Tu paz; fortalécenos ante Ti en Tu buen consejo, y líbranos por tu Nombre cuida de nosotros, mantente lejos de nosotros el enemigo, la pestilencia, la espada, el hambre y la aflicción. Guarda a Satanás por delante y por detrás, y escóndanos a la sombra de tus alas, porque un Dios que nos ayuda y nos libra, y tú, oh Dios, eres un rey bondadoso y misericordioso. ¡Mantén nuestra salida y nuestra entrada, por la vida y por la paz, de aquí en adelante y para siempre! (A esta oración se hizo una adición adicional en un período posterior.)

El "Shema" y sus "bendiciones" que lo acompañan parecen haberse dicho en la sinagoga en el atril; mientras que para la siguiente serie de oraciones, el líder de las devociones avanzó y se paró ante "el arca". De ahí la expresión "ir arriba antes del arca", para guiar en la oración. Esta diferencia de posición parece implícita en muchos pasajes de la Mishná (especialmente Megillah, iv.), Que hace una distinción entre decir "Shema" y "subir antes del arca". Las oraciones ofrecidas antes del arca consistían en los llamados dieciocho elogios, o bendiciones, y formaban el "tephillah", o súplica, en el sentido más estricto del término. Estos dieciocho, o más bien, como son ahora, diecinueve, los elogios son de varias fechas, siendo los primeros tres y los tres últimos. No puede haber ninguna duda razonable de que esto se dijera en la adoración en las sinagogas, cuando nuestro Señor estaba presente. Los siguientes son los elogios 4, 5, 6, 7, 9 y 16. El elogio 7, que en su posición actual parece algo incongruente, data de un período de gran calamidad nacional: el tiempo de Pompeyo. Los otros elogios, y algunas inserciones en las bendiciones más antiguas, se agregaron después de la caída de la comunidad judía,  especialmente destinados a los primeros judíos convertidos al cristianismo. Con toda probabilidad, había sido la práctica originalmente insertar oraciones de composición privada entre los tres primeros (el presente) y los tres últimos elogios; y de estos los elogios posteriores se formularon gradualmente. En cualquier caso, sabemos que los sábados y otras ocasiones festivas solo se repitieron los tres primeros y los tres últimos elogios. Otras peticiones se insertan entre ellas. Por lo tanto, hubo espacio para las repeticiones sin fin y las "oraciones largas" que el Salvador condenó (Marcos 12:40; Lucas 20:47). Además, debe tenerse en cuenta que, tanto al entrar como al salir de la sinagoga, era costumbre ofrecer la oración, y que era un dicho rabínico actual: "La oración del Prolix prolonga la vida". Pero como estamos seguros de que, en los sábados cuando Nuestro Señor asistió a las sinagogas de Nazaret y Capernaum, se repitieron los tres primeros y los tres últimos de los elogios, los producimos aquí, de la siguiente manera:  

1. "Bendito sea el Señor nuestro Dios y el Dios de nuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob; el Dios grande, poderoso y terrible; el Dios Altísimo, que se manifiesta misericordia y bondad, quien crea todas las cosas, quien recuerda las promesas de gracia a los padres, y trae un Salvador a los hijos de sus hijos, por amor de Su propio nombre, en el amor. ¡Oh, Rey, Ayudante, Salvador y Escudo! Oh Jehová, el escudo de Abraham”.

2. "Tú, oh Señor, eres poderoso para siempre; Tú, quien animas a los muertos, eres poderoso para salvar. En tu misericordia preservas a los vivos; Tú avivas a los muertos; en tu abundante compasión, tú aguantas a los que caen, y cura a aquellos que están enfermos, y suelta a los que están atados, y cumple Tu fiel palabra a los que duermen en el polvo. Quién es semejante a Ti, Señor de la fortaleza, y quién puede ser comparado a Ti, que mata y da vida. ¿Y la salvación causal que brotará? Y tú eres fiel para dar vida a los muertos. ¡Bendito seas, Jehová, el que despierta a los muertos!

3. "Tú eres santo, y tu nombre es santo; y los santos te alaban todos los días. ¡Selah! ¡Bendito seas, Jehová Dios, el Santo!"

Es imposible no sentir la solemnidad de estas oraciones. Ellos respiran las esperanzas más profundas de Israel en un lenguaje simple y bíblico. Pero, ¿quién puede darse cuenta plenamente de su importancia sagrada tal como se pronuncia no solo en la Presencia, sino también en los labios del Señor Jesucristo, quién fue su respuesta?

Los tres elogios finales fueron los siguientes:

17. "Goce con agrado, oh Jehová, nuestro Dios, en tu pueblo Israel, y en sus oraciones. Acepta las ofrendas quemadas de Israel y sus oraciones, con tu placer, y que los servicios de tu pueblo Israel sean siempre aceptables. a ti. ¡Y oh, para que nuestros ojos lo vean, cuando te conviertes en misericordia de Sion! ¡Bendito seas, oh Jehová, que devoras su Shechinah a Sion!

18. "Te alabamos, porque Tú eres Jehová nuestro Dios, y el Dios de nuestros padres, por los siglos de los siglos. Eres la Roca de nuestra vida, el Escudo de nuestra salvación, de generación en generación. Te alabamos, y declara tu alabanza por nuestras vidas que se guardan en tu mano, y por nuestras almas que están comprometidas contigo, y por tus maravillas que están con nosotros todos los días, y tus maravillas y tus bondades, que son en todas las estaciones, mañana. y al mediodía. Tú, misericordioso, cuyas compasiones nunca terminan; tú, que tienes compasión, cuya gracia nunca cesa, siempre confiamos en ti. Y por todo este tu nombre, oh rey nuestro, bendito y exaltado siempre. ¡Por los siglos de los siglos! Y que todo lo viva te bendiga, alaba tu nombre en verdad, oh Dios, nuestra salvación y nuestra ayuda. Bendito seas, Jehová; tu nombre es el misericordioso, a quien se le debe la alabanza."

19. (Damos este elogio en su forma más corta, como se usa actualmente en la oración de la tarde). "Oh, concede a tu pueblo, Israel, gran paz para siempre; porque Tú eres el Rey y el Señor de toda paz, y es bueno En tus ojos bendice a tu pueblo Israel con alabanza en todo momento y en cada hora. Bendito seas, Jehová, que bendices a su pueblo Israel con paz”.

Otro acto, hasta ahora, por lo que sabemos, inadvertido, requiere que se mencione aquí. Invierte las oraciones que se acaban de citar con un interés nuevo y casi incomparable. Según la Mishnah (Megillah, iv. 5), también se esperaba que la persona que leyó en la sinagoga la parte de los profetas dijera el "Shema" y ofreciera las oraciones que se acaban de citar. De ello se deduce que, con toda probabilidad, nuestro Señor mismo había dirigido las devociones en la sinagoga de Capernaum en ese sábado cuando leyó la parte de las profecías de Isaías que era ese día "cumplidas en su audiencia" (Lucas 4: 16-21). Tampoco es posible resistir la impresión, lo especialmente adecuadas para la ocasión habrían sido las palabras de estas oraciones, en particular las de los elogios 2 y 17.

Las oraciones fueron dirigidas o repetidas en voz alta por un individuo, especialmente delegado para la ocasión, la congregación responde con un "Amén". El servicio litúrgico concluyó con la bendición sacerdotal (Núm. 6: 23,24), pronunciada por los descendientes de Aarón. En caso de que ninguno de ellos estuviera presente, "el legado de la Iglesia", como se llamaba al líder de las devociones, repetía las palabras de las Escrituras en su conexión. Al dar la bendición, los sacerdotes levantaron sus manos hasta los hombros (Sotah, vii. 6)  en el templo, hasta la frente. De ahí que este rito sea designado por la expresión, "el levantamiento de las manos". *

* El apóstol pudo haber tenido esto en mente cuando, al dirigir el orden de la administración pública, habló de "los hombres ... levantando manos santas, sin ira ni dudando" (1 Tim 2: 8). En cualquier caso, la expresión es exactamente la misma que la utilizada por los rabinos.

De acuerdo con la práctica actual, los dedos de las dos manos están tan juntos y separados que forman cinco intersticios; y un significado místico se adhiere a esto. Fue una superstición posterior prohibir mirar las manos de los sacerdotes, ya que implicaba un peligro físico. Pero la Mishná ya indica que los sacerdotes que tienen manchas en sus manos, o que sus dedos están teñidos, no deben pronunciar la bendición, para que no se atraiga la atención de la gente. De la actitud que debe observarse en la oración, este es quizás el lugar para hablar en detalle. Basta con que el cuerpo estuviera completamente doblado, pero, por lo tanto, se tuvo cuidado de que nunca pareciera que el servicio hubiera sido pesado. Uno de los rabinos nos dice que, con este objeto a la vista, se inclinó al igual que una rama; mientras, al levantarse de nuevo lo hizo como una serpiente, ¡con la cabeza! Cualquier persona delegada por los gobernantes de una congregación puede decir oraciones, excepto un menor. Esto, sin embargo, se aplica sólo al "Shema". Los elogios o "tephillah" propiamente dichos, así como la bendición sacerdotal, no podían ser pronunciados por los que no estaban vestidos adecuadamente, ni por los que estaban tan ciegos como para no poder discernir la luz del día. Si alguien introdujo en las oraciones las opiniones heréticas, o lo que se consideraba como tal, fue detenido inmediatamente; y, si se hubiera cometido alguna irregularidad, quedó bajo la prohibición durante una semana. Una de las preguntas más interesantes y difíciles se relaciona con ciertos modos de vestimenta y apariencia, y ciertas expresiones usadas en la oración, que la Mishnah (Megillah, iv. 8, 9) declara marcar la herejía o indicar que a un hombre no se le debe permitir dirigir oraciones en la sinagoga. Puede ser que algunas de estas declaraciones se refieran no solo a ciertos "herejes" judíos, sino también a los primeros cristianos judíos. Si es así, pueden indicar ciertas peculiaridades con las que fueron popularmente acreditados.

De los servicios notados hasta ahora, los más importantes fueron la repetición de los elogios y la bendición sacerdotal. Lo que ahora seguía se consideraba tan solemne, si, en realidad, no más. Ya se ha señalado que el objetivo principal de la sinagoga era la enseñanza de la gente. Esto fue hecho especialmente por la lectura de la ley. En la actualidad, el Pentateuco está organizado para este propósito en cincuenta y cuatro secciones, de las cuales una se lee en cada sábado del año, que comienza inmediatamente después de la fiesta de los Tabernáculos. Pero en la antigüedad el leccionario, al menos en Palestina, parece haber sido arreglado de manera diferente, y el Pentateuco se dividió de tal manera que su lectura ocupó tres o, según algunos, tres años y medio (medio período de jubileo). La sección del día fue subdividida, de modo que cada sábado, al menos siete personas fueron convocadas para leer, cada una de las cuales consistía en no menos de tres versos. El primer lector comenzó, y el último se cerró, con una bendición. Como el hebreo le había dado lugar al arameo, un "meturgeman", o intérprete, se colocó al lado del lector y tradujo verso por verso al vernáculo. Era costumbre tener servicio en las sinagogas, no solo los sábados y días festivos, sino también los días segundo y quinto de la semana (lunes y jueves), cuando la gente del campo venía al mercado y el Sanedrín local. También se sentó para la adjudicación de causas menores. En dichos servicios de día de la semana, solo tres personas fueron llamadas para leer en la ley; en el día de la luna nueva y en los días intermedios de una semana festiva, cuatro; en días festivos, también se leyó una sección de los profetas, y en el día de la expiación, seis. Incluso a un menor se le permitió leer y, si estaba calificado, actuar como "meturgeman". La sección que describe el pecado de Rubén, y que da una segunda explicación del pecado del becerro de oro, se leyó, pero no se interpretó; los que relatan la bendición sacerdotal y, nuevamente, el pecado de David y de Amnon, no fueron leídos ni interpretados. La lectura de la ley fue seguida por una lección de los profetas.

En la actualidad hay un leccionario regular, en el que estas lecciones se seleccionan de modo que se ajusten a las secciones de la ley designada para el día. Este arreglo se remonta a la época de las persecuciones sirias, cuando todas las copias de la ley fueron buscadas y destruidas; y se supone que las autoridades judías seleccionaron porciones de los profetas para reemplazar aquellas de la ley que podrían no ser producidas en público. Pero es evidente que, si estas medidas de persecución se hubieran aplicado rígidamente, los roles sagrados de los profetas no habrían escapado a la destrucción más que los de la ley. Además, es bastante seguro que tal leccionario de los profetas como el que se usa actualmente no existía en el momento de nuestro Señor, ni siquiera cuando se compaginó la Mishná. Una considerable libertad parece haber sido dejada a los individuos; y la expresión utilizada por San Lucas en referencia a nuestro Señor en la sinagoga en Capernaum (Lucas 4:17), "Y cuando abrió el libro, encontró el lugar donde estaba escrito", describe con mayor precisión el estado de importa para, desde Megillah iv. 4, entendemos que al leer de los profetas, era legal pasar por encima de uno o más versos, siempre que no hubiera una pausa entre la lectura y la traducción del "meturgeman". Para aquí también se emplearon los servicios de un "meturgeman"; solo que él no, como en la lectura de la ley, traduce verso por verso, sino después de cada tres versos. Es un hecho notable que los Rabinos excluyen de la lectura pública la sección de las profecías de Ezequiel que describe "el carro y las ruedas". Rabí Elieser también lo habría excluido en Ezequiel 16: 2. Traduce verso por verso, pero después de cada tres versos. Es un hecho notable que los Rabinos excluyen de la lectura pública la sección de las profecías de Ezequiel que describe "el carro y las ruedas".  

La lectura de los profetas fue seguida a menudo por un sermón o dirección, con la cual concluyó el servicio. El predicador se llamaba "darshan" y su discurso era "derashah" (homilía, sermón, de "darash", para preguntar o discutir). Cuando la dirección era una discusión teológica aprendida, en las academias, no se le entregaba directamente a la gente, sino que se susurraba al oído de un  "amora", u orador, que explicaba a la multitud en el lenguaje popular las palabras importantes que el rabino había dicho brevemente. Un sermón más popular, por otro lado, se llamaba "meamar", literalmente, un "discurso o charla". Estas direcciones serían exposiciones rabínicas de las Escrituras, o discusiones doctrinales, en el que se apelaría a la tradición y a la autoridad de ciertos grandes maestros. Porque fue establecido como un principio (Eduj. I. 3), que "todos están obligados a enseñar en el mismo lenguaje de su maestro". En vista de este doble hecho, podemos comprender en cierta medida la profunda impresión que produjeron las palabras de nuestro Señor, incluso en aquellos que permanecieron sin ser influenciados por ellos.

La sustancia de Sus direcciones era muy diferente de lo que alguna vez habían oído, o concebido posible. Parecía como si abrieran un nuevo mundo de pensamiento, esperanza, deber y comodidad. No es de extrañar que incluso en el desprecio de Capernaum "todos le denuncien, y se asombren de las amables palabras que salieron de Su boca"; y que la misma guardia del Templo enviada para hacerle prisionero fue intimidada, y antes de que el consejo solo pudiera dar esta descripción de su extraña negligencia: "Nunca un hombre habló de esta manera" (Juan 7:46). De manera similar, la forma de Su enseñanza también fue muy diferente de la constante apelación de los Rabinos a la mera tradición; parecía que todo venía tan fresco y directo del cielo, como las aguas vivas del Espíritu Santo, que "la gente se asombró de su doctrina: porque Él los enseñó cómo alguien que tiene autoridad, y no como los escribas" (Mateo 7: 28,29).