PALESTINA (18) por Alfred Edersheim 1876

Breve reseña de la antigua literatura teológica judía

Los arreglos de la sinagoga, como hasta ahora se describieron, combinaron de una manera notable la fijación del orden con la libertad del individuo. Al igual que las estaciones y el tiempo de los servicios públicos, su orden, las oraciones que se ofrecerán y las partes de la ley a leer se fijaron. Por otro lado, entre las dieciocho "bendiciones" dichas en días ordinarios, y las siete repetidas los sábados, se puede insertar la oración libre; la selección de los profetas, con la que concluyó la lectura pública: "Haphtarah" (de "patar" a "concluir"), que originalmente se dejó a elección individual; mientras que la determinación de quién era leer, dirigir las oraciones o dirigirse a la gente, estaba en manos de los "gobernantes de la sinagoga" (Hechos 13:15). El último, quienes probablemente también eran miembros del Sanhedrim local, se encargaban naturalmente de la conducta del culto público, así como del gobierno y la disciplina de las sinagogas. Eran hombres aprendidos en la ley y de buena reputación, a quienes designaba la voz popular, pero que eran regularmente apartados por "la imposición de manos" o "Semichah", que fue realizada por al menos tres, que tenían recibido la ordenación, sobre la cual el candidato recibió el título formal que le otorgó el rabino, y fue declarado calificado para administrar la ley (Sanh. 13 b). Se suponía que la Divina Majestad estaba en medio de cada Sanedrín, debido a que incluso el que consta de solo tres miembros podría ser designado como "Elohim". Quizás esto se haya dicho en la explicación y aplicación del Salmo 82: 6: "He dicho, vosotros sois elohim; y todos ustedes, hijos del Altísimo ".

Las calificaciones especiales para el oficio de sanedrista, mencionadas en los escritos rabínicos, son tales que nos recuerdan las instrucciones de san Pablo a Timoteo (1 Tim 3: 1-10). Un miembro del Sanhedrim debe ser sabio, modesto, temeroso de Dios, sincero, no codicioso de ganancias inmundas, dado a la hospitalidad, amable, no un jugador, ni un usurero, ni alguien que comercializó el producto de los años sabáticos, ni siquiera uno que se entregó a juegos ilegales (Sanh. iii. 3). Fueron llamados "Sekenim", "ancianos" (Lucas 7: 3), "Memunim", "gobernantes" (Marcos 5:22), "Parnasin", "comederos, supervisores, pastores del rebaño" (Hechos 20:28; 1 Pedro 5: 2), y "Manhigei", "guías" (Heb 13: 7). Estaban bajo la presidencia y el gobierno supremo de un "Archisynagogos" o "Rosh-ha-Cheneseth", " En las epístolas a las siete iglesias en el libro de Apocalipsis, se usó en alusión a este antiguo arreglo de la sinagoga. Pero el hecho de que "Sheliach Zibbur" representara no un  oficio sino una función, hace que esta visión sea insostenible. Además, en ese caso, la expresión griega correspondiente hubiera sido más bien "apóstol" que "ángel de la Iglesia". Posiblemente, sin embargo, el escritor de la Epístola a los Hebreos puede referirse a ella, cuando designa al Señor Jesús "el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión" (Hebreos 3: 1). Además de estos funcionarios, también leemos de "Gabaei Zedakah" o coleccionistas de caridad, a quienes el Talmud (B. Bathra, 8 b por un jeu de mots * aplica la promesa de que "serán como las estrellas por los siglos de los siglos" (Dan 12: 3), ya que llevan a muchos a la "justicia".

* Zedakah significa justicia, pero también se usa para "caridad".

Las limosnas se recolectaban en horarios regulares cada semana, ya sea en dinero o en víveres. Al menos dos estaban empleados en la recolección y tres en la distribución de caridad, para evitar la sospecha de falta de honradez o parcialidad. Muchos pensaron que estos coleccionistas de caridad, que requerían ser "hombres de buena reputación y fieles", habían sido el modelo para la institución del diaconado en la Iglesia primitiva. Pero la analogía apenas se sostiene; ni, de hecho, tales coleccionistas fueron empleados en cada sinagoga.

Al describir la conducta del culto público en las sinagogas, se hizo referencia al "meturgeman", que tradujo al dialecto vernáculo lo que se leyó de las Escrituras hebreas, y también al "darshan", que expuso las Escrituras o bien ley tradicional en una dirección, emitida después de la lectura del "Haphtarah", o sección de los profetas. Estos dos términos tendrán nombres sugeridos que a menudo aparecen en escritos sobre temas judíos, y pueden llevar a algunos comentarios sobre la teología judía en el momento de nuestro Señor. Ahora el trabajo del "meturgeman" * se perpetuó en el Targum, y el del "darshan" en el Midrash.

* De ahí también el término "dragoman".

Principalmente el Targum, entonces, fue pensado como una traducción de las Escrituras hebreas al arameo vernáculo. Por supuesto, tales traducciones pueden ser literales, o más o menos parafrasticas. Cada Targum también representaría naturalmente los puntos de vista especiales del traductor, y sería interesante como una idea de las ideas prevalecientes en ese momento, y la manera en que se entendieron las Escrituras. Pero algunos Targumim son mucho más parafrásicos que otros, y de hecho se convierten en una especie de comentario, mostrándonos la teología popular de la época. Estrictamente hablando, realmente no tenemos Targum que data de la época de nuestro Señor, ni siquiera del primer siglo de nuestra era. Sin embargo, no cabe duda de que tal Targum existió, aunque se haya perdido. Aun así, los Targumim nos conservaron, aunque cotejados, y habiendo recibido su forma actual en períodos posteriores, contienen muchas fechas que datan del período del Templo, e incluso antes de eso. Mencionándolos en el orden de su antigüedad comparativa, tenemos el Targum de Onkelos, en los cinco libros de Moisés; el Targum de Jonatán, sobre los profetas (incluidos Josué, Jueces y los libros de Samuel y de los Reyes); el llamado (o pseudo) Jonathan en el Pentateuco; y el Targum de Jerusalén, que no es más que un fragmento. Probablemente los dos últimos fueron destinados a ser complementarios del Targum Onkelos. La crítica tardía ha puesto en duda incluso la existencia de una persona como Onkelos. Quienquiera que haya sido el autor, este Targum, en su forma actual, data probablemente del tercero, el de Jonathan sobre los profetas del siglo IV.     

En algunos aspectos más interesantes que los Targumim son los Midrashim, de los cuales poseemos tres, probablemente en su forma actual, desde el primer o segundo siglo de nuestra era, pero que encarnan muchas partes mucho más antiguas. Estos son: ellos otra vez en el orden de su antigüedad: "Siphra" (el libro), un comentario sobre Levítico; "Siphri", un comentario sobre Números y Deuteronomio; y "Mechiltha", un comentario sobre ciertas partes del Éxodo. Pero tenemos incluso un monumento más interesante que estos, de los puntos de vista de los antiguos fariseos y de sus interpretaciones bíblicas. Algunos de los padres se refirieron a una obra llamada "Génesis Menor" o al "Libro de los Jubileos". Esto se había perdido en la literatura teológica, hasta que se descubrió nuevamente en el presente siglo, aunque no en el hebreo original ni siquiera en su primera o traducción griega, sino en una representación etíope de este último. La obra, que sin duda data de la era de nuestro Señor, abarca el mismo terreno que el primer libro de Moisés, de donde proviene el nombre de "Génesis Menor". Da la narrativa bíblica de la creación del mundo a la institución de la Pascua, en el espíritu en que el judaísmo de ese período lo vería. Las adiciones legendarias, las ideas rabínicas expresadas, las interpretaciones proporcionadas, son exactamente las que uno esperaría encontrar en tal trabajo. Uno de los principales objetos del escritor parece haber sido la cronología del libro de Génesis, que se intenta resolver. Todos los eventos se registran de acuerdo con los períodos de Jubileo de cuarenta y nueve años, de ahí el nombre de "Libro de los Jubileos", dado a la obra. Estos "jubileos" se organizan nuevamente en "semanas", cada una de siete años (un día por un año); y los eventos se clasifican como que han tenido lugar en un mes determinado de un año determinado, de una cierta "semana" de años, de un cierto período de "Jubileo". Otra tendencia del libro, que, sin embargo, tiene en común con todas las producciones similares, es rastrear todas las instituciones posteriores al período patriarcal. *

* Aunque el "Libro de los Jubileos" parece más probable que sea un autor fariseo, las opiniones expresadas en él no siempre son las de los fariseos. Así se niega la resurrección, aunque se mantiene la inmortalidad del alma.

Además de estas obras, se nos ha conservado otra clase de literatura teológica, en torno a la cual se ha reunido la última y más seria controversia. La mayoría de los lectores, por supuesto, saben acerca de los apócrifos; pero estas obras se llaman "escritos pseudo-epigráficos". Su tema puede ser descrito como principalmente relacionado con una profecía no cumplida; y están redactados en lenguaje y figuras prestadas, entre otros, del libro de Daniel. De hecho, se leen como intentos de imitar ciertas partes de esa profecía, que a veces su alcance es más amplio. Esta clase de literatura es más grande de lo que aquellos que no conocen el período podrían haber esperado. Sin embargo, al recordar los problemas de la época, las expectativas febriles de una próxima liberación, y el peculiar modo de pensar y entrenamiento de quienes los escribieron, apenas parecen más numerosos, ni tal vez incluso más extravagantes, que cierto tipo de literatura profética, abundante entre nosotros no hace mucho tiempo, que el miedo a Napoleón u otros eventos políticos provocó de vez en cuando. Para ese tipo de producción, parecen, al menos para nosotros, tener una semejanza esencial: que, a diferencia de lo occidental, el expositor oriental de profecía no cumplida asume más bien el lenguaje del profeta que el del comentarista, y viste sus opiniones. Lengua mística emblemática. En general, este tipo de literatura puede organizarse en griego y hebreo, ya que los escritores eran egipcios (helenísticos) o judíos palestinos. Existe una dificultad considerable en cuanto a la fecha precisa de algunos de estos escritos, anteriores o posteriores a la época de Cristo. Estas dificultades son, por supuesto, Se incrementa cuando se busca fijar el período preciso en que se compuso cada uno de ellos. Sin embargo, las investigaciones históricas tardías han conducido a un gran acuerdo en puntos generales. Sin referirse al uso que los opositores del cristianismo han tratado de hacer de estos libros últimamente, se puede afirmar con seguridad que su estudio e interpretación apropiados serán aún muy útiles, no solo para aclarar el período, sino también para mostrar el diferencia esencial entre la enseñanza de los hombres de esa edad y la del Nuevo Testamento. Para cada rama y departamento de estudios sagrados, cuanto más cuidadosa, diligente e imparcialmente se realice, solo será un testimonio fresco de esa verdad que es ciertamente, y en la mejor y más segura base, creída entre nosotros. Las investigaciones históricas tardías han conducido a un gran acuerdo sobre puntos generales. Sin referirse al uso que los opositores del cristianismo han tratado de hacer de estos libros últimamente, se puede afirmar con seguridad que su estudio e interpretación apropiados serán aún muy útiles, no solo para aclarar el período, sino también para mostrar el diferencia esencial entre la enseñanza de los hombres de esa edad y la del Nuevo Testamento. Para cada rama y departamento de estudios sagrados, cuanto más cuidadosa, diligente e imparcialmente se realice, solo será un testimonio fresco de esa verdad que es ciertamente, y en la mejor y más segura base, creída entre nosotros

Sin embargo, fue un error suponer que los puntos de vista rabínicos, extravagantes como a menudo son, fueron propuestos de manera bastante independiente de la Escritura. Por el contrario, cada ordenanza tradicional, cada institución rabínica, no, cada leyenda y dicho, de alguna manera está impuesta sobre el texto del Antiguo Testamento. Para explicar esto, incluso de la manera más breve, es necesario afirmar que, en general, el tradicionalismo judío se distingue en "Halachah" y "Haggadah". El "Halachah" (de "halach" a "caminar") indica las determinaciones legales establecidas, que constituían la "ley oral" o "Thorah shebeal peh". Aquí no se pudo alterar nada, ni se dejó ninguna libertad al maestro individual, salvo la explicación y la ilustración. El objeto de la "Halachah" era establecer en detalle y aplicar a todos los casos posibles, los principios establecidos en la ley de Moisés; como también rodearlo, por así decirlo, con "un seto", para hacer imposible cualquier transgresión involuntaria. El "Halachah" no solo gozaba de la misma autoridad con la ley de Moisés, sino que, como explicativo, en algunos aspectos era aún más altamente estimado. De hecho, estrictamente hablando, se consideró igual que con el Pentateuco la revelación de Dios a Moisés; solo la forma o forma de revelación se consideraba diferente: una se comprometía a escribir, la otra se transmitía de boca en boca. De acuerdo con la tradición, Moisés explicó la ley tradicional sucesivamente a Aarón, a sus hijos, a los setenta ancianos y al pueblo, considerando que cada clase la escuchó cuatro veces   (MaimonidesPrefacio a Seraim , 1 a). El Talmud intenta probar que toda la ley tradicional, así como los escritos de los profetas y Hagiographa, se habían comunicado a Moisés, citando Éxodo 24:12: "Te daré tablas de piedra y una ley, y los mandamientos que he escrito, para que los enseñes. "Las 'tablas de piedra' ', argumenta Rabi Levi (Ber. 5 1)," son los diez mandamientos; la' ley 'es la ley escrita (en el Pentateuco); los' mandamientos 'son la Mishnah', que yo he escrito: 'se refiere a los profetas y a la Hagiographa; mientras que las palabras' para que puedas enseñarles 'apuntan a Gemara. De esto aprendemos que todo esto fue dado a Moisés en el Sinaí”.

Si tal era la "Halachah", no es tan fácil definir los límites de la "Haggadah". El término, que se deriva del verbo "higgid", para "discutir" o "hablar de", cubre todo lo que poseía, no la autoridad de determinaciones legales estrictas. Era leyenda, o historia, o moral, o exposición, o discusión, o aplicación, corta, cualquiera que fuera la fantasía o predilección de un maestro que pudiera elegir, para que de alguna manera pudiera relacionarla con las Escrituras o con un "Halachah . " Para este propósito, algunas reglas definidas fueron necesarias para preservar, si no fuera de la extravagancia, al menos de un absoluto absurdo. Originalmente, había cuatro de esos cánones para conectar la "Haggadah" con las Escrituras. Contratando, a la manera preferida de los judíos, las letras iniciales, Onkelos sustituye en lugar de esto, por "gematria", siendo las palabras "de apariencia justa": el valor numérico tanto de Cushith como de las palabras "de apariencia justa" son igualmente 736. Por esta sustitución, la objetable idea de que Moisés se casó con una etíope fue al mismo tiempo eliminado. De manera similar, la Mishná sostiene que aquellos que amaban a Dios heredarían cada 310 mundos, el valor numérico de la palabra "sustancia" ("Yesh") en Proverbios 8:21 es 310. Por otro lado, los cánones para la deducción de un "Halachah" del texto de las Escrituras eran mucho más estrictos y lógicos. Siete de estas reglas se atribuyen a Hillel, que luego se ampliaron a trece.    

* Estaría fuera del alcance de este volumen explicar estos "middoth" o "medidas" e ilustrarlos con ejemplos. Aquellos que están interesados ​​en el tema se refieren a la discusión muy completa sobre la exégesis rabínica en mi Historia de la Nación Judía, pp. 570-580.

Se les puede llevar poca objeción; pero, desafortunadamente, su aplicación práctica fue en general casi tan extravagante, y ciertamente tan errónea, como en el caso de la "Haggadah".

Probablemente la mayoría de los lectores desearían saber algo más de esas "tradiciones" a las que nuestro Señor a menudo se refería en Su enseñanza. Tenemos que distinguir aquí, en primer lugar, entre la Mishná y la Gemara. El primero era, por así decirlo, el texto, el último su comentario extendido. Al mismo tiempo, la Mishná contiene también una buena cantidad de comentarios, y muchos de ellos no son una determinación legal o la discusión de los mismos; mientras que la Gemara, por otro lado, también contiene lo que llamaríamos "texto". La palabra Mishna (del verbo "shanah") significa "repetición", término que se refiere a la supuesta repetición de la ley tradicional, que se ha descrito anteriormente. La Gemara, como lo muestra la misma palabra, significa "discusión" y encarna las discusiones, opiniones y comentarios de los rabinos sobre: o una propuesta de, la Mishná. En consecuencia, el texto de la Mishnah se da siempre en las páginas del Talmud, que reproducen las discusiones sobre el mismo en el parlamento o academia teológica judía, que constituyen el Gemara. Las autoridades introducidas en la Mishná y en el rango de Gemara desde aproximadamente el año 180 aC hasta el 430 dC (en el Talmud de Babilonia). La Mishnah es, por supuesto, la obra más antigua, y fechas, en su forma actual y como compilación escrita, desde el final del segundo siglo de nuestra era. Su contenido es principalmente "Halachah", existiendo solo un Tratado (Aboth) en el que no hay "Halachah" y otro (en las medidas del Templo) en el que ocurre muy raramente. Sin embargo, estos dos Tractates son de gran valor histórico e interés. Por otra parte, hay trece Tractates enteros en la Mishná que no tienen "Haggadah" en absoluto, y otros veintidós en los cuales es raro. Se debe considerar que gran parte de la Mishnah data como fecha anterior, y especialmente desde la época de Cristo, y su importancia para el esclarecimiento del Nuevo Testamento es muy grande, aunque requiere un uso muy juicioso. El Gemara, o libro de discusiones sobre la Mishná, forma los dos Talmuds: Jerusalén y el Talmud de Babilonia. El primero se llama así porque es el producto de las academias palestinas; el último es el de la escuela babilónica. La finalización del Talmud de Jerusalén o Palestina ("Talmud" = doctrina, tradición) data de la mitad del cuarto, la de los babilonios de la mitad del siglo VI de nuestra era. No es necesario decir que lo primero tiene un valor histórico mucho mayor que el segundo. Ninguno de estos dos Gemaras, como los poseemos ahora, es bastante completo; es decir, hay Tractates en la Mishnah para los cuales no tenemos Gemara, ni en el Talmud de Jerusalén ni en el Babilonia. Por último, el Talmud de Babilonia es cuatro veces más grande que el de Jerusalén. Obviamente, este no es el lugar para dar siquiera el resumen más breve de los contenidos de la Mishná. *

* En el Apéndice 1 damos como muestra una traducción de uno de los tractados mishnicos; y en el Apéndice 2 traducciones de extractos del Talmud de Babilonia.

Basta con decir que consta de seis libros ("sedarim", "órdenes"), que se subdividen en Tractates ("Massichthoth"), y estos nuevamente en capítulos ("Perakim"), y determinaciones o tradiciones únicas (" Mishnaioth "). Al citar la Mishná, es costumbre mencionar no el Libro (o "Seder") sino el Tratado especial, el Perek (o capítulo) y la Mishná. Los nombres de estos Tractates (no los de los libros) dan una idea suficiente de sus contenidos, que cubren todos los casos concebibles, y casi todos los casos inconcebibles, con discusiones completas al respecto. En total, la Mishná contiene sesenta y tres tratados, que consta de 525 capítulos, y 4,187 "Mishnaioth".

Hay otra rama de la teología judía, que en algunos aspectos es la más interesante para el estudiante cristiano. No puede haber duda, que tan pronto como el tiempo de nuestro Señor prevaleció una serie de doctrinas y especulaciones que se mantuvieron en secreto de la multitud, e incluso de los estudiantes ordinarios, probablemente por temor a guiarlos hacia la herejía. Esta clase de estudio lleva el nombre general de "Cabalá" y, como lo indica el término (de "kabal" a "recibir" o "transmitir"), representa las tradiciones espirituales transmitidas desde los primeros tiempos, aunque mezclado, en el transcurso del tiempo, con muchos elementos extraños y espurios. La "Cabalá" se agrupó principalmente en torno a la historia de la creación y el misterio de la Presencia y el Reino de Dios en el mundo  como se simboliza en la visión del carro y de las ruedas (Eze 1). Mucho de lo que se encuentra en los escritos cabalísticos se aproxima tanto a las verdades más elevadas del cristianismo, que, a pesar de los errores, las supersticiones y las locuras que se mezclan con él, no podemos dejar de reconocer la continuidad y los restos de esos hechos más profundos de la revelación divina que debe haber formado la sustancia de la enseñanza profética bajo el Antiguo Testamento, y haber sido entendida, o al menos esperada, por aquellos que estaban bajo la guía del Espíritu Santo.

Si ahora, al final de estos bocetos de la vida judía, nos preguntamos qué podría esperarse en cuanto a la relación entre Cristo y los hombres y la religión de su período, la respuesta no será difícil. Seguramente, en un aspecto, Cristo no pudo haber sido un extraño en su época, o de lo contrario, su enseñanza no habría encontrado respuesta y, de hecho, no habría sido totalmente ininteligible para sus contemporáneos. Tampoco se dirigió a ellos como extraños al pacto, como los paganos. La suya fue en todos los aspectos la continuación, el desarrollo y el cumplimiento del Antiguo Testamento. Sólo, Él eliminó la carga super incumbente del tradicionalismo; Descartó el externalismo, el formalismo y la justicia por méritos, que casi había borrado las verdades espirituales del Antiguo Testamento, y sustituyó en su lugar la adoración de la letra. Los grandes hechos espirituales que encarnaba, los manifestó en todo su brillo y significado; La enseñanza típica de esa dispensación, Él vino para mostrar y cumplir sus profecías, Él las cumplió, tanto para Israel como para el mundo. Y así, en Él, todo lo que estaba en el Antiguo Testamento: verdad, camino y vida, "Sí y Amén". Por lo tanto, podemos entender cómo, por un lado, el Señor podría aprovecharse de cada elemento espiritual que lo rodea, y adoptar los dichos, parábolas, ideas y costumbres de ese período, deben haberlo hecho para ser un verdadero hombre del período, pero no ser tan completamente de ese tiempo como para ser despreciado, rechazado y entregado a la muerte por los guías ciegos de sus compatriotas ciegos. Si hubiera descartado por completo el período en que vivió, si no se hubiera valido de todo lo que era verdadero o podría ser útil, Él no habría sido de eso, el verdadero hombre, Cristo Jesús. Si lo hubiera seguido, se hubiera identificado con sus puntos de vista y esperanzas, o hubiera encabezado sus movimientos, no habría sido el Cristo, el Hijo del Dios viviente, el Libertador prometido del pecado y la culpa.

Y así también podemos percibir la razón de la enemistad esencial hacia Cristo por parte de los fariseos y escribas. No era que Él fuera un nuevo y extraño Maestro; fue que vino como el Cristo. La suya no era una oposición de enseñanza a la Suya; Fue una contrariedad de los principios fundamentales de la vida. "La luz vino al mundo, pero los hombres amaron la oscuridad en lugar de la luz". Muy relacionados como lo fueron los dos, el judaísmo farisaico de eso y del período actual se encuentra en el polo opuesto de la religión de Cristo, en lo que respecta a la necesidad del hombre, los propósitos del amor de Dios y los privilegios de sus hijos. Hubo una verdad que, de mala gana, tenemos que admitir, encontrada, ¡ay! casi ningún paralelo en la enseñanza del rabinismo: era la de un Mesías sufriente. Indicios de hecho hubo como ciertos pasajes en las profecías de Isaías no podían ser ignorados por completo o tergiversados, ni siquiera por el ingenio rabínico, al igual que la doctrina del sufrimiento vicario y la sustitución no podía ser eliminada de la enseñanza práctica de la confesión de los pecados sobre los sacrificios, cuando el adorador día tras día, impuso sus manos, y transfirió a ellos su culpa. Sin embargo, el judaísmo, excepto en el caso de unos pocos, no vio en todo esto aquello a lo que solo podía señalar su verdadero significado: "El Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo".  

Y ahora, siglo tras siglo, y el alegre mensaje del Evangelio se ha transmitido de nación en nación, mientras que Israel todavía se queda en la oscuridad de su incredulidad y la miseria de su esperanza errónea, parece que nos damos cuenta con una fuerza cada vez mayor  que "la gente que caminaba en tinieblas ha visto una gran luz: los que moran en la tierra de la sombra de la muerte, sobre ellos ha brillado la luz". Sí: "a nosotros nos nace un niño, a nosotros se nos da un hijo: y el gobierno estará sobre su hombro; y su nombre se llamará maravilloso, consejero, el Dios poderoso, el padre eterno, el príncipe de la paz" (Isa 9: 2,6). Porque ciertamente, "Dios no ha desechado a su pueblo, el cual conoció de antemano". Pero "todo Israel será salvo: como está escrito, De Sion el Libertador saldrá, y apartará la impiedad de Jacob "(Romanos 11: 2,26)." Vigilante, ¿qué hay de la noche? Vigilante, ¿qué de la noche? El vigilante dijo: "Viene la mañana y también la noche" (Isa 21: 11,12).