APOCALIPSIS 3; 14-22

 14  Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: "El Amén, el Testigo fiel y verdadero, el Principio de la creación de Dios, dice esto:

 15  'Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente!

 16  'Así, puesto que eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.

 17  'Porque dices: "Soy rico, me he enriquecido y de nada tengo necesidad"; y no sabes que eres un miserable y digno de lástima, y pobre, ciego y desnudo,

 18  te aconsejo que de mí compres oro refinado por fuego para que te hagas rico, y vestiduras blancas para que te vistas y no se manifieste la vergüenza de tu desnudez, y colirio para ungir tus ojos para que puedas ver.

 19  'Yo reprendo y disciplino a todos los que amo; sé, pues, celoso y arrepiéntete.

 20  'He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él y él conmigo.

 21  'Al vencedor, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono.

 22  'El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.'"

          Algunos han sugerido que este ángel en particular sea Arquipo (Col. 4:17), quien fue nombrado como el primer obispo de Laodicea en las Constituciones Apostólicas (viii. 46).

Lightfoot ha sugerido, sin embargo, que Arquipo, presumiblemente el hijo de Filemón (Filemón. 1: 2), era responsable de la iglesia en Laodicea. Las dos ciudades estaban a solo diez millas de distancia.

Laodicea estaba en el sur de Frigia, a medio camino entre Filadelfia y Colosas. Laodicea era la ciudad más opulenta de las siete que había en Asia. Se le conocía por su banca industrial, la manufactura de lana y la escuela de medicina que producía un medicamento para los ojos.  

Era conocido como Laodicea en el Lycus para distinguirlo de al menos otras cinco ciudades que llevan el mismo nombre. Anteriormente, Diospolis, luego Rhoas, luego fue reconstruida por Antíoco II, rey de Siria, y lleva el nombre de su esposa Laodice (de quien se divorció y que luego lo envenenó).   Laodicea era conocida como una ciudad independiente y rica donde la lana era una importante fuente de comercio. “A menudo se ha observado que Laodicea era un centro bancario. Cicerón cobró sus letras de cambio allí cuando llegó a su provincia de Cilicia en el año 51 aC ”.  

La ciudad sufrió gravemente en la guerra mitridática, pero se recuperó nuevamente; Una vez más en el gran terremoto en el reinado de Tiberio, pero fue reparada y restaurada por el esfuerzo de sus propios ciudadanos, sin ninguna ayuda del Senado romano (Tácito, Anal. xiv. 27).  

La prosperidad de la ciudad se ilustró después de un gran terremoto del 60 DC, que destruyó la ciudad y otras ciudades a su alrededor. Como era su costumbre, el gobierno romano ofreció ayuda sustancial para reconstruir la devastación. Sin embargo, Laodicea no estaba entre las ciudades que recibieron ayuda. Se debate si el gobierno se negó a ofrecerlo debido a su gran riqueza o si Laodicea lo rechazó porque no lo necesitaban. En cualquier caso, la razón fue la riqueza.

En el 62 aC, el procónsul Flaccus confiscó grandes cantidades de oro judío con destino a Jerusalén, entre ellos la suma de más de veinte libras de peso en Laodicea. . . . las sumas recaudadas pueden representar los totales del impuesto del templo de sus respectivos distritos. Se ha calculado que la cantidad de Laodicea implicaría una población de 7,500 adultos judíos libres en el distrito.

Laodicea fue un gran centro de fabricación de prendas de vestir y fue pionero en la fabricación de prendas de vestir exteriores, y por lo tanto baratas. Estas prendas utilizaban la lana de los vastos rebaños de ovejas que pastaban en las alturas. Laodicea estaba orgullosa de su industria de la confección y de sus ciudadanos bien vestidos, lo que agrega relevancia a la desnudez de Ap. 3:17 + . Este verso también se basa en otro aspecto del orgullo de Laodicea, ya que la ciudad era un centro médico famoso con una escuela famosa en el templo del dios Cariano. Esta escuela de medicina fue mundialmente famosa por dos productos en particular, un ungüento para los oídos y otro para los ojos. Para ayudar a exportar estos medicamentos, los médicos de Laodicea desarrollaron un proceso para convertir la pomada en polvo que se comprimió en tabletas. El comentario de Ap. 3:18 + es así irónico; en su orgullo, los miembros de la iglesia de Laodicea no reconocieron que eran espiritualmente ciegos.

El nombre Λαοδίκεια [ Laodikeia ] es un compuesto de Λαός [ Laos ] ("personas") y δίκη [ dikē ] ("juicio", "regla"). Así, la ciudad fue nombrada apropiadamente por la letra que Cristo aquí escribe:

Su nombre lo designa como la Iglesia del gobierno de la mafia, la Iglesia democrática , en la cual todo es dominado y decidido por la opinión popular, el clamor y la votación; y por lo tanto una justicia propia y una iglesia autosuficiente.

Laodicea. . . significa "personas que gobiernan". Esto contrasta con el gobierno de Dios en la iglesia. Es una iglesia completamente gobernada por hombres, porque el Espíritu Santo no está presente y está haciendo su ministerio de guía.

Había una iglesia aquí en el siglo segundo, porque Sagaris, obispo de ella, sufrió el martirio en los tiempos de Antonino Verus; y en el siglo "cuarto", esta iglesia era famosa por dos obispos eminentes, Teodoro y Gregorio; y en el "quinto" siglo, fue la iglesia metropolitana de Frigia, como lo fue en el "séptimo" siglo, en la que Tyberio, obispo de este lugar, estaba en el sexto sínodo en Constantinopla.

Esta iglesia representa el estado de la iglesia, desde el final del reino espiritual de Cristo, hasta el momento de su aparición y reino personal, para juzgar a los vivos y muertos; porque después de que termine el reinado espiritual, los predicadores se hundirán en una formalidad, en un marco de espíritu tibio, y en una gran pereza y seguridad espirituales, ( Apocalipsis 3:15-16), que hará esos tiempos como los tiempos de Noé y de Lot; y así serán los días de la venida del hijo del hombre para juzgar al mundo. Su nombre significa ya sea "la justicia del pueblo"; y así puede apuntar a esa justicia popular y externa, que la mayoría de los creyentes en este período de tiempo se jactarán y confiarán; siendo autosuficientes y auto-dependientes cuando, al mismo tiempo, estarán desnudos, así como pobres y ciegos, ( Apocalipsis 3:17-18); o significa "el juicio de la gente"; porque este estado de la iglesia, al final de este, traerá el juicio general; el juez ahora estará a la puerta, de pie y tocando; y los que estén listos para encontrarse con el esposo, cuando venga, serán admitidos en la cámara nupcial, y se sentarán con él en su trono, en el reino de los mil años, al final de los cuales será la segunda resurrección, cuando todas las personas, pequeñas y grandes, serán juzgadas, ( Apocalipsis 3: 19-21)

Estas cosas dice el Amén

Derivado del término hebreo אָמֵן [ ʾāmēn ] que denota certeza, un soporte confiable:

La idea básica de la raíz es la firmeza o la certeza. En el Qal expresa el concepto básico de apoyo y se usa en el sentido de los brazos fuertes del padre que apoya al infante indefenso. La constancia involucrada en la idea verbal se ve además en que se produce en el Qal solo como un participio (expresando continuidad). La idea de apoyo también se ve en  2Rey. 18:16, donde se refiere a pilares de apoyo.

La palabra "Amén" es el nombre de una Persona divina con los judíos, y parece ser la segunda Persona; porque así sucesivamente esas palabras en ( Proverbios 8:30 ); "entonces estaba yo junto a él como quien se había criado con él", no leen "Amon", la palabra que se usa allí, sino "Amén"; y, poco después, "Amén", dicen, es el "notaricon", o signo de ( Nman Klm la ), "Dios el Rey fiel"; hacen que "Amén" sea uno de los nombres de la segunda "Sephira", o número en el árbol Cabalístico, por quien la segunda Persona en la Deidad parece ser diseñada: y dicen, que la palabra "Amén", por gematry (o numéricamente) responde a los dos nombres "Jehová, Adonai". Cristo puede ser llamado así, porque él es el Dios de la verdad, y la verdad misma; y puede ser expresivo de su fidelidad, tanto a Dios su Padre, como a su pueblo, en quien todas las promesas que hizo, o recibieron, son sí y amén; y también de la firmeza, constancia e inmutabilidad de Cristo, en su naturaleza, persona y oficios, en su amor, plenitud de gracia, poder, sangre y justicia; y es asumido muy apropiadamente por él ahora, cuando estaba a punto de dar el golpe final a todos los compromisos del pacto, ya todas las promesas y profecías.

El Testigo fiel y verdadero

"Los atributos de sinceridad y verdad de Cristo se ponen de relieve cuando trata con aquellos cuya supuesta devoción a Él es solo superficial y no sustancial”. En breve, hará una evaluación de la iglesia de Laodicea, que es única en su Total falta de elogio. Ninguna otra de las siete ferias de iglesias está tan mal en su evaluación. Por lo tanto, Él enfatiza la precisión y la confiabilidad de lo que está por decir. En las escenas de juicio, encontramos un énfasis en la confiabilidad de su testimonio porque es un requisito para el juicio santo (Ap . 19:11 + ). Sus palabras son dignas de tener fe ejercida sobre ellas (Ap . 21: 5 + ; Ap. 22: 6+ ):

La palabra [ πιστός [ pistos ]] se emplea en dos sentidos muy diferentes en el Nuevo Testamento como en cualquier otra parte, de manera activa y pasiva, ahora como confiados o creyentes (Juan 20:27 ; Hechos 14: 1 ), ahora como confiable o para ser creído (2Ti. 2:22 ; 1Th. 5:27 ; 1Jn. 1: 9 ). Los hombres pueden ser πιστοί [ pistoi ] en ambos sentidos, el activo y el pasivo, como ejerciendo la fe, y como siendo dignos de tener fe ejercida sobre ellos; Dios puede ser πιστός [ pistos ] solo en este último.

Nuevamente, encontramos que Jesús se aplica a sí mismo los títulos que describen al Padre (Jer. 42: 5). Siendo Dios, Jesús no puede hacer nada más que ser testigo de la verdad. ¿Qué otro hombre podría hacer la afirmación de Jesús: "Si doy testimonio de mí mismo, mi testimonio es verdadero" (Juan 8: 14-18 )?

Por lo tanto, Pilato le dijo: “¿Entonces eres rey?” Jesús respondió: “Dices con razón que yo soy rey. Por esta causa nací, y por esta razón he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todos los que son de la verdad oyen mi voz”. Pilato le dijo:" ¿Qué es la verdad? "Y cuando dijo esto, volvió a salir a los judíos y les dijo:" No encuentro ninguna falta en él en todos. ”(Juan 18: 37-38 )

Como Jesús era en los días de su carne, así será en el día del juicio, un testigo veloz contra todos los hombres impíos; y puede que más bien tome este título, no solo por ese motivo, sino también para mostrar que la descripción que da del estado y condición de esta iglesia es justa ( Apocalipsis 3:15-3:16 ); y comprometerse a seguir su consejo más fácilmente, ( Apocalipsis 3:18 ); y para asegurarla de la cercanía de su venida, ( Apocalipsis 3:20 ); y para fortalecer la fe de su pueblo, y acelerar su esperanza y expectativa de la felicidad con él prometida, ( Apocalipsis 3:21); el mismo carácter es dado al Logos, o Palabra del Señor, por el Targumist en ( Jeremías 42: 5 ), que la Palabra del Señor sea para nosotros ( Nmyhmw jwvq Kyhol ), "por un testimonio fiel y verdadero"; la misma frase aquí utilizada.

Estas características permitirán su gobierno justo durante el Milenio:

Su deleite está en el temor del Señor, y no juzgará por la vista de sus ojos, ni decidirá por el oído de sus oídos; mas con justicia juzgará a los pobres, y decidirá con equidad por los mansos de la tierra; Golpeará la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al impío. La justicia será el cinturón de sus entrañas, y la fidelidad el cinturón de su cintura. (Isa. 11: 3-5)

El Principio de la creación de Dios

no la primera criatura que Dios hizo, sino la primera causa de la creación; el primer padre, productor y causa eficiente de cada criatura; el autor de la vieja creación, que hizo todas las cosas de la nada al principio de los tiempos; y de la nueva creación, el Padre eterno de, todos los que se hacen una nueva criatura; el Padre del mundo por venir, o de la nueva era y la dispensación del Evangelio; el Creador del cielo nuevo y la tierra nueva; y, por lo tanto, una persona muy apta para ser el Juez de todo el mundo, para convocar a todas las naciones antes de él, y pasar la sentencia final sobre ellos. La frase es judía, y es un título que los judíos le dan a Metatrón, por quien a veces se refieren al Mesías; entonces esas palabras en ( Génesis 24: 2), y Abraham dijo a su sirviente mayor de su casa, parafraseando así  ;

`` "y Abraham dijo a su siervo", este es Metatron, (o el Mediador,) el siervo de Dios, "el mayor de su casa"; porque él es (Mwqm lv wytwyrb tlxt), "el principio de la creación de Dios", que gobierna todo lo que tiene; porque a él, el santo y bendito Dios ha dado el gobierno de todos sus ejércitos ''.

Cristo es el (arche), "el Príncipe", o el Gobernador de todas las criaturas. ἀρχή [ archē ] ( comenzando ) en la Septuaginta y en todo el NT , Svigel concluye que el significado aquí es principalmente el de gobierno gubernamental y la frase aquí debe traducirse como "la Autoridad suprema sobre la creación de Dios".

   El término "Dominio" es el término griego Archi, "el principio" u "origen" de algo.

El principio del orden creado (Juan 1:1; 1 Juan 1:1)

El principio del Evangelio (Marcos 1:1; Fil. 4: 15)

Primeros testigos oculares (Lucas 1:2)

Primeras señales-milagros (Juan 2: 11)

Inicios de principios (Hebreos 3: 14)

Inicio de seguridad/confianza (Hebreos 3:14

Llegó a ser usado como "regla" o "autoridad".

De los oficiales humanos que gobiernan

Lucas 12:11/Lucas 20:20/Romanos 13:3; /Tito 3:1

Autoridades angelicales

Romanos 8:38/Efesios 1:21; 3:10; 6:10/Colosenses 1:16; 2:10,15

Estos falsos maestros rechazaban toda autoridad, tanto terrenal como celestial. Son libertinos antinomianos. Se consideran primero a sí mismos y a sus deseos antes que a Dios, ángeles, autoridades civiles, y líderes de las Iglesias.

Conozco tus obras

Que estaban lejos de ser perfectas y no tan buenas como las de la iglesia anterior.

Que ni eres frío ni caliente

Esta iglesia no estaba "fría", o sin vida espiritual, al menos en muchos de sus miembros, como lo son todos los hombres por naturaleza; estaba viva, pero no animada; tampoco carecía por completo de afectos espirituales y de amor; a Dios y a Cristo, a su pueblo, caminos, verdades y ordenanzas; ella tenía amor, pero se disminuyó su fervor: ni estaba ella sin respiraciones espirituales y deseos del todo, como lo son los hombres muertos; o sin la luz y el conocimiento del Evangelio, y una profesión de él, y sin embargo, ella no era "caliente"; su amor a Dios y a Cristo, y a los santos, no era ardiente; no era como las brasas de fuego, que dan la llama más vehemente, que muchas aguas no pueden apagar, no tenían fervor de espíritu al servicio del Señor; ni era ella celosa por las verdades del Evangelio, y por las ordenanzas de la misma, y por la casa de Dios y su disciplina; ni ella se opuso cálidamente a todos los pecados, a todos los errores y falsos caminos.

Rudwick y Green enfatizan que el sitio de Laodicea fue elegido por su posición en un importante cruce de carreteras. 'Carecía de un suministro natural de agua, ya que no hay manantiales en el sitio, y el río Lycus se seca en verano'. Los restos de un notable acueducto de tuberías de piedra indican que las personas obtuvieron agua de una fuente al sur de la ciudad, tal vez de los manantiales minerales calientes cerca de Denizli, la ciudad moderna a cinco millas de distancia. Esto se habría enfriado solo lentamente en las tuberías, y al llegar, el suministro habría sido tibio y su efecto emético.

La gente de Laodicea había construido un acueducto para abastecer a su ciudad, pero el agua era tibia e impura. Los restos aún se pueden ver, y los depósitos gruesos de carbonato de calcio dentro de las tuberías son testigos del valor del agua que una vez fluyó a través de ellos. Las palabras de Rev. 3: 14-15 + deben haber golpeado poderosamente en la iglesia en Laodicea: el escritor dijo que la iglesia era tan inútil y desagradable como esa mala agua.

Algunos han pensado por qué Jesús preferiría que fueran fríos. Esto se explica al darse cuenta de que lo único que Dios odia más que la falta de fe es la fe hipócrita. La inconsistencia de convicción es más dañina e irrecuperable que la convicción incorrecta. La Escritura está repleta con el tema de la necesidad de que la gente tome una decisión clara entre Dios o la alternativa (Jos. 24:15 ; 1 Rey 18:21 ; Eze. 20:39 ; Mat. 6:24 ). "No hay nadie más lejos de la verdad en Cristo que el que hace una profesión ociosa sin verdadera fe". Es el hombre de doble mente, como "La ola del mar empujada y lanzada por el viento", quien no debe "suponer que recibirá algo del Señor" (Stg 1: 5-8 ). Aquí, el frío y el calor se relacionan con su condición espiritual:

Los calientes son los verdaderos creyentes salvos. Los fríos son aquellos que no son creyentes y no pretenden ser creyentes. Los tibios son aquellos que afirman creer en Jesús, pero no son verdaderamente creyentes regenerados.

¿Cómo entenderemos entonces esta exclamación del Salvador?,. . . es decir, al considerar el "frío" aquí como uno hasta ahora no tocado por los poderes de la gracia. Siempre hay una esperanza de alguien así, que cuando él cae bajo esos poderes, puede convertirse en un cristiano entusiasta y serio. Él no es aquel en quien el gran experimento del Evangelio ha sido probado y ha fracasado. Pero el "tibio" es alguien que ha probado el buen don y los poderes del mundo venidero, que ha sido sujeto de la gracia divina, pero en quien la gracia no ha encendido más que la chispa más débil. Los publicanos y las rameras eran "fríos", los apóstoles "calientes". Los escribas y fariseos,. . . eran "tibios"

Así, puesto que eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.

Un creyente tibio es uno que sirve a Dios y a Mammon; eso le detiene entre dos opiniones, y no sabe qué es la mejor religión, y le importa poco cualquier cosa, pero se mantiene en una ronda de deber, aunque le es indiferente, y se contenta con ella; y no se preocupa por la vida y el poder de la piedad, y asume la forma externa de la misma; y no ha pensado en la gloria de Dios, el interés de Cristo y la verdad; y este fue demasiado el caso de esta iglesia, al menos de un gran número de sus miembros; por lo que era muy repugnante para Cristo.

La iglesia ya no era una luz que brillaba en la oscuridad. Parece haber estado en paz con sus enemigos: la sinagoga de Satanás.

Antíoco estableció una comunidad de dos mil judíos en Laodicea después de expulsarlos de Babilonia. En el 62 aC, el gobernador de la ciudad se alarmó por la cantidad de moneda que los judíos exportaban para pagar el impuesto del templo y, por lo tanto, impuso un embargo a la moneda (¡el control de cambios no es nada nuevo!) Y, por consiguiente, incautó ciento veinte libras de peso del oro como contrabando en Laodicea y Apameia. Este oro valía alrededor de 15,000 días de salario en esos días, y como el impuesto del templo era el equivalente a dos días de salario, esto significa que había al menos 7,500 hombres judíos (además de mujeres y niños) en estas ciudades. Cuando Juan escribió esta carta más de un siglo después, dada la prosperidad de la ciudad, la población judía era probablemente considerablemente mayor. El significado de esta probabilidad es que, mientras que los cristianos en otras partes de Asia fueron perseguidos por los judíos (por ejemplo Rev. 2: 9 +; Rev. 3: 9 +), no se menciona la persecución en esta ciudad con una población judía tan grande. Este silencio dice mucho, porque la iglesia cristiana en Laodicea era tan complaciente y autosuficiente en su riqueza que había dejado de ser efectiva para Cristo; tanto es así que su perseguidor tradicional, los judíos, lo consideraba benigno.

Una amenaza equivalente a la que se le dio al ángel efesiano de quitar su candelero (Rev. 2: 5 + ). "Los viajeros recientes con dificultades descubrieron a uno o dos cristianos en el poblado pobre de Iski-hissar, que se encuentra en el sitio que ocupaba Laodicea en la antigüedad".  Cuando las condiciones se tornan tan malas que el arrepentimiento y el regreso no llegan, Dios suelta a los hombres su propia destrucción y pérdida (Jer. 15: 1-4; Zac. 11: 9 ;  Rom. 1: 20-28 )

Esto muestra cuán náuseas la tibieza es para Cristo, de tal modo que a causa de ello no la poseería ni la reconocería como suya.

Porque dices: "Soy rico, me he enriquecido y de nada tengo necesidad"

La actitud de la ciudad de Laodicea había infectado a la iglesia. "Es evidente que los cristianos de Laodicea compartieron la autosuficiencia de sus conciudadanos y la llevaron a la esfera de sus relaciones con Dios y con Cristo".  La autosuficiencia es la sentencia de muerte de la relación con Dios por la independencia de Dios es pecado! La ciudad se había recuperado independientemente de un devastador terremoto en el reinado de Tiberio (14-37 dC, Lucas 3: 1 ) sin pedir ni recibir ayuda del Senado romano.  Su riqueza y éxito han influido en el pensamiento de sus residentes. El orgullo y la autosuficiencia se habían deslizado en la cultura y la cultura se había deslizado en la iglesia.

En los bienes mundanos, que ocasionaron su tibieza, como hacen a menudo las riquezas, y su vanidad, orgullo y arrogancia, luego se expresan. Laodicea era una ciudad muy rica, y así será este estado de la iglesia, a través del acceso de reyes y príncipes, y grandes hombres de la tierra a la misma, en el período anterior: las riquezas rara vez hacen ningún bien a las iglesias de Cristo, lo hicieron no en el tiempo de Constantino; y parece que incluso al final del reino espiritual de Cristo tendrán una mala consecuencia, ya que marcarán el comienzo del estado eclesiástico de Laodicea: o su significado es que era rica en cosas espirituales; no en gracia, sino en dones externos, que aún permanecen, sobre el gran derramamiento del Espíritu en el último estado de la iglesia; y en buenas obras, en las que ella confiaba demasiado para la salvación, colocando su justicia en ellas: Llamada (hrwtb ryve), "rico en la ley"

Soy rico, πεπλύτηκα [ peplytēka ], es que me he vuelto rico , (tiempo perfecto). El énfasis está en el resultado, ahora ser rico, por lo que se traduce como tiempo presente. Aquí vemos la maldición de bendición para los registros de las Escrituras que indican que donde los hombres reciben la bendición de Dios, pronto se alejan de la fuente misma de su bendición. En todas partes, el patrón de la historia es el de una rueda giratoria:

Los hombres sufren falta y aflicción y se vuelven a Dios.

Dios responde al arrepentimiento con provisión y bendiciones.

Los hombres se glorian en su condición de prosperidad y se enfrían ante Dios.

El juicio cae y la rueda gira de nuevo.

El hombre parece incapaz de experimentar la provisión de Dios sin perder su fuente como sus propios logros (Jer. 9: 23-24 ; Os.  12: 8-9 ; Lucas 12: 16-21 ), que luego se convierte en el foco conduciendo al mal.

Ahora la piedad con contentamiento es una gran ganancia. Porque no trajimos nada a este mundo, y es cierto que no podemos llevar nada para el otro. Y teniendo comida y ropa, con esto nos contentaremos. Pero aquellos que desean ser ricos caen en la tentación y la trampa, y en muchos deseos tontos y perjudiciales que ahogan a los hombres en la destrucción y la perdición. Porque el amor al dinero es la raíz de todo tipo de mal, por el cual algunos se han apartado de la fe en su avaricia y se han atravesado con muchos dolores. (1Ti. 6: 6-10)

¡Qué diferente fue la condición de la iglesia de Laodicea de las de Esmirna (Ap 2: 9 +)!

Parece que los laodicenses valoraron mucho su independencia y que rechazaron la oferta de Roma para ayudar a la reconstrucción después del terremoto. Muchas de las estructuras reconstruidas incluyen la inscripción ἐκ τῶν ἰδίων [ ek tōn idiōn ] ("de nuestros propios recursos").  Dios había advertido a los hijos de Israel de cómo su pecado podría pervertir Su bendición:

Cuídate de no olvidar al SEÑOR tu Dios al no guardar Sus mandamientos, Sus juicios y Sus estatutos que te mando hoy, al menos, cuando hayas comido y estés lleno, hayas construido casas hermosas y habites en ellas ; y cuando tus rebaños y tus rebaños se multiplican, y tu plata y tu oro se multiplican, y todo lo que tienes se multiplica; cuando tu corazón se alce, y te olvides del SEÑOR tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre; quien te guio a través de ese gran y terrible desierto, en el que estaban ardientes serpientes, escorpiones y tierras sedientas donde no había agua; ¿Quién te sacó agua de la roca? (Deu. 8: 11-15 )

Agur, el hijo de Jakeh, entendió el peligro de la falta de necesidad que lleva a la independencia de Dios:

Quita la falsedad y queda lejos de mí; No me des pobreza ni riqueza. Aliméntame con la comida que me han sido asignadas. no sea que me llene y te niegue , y diga: "¿Quién es el SEÑOR?" O para que no sea pobre y robe, y profane el nombre de mi Dios. (Pr. 30: 8-9)

Y no sabes que eres un miserable y digno de lástima, y pobre, ciego y desnudo

Los Laodicenses no tenían idea de su condición porque eran espiritualmente ciegos (Os. 7: 8-9 ; Lucas 6:42 ). Eran desgraciados , ταλαίπωρος [ talaipōros ] - afectados  , y miserables , ἐλεεινὸς [ eleeinos ] - lamentables .  Ellos mismos estaban afligidos pero no sabían su condición, por lo tanto, eran lamentables. Eran pobres de la manera incorrecta: espiritualmente en lugar de físicamente.

Ellos no saben porque son ciegos. Las Escrituras dejan claro que aquellos que están seguros de su vista a menudo no tienen vista (Isa. 42: 18-20; Juan 9: 39-41 ). Así fue con la iglesia de Laodicea. De todas las iglesias a las que Jesús escribió, esta iglesia fue la menos propensa a responder a su exhortación porque estaba segura de su salud y visión.

Pero el pecado ciega y el hombre no puede percibir su corrupción (Ef. 4:18; Ap. 3:17 ). Él cree en el bien dentro de sí mismo y deifica su propia naturaleza (2Th. 2: 3-4 ): 'La humanidad es una deidad vista desde abajo'. Mientras crea eso, nunca se apoderará de la redención (Mat. 9:12).

En un sentido espiritual; uno a quien los judíos llaman ( hrwtb vr ), "pobre en la ley"; como tal, se puede decir que es quien no tiene nada que comer que sea apto para comer; nada que vestir sino trapos, y tampoco tengo dinero para comprar; que están endeudados y no pueden pagar, ni pueden ayudarse a sí mismos en ninguna cuenta; y este puede ser el caso de los profesores, y sin embargo, no son conocidos y considerados por ello. Los hombres naturales son ciegos en cuanto a un conocimiento salvador de Dios en Cristo, en cuanto al camino de salvación por Cristo, en cuanto a la plaga de sus propios corazones, en cuanto a la obra del Espíritu de Dios sobre el alma y en cuanto a las verdades. del evangelio, en el poder de ellos; pero aquí se refiere a la ceguera con respecto a su estado de iglesia, y su imperfección.

Así sucede con muchas iglesias en nuestros días que están convencidas de que sus actividades y programas sociales son un indicador de su salud espiritual. Habiendo perdido toda la capacidad de introspección por la medida de la Palabra de Dios, no pueden evaluar su condición por otra cosa que no sean las medidas pragmáticas y las estadísticas del ministerio. A medida que crecen en influencia y en número, su disposición a admitir la necesidad de corrección se desvanece continuamente hasta que alcanzan una condición muy similar a la de la iglesia de Laodicea.

No habían observado ni guardado sus prendas, por lo que ahora estaban desnudos (Ap . 16:15). Su vergüenza era evidente para todos excepto para ellos mismos, porque estaban ciegos a su propia desnudez.

Te aconsejo que de mí compres oro refinado por fuego para que te hagas rico

Cristo sea un Consejero y que sea apto para ser uno solo, porque es el Dios sabio, el Anciano de los días y el Padre de su pueblo y, como Mediador, la Sabiduría de Dios; y él estuvo interesado en el consejo de paz desde la eternidad; y cuando estuvo aquí en la tierra, dio consejo en persona, y ahora lo da por su Espíritu, y por su palabra y ministros; y su esencia es, venir a él por gracia, vida y salvación; por el perdón, la paz y la justicia; por luz espiritual y conocimiento, y toda provisión de gracia; y su consejo es siempre sano, bueno y adecuado, es sano, sincero y fiel, y se da libremente, y es sabio y prudente; y, siendo tomado, infaliblemente tiene éxito.

El idioma está destinado a hablar con los comerciantes de la ciudad, algunos de los cuales habrían sido miembros de la iglesia:

El que hubiera mandado, prefería más bien aconsejar; El que pudo haber hablado desde el cielo, se conforma, en la medida en que la forma exterior de sus palabras alcanza, al lenguaje de la tierra. A los comerciantes y los factores de esta ciudad mercantil rica, se dirige a sí mismo en su propio dialecto. . . . ¿No sería prudente realizar sus negocios principales con Él?

La salvación es gratuita porque ningún hombre tiene las riquezas necesarias para contribuir ni un centavo al costo de su propia salvación. Y hacerlo sería el colmo de la blasfemia, ya que negaría la suficiencia del sacrificio del propio Hijo de Dios (Col. 2:14; Heb. 7:27; Heb. 9:12 , Heb. 9: 28 ). Por otro lado, las Escrituras también registran que la verdadera salvación y el servicio para el Señor cuestan todo (Lucas 14:33).

El precio que debían pagar era este, la renuncia a toda vana dependencia de su propia justicia y sabiduría; el precio que en otra Epístola San Pablo declaró que había pagado tan alegremente, para que él mismo pudiera ganar a Cristo (Flp 3: 7-8 ); el [abandonando todo], ἀποτάσσεσται πα῀σα [ apotassestai pasa ], que el Señor mucho antes había declarado que era la condición necesaria para su discipulado (Lucas 14:33 )

No solo oro, sino oro refinado que ha sido purificado por el fuego: por el cual se entiende un estado más puro y glorioso de la iglesia, como lo fue en el período anterior, o mayor; o una mayor medida de luz y conocimiento en el Evangelio, que es mejor que el oro fino; o algunas gracias particulares, y un ejercicio cómodo de ellas, como el amor ferviente y la fe fuerte, que es mucho más precioso que el oro; o más bien, todas las riquezas espirituales en general, que están en Cristo, y son inescrutables, sólidas, sustanciales y satisfactorias; son duraderos y duraderos, preciosos, excelentes e incorruptibles: y la compra de este oro no debe entenderse en un sentido apropiado, prestándole una valiosa consideración, ya que no se debe dar tal cosa, sino en un sentido inadecuado; Es una compra sin dinero y sin precio; Cristo y su gracia son dados gratuitamente; Cristo de quien se tiene y solo de él, no lo vende, pero se lo da a los que vienen a él por eso, y desean tenerlo, y están dispuestos a separarse de todo, para que puedan disfrutarlo; para eso debe entenderse en tal sentido, se desprende del carácter de las personas a quienes se les aconseja comprar, que eran pobres o mendigos, (Apocalipsis 3:17 )

En esto, se regocijan enormemente, aunque ahora por un momento, si es necesario, se han sentido afligidos por varias pruebas, que la autenticidad de su fe, siendo mucho más preciosa que el oro que perece, aunque sea probado por el fuego, puede ser encontrado para alabar, honrar y gloriar en la revelación de Jesucristo. (1Pe. 1: 6-7)

La iglesia de Laodicea necesitaba verdadero oro espiritual que resistiría la prueba de Cristo:

Ahora, si alguien construye sobre esta base con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, paja, el trabajo de cada uno se volverá claro; porque el día lo declarará, porque será revelado por el fuego; Y el fuego pondrá a prueba el trabajo de cada uno, de qué tipo es. (1Cor. 3: 12-13)

Porque aunque esta iglesia era rica, pero no en espirituales; y aunque ella era rica en su propia opinión, sin embargo, en realidad no es así: las personas no deben ser consideradas verdaderamente ricas que solo tienen los bienes de este mundo; ninguno es rico, pero los que tienen interés en Cristo y su gracia; y los que son pobres en este mundo, y sin embargo tienen gracia, son realmente ricos.

Y vestiduras blancas para que te vistas

La mención de prendas de vestir blancas sería especialmente digna de mención ya que Laodicea era conocida por su producción de lana negra brillante de alta calidad:

Comentaristas. . . Han visto alusiones a la industria de la confección de Laodicea y, en particular, un contraste con la lana negra brillante de sus ovejas. El conocimiento de la raza se basa principalmente en Strabo: 'El país alrededor de Laodicea produce ovejas notables no solo por la suavidad de su lana, en la que superan incluso la de Miletus, sino también por su color negro azabache.

“Las lanas de Laodicea eran famosas. Cristo ofrece vestimentas infinitamente más blancas”. Las mismas prendas blancas que se prometieron al vencedor en Sardis (Rev. 3: 4-5 +)

La iglesia de Laodicea había caminado en los escalones de Adán y Eva ante ellos; habían intentado vestirse para cubrir su desnudez (Gen. 3: 7-11). Sin embargo, las hojas de higuera cosidas por Adán y su esposa no eran suficientes a los ojos de Dios; se necesitaba el sacrificio de un animal para expiar el pecado cuando Dios proveía su ropa (Gen. 3:21). La iglesia de Laodicea tenía religión, pero le faltaba relación. Ellos habían intentado sustituir su propia justicia (Pr. 20: 6; Pr. 21: 2 ; Mat. 5:20 ; Lucas 10:29 ; Lucas 18: 9 ) por la justicia que solo puede provenir de Dios (Rom. 10: 3). Estaban vestidos con ropas transparentes de sus propias obras, desnudas pero incapaces de ver su condición. Necesitaban comprarle a Dios las ropas de la justicia.

Y colirio para ungir tus ojos para que puedas ver

El colirio puede aludir a la práctica temprana de oftalmología asociada con la ciudad:

Tenemos evidencia explícita de la conexión de Laodicea con una figura destacada de la oftalmología del primer siglo. . . . la población local hoy encuentran valor medicinal en bañando sus ojos en las aguas de Hierápolis, el contenido de alumbre parecer ser el beneficio [ sic agente]. . . . la ciudad probablemente comercializó de forma extensiva y rentable un ungüento desarrollado localmente a partir de los materiales disponibles, cuya composición exacta puede haberse mantenido en secreto de los rivales comerciales.

La palabra de Dios, particularmente el evangelio; y la unción con ella la está utilizando para obtener luz y conocimiento: todos sin esta revelación divina están en la oscuridad, y los que rechazan la autoridad de ella se desvían; las Escrituras son el único directorio, y la regla de fe y práctica; la ley es un medio para iluminar a las personas para que vean su pecado y su miseria, y el peligro en que se encuentran; y el Evangelio es una luz por la cual se ve la gloria de Cristo, de su persona y oficio, de su gracia y justicia, y de su salvación por él; y este es el Evangelio de Cristo, y se debe tener de él libremente, incluso el conocimiento salvador de él. Los judíos han adoptado la misma palabra griega que se usa aquí en su idioma y la aplican a la ley; dice R. Chija , hablando de la ley,

`` ( Nyel tyrwlyq ), "es un ungüento para el ojo", un emplasto para una herida es un ungüento para los ojos, como está escrito ( Salmos 19: 8 ).

o bien se entiende la iluminación del Espíritu, mediante la cual los ojos del entendimiento se iluminan, los hombres se ven a sí mismos, la impureza de sus corazones y su naturaleza, la imperfección de su justicia, su impotencia a todo lo que es espiritualmente bueno y que se pierden y se deshacen en sí mismos; y por el cual ellos ven a Cristo y la salvación por él, que está en él, y en ningún otro, y que es completo y conveniente, y para el principal de los pecadores, y que todo es de gracia gratuita, y que tienen un interés en ella; por esto tienen luz en las doctrinas del Evangelio, y vislumbran las glorias de otro mundo; y esto se debe tener de Cristo, que da su Espíritu libremente, y un entendimiento para saber cosas espirituales.

Los de Laodicea necesitaban la obra iluminadora del Espíritu Santo para que pudieran ver más claramente su propia desnudez y darse cuenta de su necesidad de vestirse. "El Espíritu convence de pecado, y con este ['salve ocular'] debemos entender la gracia iluminadora del Espíritu Santo, que a la vez nos muestra a Dios, y en Dios y su luz nosotros mismos".  Necesitaban la iluminación del Espíritu Santo para que pudieran ver su condición con precisión, tal como los "siete ojos" los vieron (Ap . 4: 6 ).

A pesar del engreimiento que tenía de sí misma, era ciega; las personas pueden tener mucha prudencia humana, mucho conocimiento en cosas morales, sí, en cosas evangélicas, teóricamente, y sin embargo, son ciegas en cuanto a la verdadera luz espiritual y la experiencia; solo ven espiritualmente y salvativamente los que tienen el Espíritu de Dios.

Yo reprendo y disciplino a todos los que amo

Iglesia de Laodicea podría consolarme con el hecho de que Cristo les había escrito una carta de reproche porque era una indicación de su continuo amor por ellos. No estaban tan lejos que Él los dejaría en silencio a su suerte. Como un Padre amoroso, Dios castiga a los que serían Sus hijos (Deu. 8: 5; 2S. 7:14; Heb. 12: 5-8).

Las personas que pretenden aquí los objetos del amor de Cristo no son los ángeles, sino los hijos de los hombres; y estos no todos, sin embargo, muchos de ellos, incluso todos los que son suyos por el regalo de su Padre y su propia compra; y quienes son llamados su iglesia, y algunas veces representados como tales que lo aman y obedecen sus mandamientos: los ejemplos de su amor por ellos son muchos; como su fianza se compromete con ellos, su asunción de su naturaleza, muriendo en su habitación y lugar, pagando sus deudas, procurando su paz y perdón, trayendo una justicia para ellos, comprando a sus personas, su intercesión por ellos, los preparativos en el cielo, suministros de gracia, y visitas frecuentes de manera amable y familiar; y en cuanto a la naturaleza de su amor, es libre y soberano, eterno e inmutable, inigualable e inconcebible, fuerte y cariñoso. y como su Padre lo amó; y tales son reprendidos por Cristo, no de una manera de ira, sino de una manera tierna, para llevarlos a una convicción de su pecado y de su deber, y de su insensatez en confiar en, o amar a cualquier criatura más de a sí mismo, y de todos sus caminos equivocados; y son castigados por él, no de manera vengativa, sino de manera paterna, que es instructivo y de enseñanza para ellos, y para su bien.

Esto parece referirse a algunas aflicciones que Cristo estaba a punto de traer sobre esta iglesia, por un medio u otro, para despertarla de su pereza y seguridad, y que estaría enamorada de ella, y el fin sería despertar su celo. y llévala al arrepentimiento. Algunos piensan que esto respeta al ejército de Gog y Magog, que abarcará el campamento de los santos y la ciudad amada; Pero eso no será hasta después de los mil años.reinan, y además no será aflicción para ellos; más bien, los diseña para desentrañarlos, significados echándolos de su boca, (Apocalipsis 3:16 )

Sé, pues, celoso, y arrepiéntete  

el celo era lo que faltaba en esta iglesia; que no es otra cosa que el amor ardiente, ferviente y ardiente, el amor en una llama; mientras que ella no era ni fría ni caliente, sino tibia, Cristo querría que fuera "celosa" por Dios; por su causa e interés, por su Evangelio, las ordenanzas y la disciplina de su casa, y contra todo lo que es malo; contra toda falsa adoración, todos los errores en la doctrina, todo pecado e iniquidad; y ser celosos de las buenas obras, y en la adoración de Dios, tanto privada como pública: y "arrepentirse"; de una manera evangélica, de su remisión y supinación; de su orgullo, arrogancia y vanidosas alardes de sí misma; y de su autosuficiencia, auto-dependencia y confianza en sí mismo.

He aquí, yo estoy a la puerta y llamo

Me paro, es ἕστηκα [ hestēka ], tiempo perfecto: me he parado . Knock es κρούω [ krouō ], tiempo presente: estoy llamando . Es un INDICATIVO PRESENTE ACTIVO. "Estoy en la puerta y continuo estando, y llamo", y está seguido por un INDICATIVO PRESENTE ACTIVO: "Hay un constante llamado". Aunque esta Iglesia no recibió ninguna palabra de reconocimiento, si recibió una cordial invitación. Esta no es una invitación a ser cristiano, sino a regresar a la vital comunión con Cristo. El versículo es utilizado frecuentemente fuera de contexto para referirse al ministerio de Evangelismo. La metáfora de "la puerta" fue usada en los Evangelios (Marcos 13:28-29; Lucas 12:36), como una forma de mostrar la proximidad del retorno de Cristo. Él ha estado de pie por un período de tiempo y todavía está esperando su respuesta a sus continuos golpes. Los golpes son acompañados por la voz del novio. Cuando la novia no tiene suficiente celo y tarda en responder, el novio ya se ha retirado (So. 5: 1-6 ). Si la iglesia de Laodicea fuera verdaderamente celosa, ya habrían abierto la puerta (Lucas 12: 35-36). ¡La ironía aquí es que Cristo está fuera de su propia iglesia, deseando ser invitado de nuevo! El amor de Dios y su deseo de rectificar la condición en Laodicea se reflejan en la manera en que el Dios del universo espera constantemente fuera de la puerta de Laodicea.

Aquel a cuya puerta debemos estar de pie, porque Él es la puerta (Juan 10: 7 ), quien, como tal, nos ha pedido que toquemos ( Mateo 7: 7 ; Lucas 11: 9 ), está contento que toda la relación entre Él y nosotros debe revertirse, y en lugar de estar de pie ante su puerta, se condesciende a Sí mismo a la nuestra.

Algunos han visto en esta puerta una alusión a una puerta monumental en la ciudad.  En otra parte, Jesús es la puerta (Juan 10: 9) que brinda acceso completo al cielo y a Dios (Hebreos 10: 19-20).

Si alguno oye mi voz y abre la puerta

Es una ORACIÓN CONDICIONAL DE TERCERA CLASE que expresa una acción potencial pero no segura. En muchas partes del mundo, la acción de tocar la puerta va acompañada de un saludo verbal. Fíjese en este elemento, la persona /Iglesia debe responder al llamado abriendo la puerta; esto se relaciona con el Pacto de todos los seres humanos y su relación con Dios. Él toma la iniciativa, pone la agenda, pero los seres humanos debemos responder. Observe también, que la respuesta no solamente es al inicio, sino que debe ser constante. La salvación no es un producto, sino una relación como estilo de vida. ¡Por tanto, tiene sus altibajos, pero la comunión existencial está plenamente asegurada!

La voz se contrasta intencionalmente con el golpe:

En la medida en que nos aventuremos a distinguir entre los dos,. . . ver en la voz el atractivo más interno, el trato más cercano de Cristo con el alma, hablando directamente por su Espíritu al espíritu del hombre; en el golpe de los tratos más graciosos hacia el exterior, de dolor y alegría, de enfermedad y salud, y cosas por el estilo, que Él envía, y enviando usos para traer a sus elegidos, de una manera u otra, por caminos lisos o por caminos ásperos, a él mismo.

Todos los hombres tienen oídos, pero no todos oyen su voz.

Entraré a él, y cenaré con él y él conmigo

Es una alusión a la ofrenda de paz (Levítico 3 y 7), un tiempo de comunión en que Dios simbólicamente comparte con el que ofrece. Aquí otros miran una referencia al banquete escatológico mesiánico. El término utilizado para comida es igual al que aparece al referirse a la cena, como el momento de compartir con la familia en comunión y hermandad. En Oriente Medio, comer siempre ha sido una señal de pacto, amistad y comunión.

Wallace argumenta desde la gramática que este versículo no puede denotar una oferta de salvación. Él observa que Cristo está prometiendo entrar a la presencia de ( πρὸς αὐτόν [ pros auton ]) el que abre la puerta, no en la esfera de su persona. Pero esto no es esencial para que el versículo denote la comunión asociada con la salvación. En otros lugares, la salvación se describe como el Padre y el Hijo viene a (no en ) el creyente:

“El que tiene mis mandamientos y los guarda, es el que me ama. Y el que me ama será amado por mi padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él. "Judas (no Iscariote) le dijo:" Señor, ¿cómo es que tú te manifestarás a nosotros, y no a Dios? " ¿El mundo? "Respondió Jesús y le dijo:" Si alguno me ama, guardará mi palabra; y Mi Padre lo amará, y Nosotros lo acompañaremos [ πρὸς αὐτόν [ pros auton ]] y haremos Nuestro hogar con él "(Juan 14: 21-23 )

Sin embargo, el contexto ofrece poco para apoyar un énfasis evangelístico:

El versículo no contiene nada del mensaje del evangelio como tal, sin mención de la expiación sustitutiva, de la resurrección de Cristo, del arrepentimiento, de la fe en la persona y la obra de Cristo. Tampoco hay nada en el contexto adyacente acerca de estos asuntos vitales. Sin embargo, los evangelistas y los trabajadores personales en todas partes comúnmente emplean este versículo como una invitación del evangelio. Dios, en su gracia, lo usa ocasionalmente para ayudar a llevar a una persona no salva a Cristo, ya que impone una actitud apropiada de apertura al llamado de Dios, pero esa no es su intención. Está dirigido solo a cristianos comprometidos, tibios, en iglesias comprometidas, tibias, y es a ellos a quienes Cristo está tratando de recurrir a Sí mismo.

Cristo y entre éstos aparecerá Cristo cuando venga en persona; y siendo estas como sabias vírgenes, listas, teniendo su gracia en sus corazones y su justicia sobre ellas, las llevará de inmediato a la cámara matrimonial y cerrarán la puerta al resto; cuando disfrutarán de mil años de comunión con él en persona aquí en la tierra; cuando el Cordero en el trono los alimente con el fruto del árbol de la vida, y los lleve a fuentes de agua viva, y su tabernáculo estará entre ellos.

Al que venciere

La tibieza, la confianza en sí mismo y la seguridad de este estado:

Le concederé sentarse conmigo en mi trono

Al final de este estado de la iglesia, que será el último de este tipo, formado por santos imperfectos, Cristo descenderá del cielo con las almas de todos los justos, levantará sus cuerpos y los unirá a ellos; que, con los santos vivos, formará una asamblea general e iglesia del primogénito, toda alma y cuerpo perfectos; entre éstos colocará su tabernáculo y arreglará su trono; y siendo todos ellos reyes y sacerdotes hechos para él, ahora reinarán en la tierra con él, y eso por el espacio de mil años: y esta es la bendición prometida a los vencedores en el estado de Laodicea, que cuando Cristo establezca Su reino entre los hombres, y su reinado glorioso delante de sus antiguos, se sentarán en el mismo trono con él, o compartirán con él en su reino y gloria.

na asombrosa manifestación de la gracia. Aquellos que estaban a punto de ser expulsados ​​de su boca son invitados a sentarse con Él en su trono. 

La promesa . . . es una extensión de la promesa que Cristo hizo a los Doce mientras estaban en la tierra de que no solo comerían y beberían con Él en Su reino, sino que también se sentarían sobre doce tronos juzgando a las doce tribus de Israel (cf. Mateo Mat. 19:28 ; Lucas Lucas 22: 29-30 ). Pablo amplió la promesa de incluir a todos los cristianos como gobernantes y al dominio ampliado del mundo, no solo a Israel (cf. 1Cor. 1Cor. 6: 2 ). 

Jesús aclara un punto que a menudo se confunde hoy: ahora no está sentado en su trono, sino que está sentado a la diestra del Padre en el trono del Padre.

Hay una enseñanza dispensacional muy importante en este verso. Hay quienes piensan que la Iglesia es el reino y que no habrá un reino literal en la tierra. Aquí el Señor dice que en el momento presente no está sobre su propio trono.

Jesús enseñó que habría un retraso en la venida de su reino (Mat. 6:10; Lucas 11: 2 ; Lucas 19: 11-15 ; Hechos 1: 6-7 ). Su llegada es aún futura y se indicará mediante signos (Lucas 21:31 ). Ocurre después de que el Anticristo tenga su día (Dan. 7: 11-14 , Dan. 7: 21-22 , Dan. 7: 25-27 ; Rev. 19:20 + ), después de que suene el séptimo ángel su trompeta (Ap . 11: 15-17 + ), después de que Satanás es derribado (Ap . 12:10 + ), cuando Cristo regresa para juzgar a las ovejas y las cabras (Mt 25:31 ; 2Ti. 4: 1 ), en la regeneración cuando los apóstoles gobernarán sobre las tribus de Israel (Mat. 19:28 ; Lucas 22: 29-30 ) y los creyentes co-gobernarán (Rev. 20: 4-6), cuando Él bebe vino y vuelve a comer la Pascua con Sus seguidores ( Mat. 26:29 ; Marcos, 14:25 ; Lucas 22: 16-18 ).

Este pasaje, en armonía con Lucas 1:32 , Lucas 1:33 ; Mt. 19:28 ; Hechos 2:30 , Hechos 2:34 , Hechos 2:35 ; Hechos 15: 14-16 , es concluyente que Cristo ahora no está sentado en su propio trono. El Pacto Davídico, y las promesas de Dios a través de los profetas y el Ángel Gabriel con respecto al reino mesiánico esperan su cumplimiento.

Varios factores indican que el trono de David está separado y es distinto del trono de Dios en el cielo.

Primero, varios descendientes de David se han sentado en su trono, pero solo uno de sus descendientes se sienta a la diestra del trono de Dios en el cielo. Ese descendiente es Jesucristo (Sal. 110: 1 ;Heb. 8: 1 ; Heb. 12: 2 ).

Segundo , el trono de David no fue establecido antes de su vida (2S. 7: 16-17 ). En contraste, dado que Dios siempre ha gobernado sobre su creación, su trono en el cielo se estableció mucho antes que el trono de David (Sal. 93: 1-2 ).

Tercero Como el trono de Dios en el cielo se estableció mucho antes que el trono de David y como el trono de Dios se estableció para siempre (Lam. 5:19 ), entonces no fue necesario que Dios prometiera establecer el trono de David para siempre (2S. 7: 16 ) Si son del mismo trono.

Cuarto , el trono de David estaba en la tierra, no en el cielo. David y sus descendientes que se sentaron en su trono ejercieron una autoridad terrenal y gobernante. Nunca ejercieron la autoridad gobernante en o desde el cielo. En contraste, como se señaló anteriormente, la Biblia indica que el trono de Dios está en el cielo.

Quinto , la descripción consistente de la Biblia del trono de David indica que pertenece a David. Cuando Dios le habló a David acerca de su trono, Dios lo llamó "tu trono" (2S. 7:16). Cuando Dios mencionó el trono de David a otros, se refirió a él como "su trono" (Sal. 89:29 ; Jer. 33:21 ), "El trono de David" (Jer. 13:13 ), y "El trono de David" (JJer. 17:25 ; Jer. 22: 2 , Jer. 22: 4 ; Jer. 22:30 ). En contraste, la descripción consistente de las Escrituras del trono en el cielo indica que pertenece a Dios el Padre.

De acuerdo con Trench, esta es una posición más importante que el papel otorgado a los apóstoles sobre las tribus de Israel (Mat. 19:28). Actualmente está sentado a la diestra del Padre en el trono del Padre. En el Milenio, Él tomará su trono (Mat. 25:31). En el estado eterno, parece que los dos tronos se convierten en sinónimos (1Cor. 15: 24-25  Rev. 22: 1 +, Rev. 22: 3 +).

Y estoy sentado con mi Padre en su trono

en el cielo, a su diestra; lo que le expresa igualdad, distinción de él, comunión con él, y el honor y la gloria que posee; pero no es en este trono que los santos se sientan, solo Cristo se sienta en el mismo trono con el Padre en el cielo; es en el trono de Cristo en la tierra, o en su reinado personal allí, que los santos se sentarán con él; y qué honor tendrán todos, todos los que son más que vencedores a través de él, y son hechos reyes por él. Y cuando este reinado termine, entonces seguirá la segunda resurrección, o la resurrección de los impíos, cuando vendrá el juicio de la gente, como significa Laodicea; y cuando estos, junto con los demonios, se formen en el ejército de Gog y Magog, y ataquen a la ciudad amada, la iglesia de los santos glorificados en la tierra, bajo Cristo su Rey, lo que se producirá en la destrucción eterna de la primera; y así estas siete iglesias nos llevan al final de todas las cosas.

El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias

Después de leer las siete cartas a las siete iglesias, no podemos escapar al hecho de que comprometerse con la palabra de Dios es un anatema para Cristo y es la raíz de toda debilidad cristiana. Cada uno de nosotros resolvemos individualmente defender la enseñanza completa de nuestro Señor y Salvador, en la fortaleza que Él provee.  

Esta es la última mención de “iglesia” ( εκκλησία [ ekklēsia ]) en el libro de Apocalipsis hasta las observaciones finales: “Yo, Jesús, he enviado a Mi ángel para que testifique de estas cosas para las iglesias. Soy la raíz y el descendiente de David, la brillante estrella de la mañana. ” (Ap . 22:16). Como notamos en otra parte, el carácter judío del libro de Apocalipsis fue reconocido desde el principio y contribuyó a una renuencia a reconocer su conicidad.

Esto es un reflejo de lo que acabamos de observar: la ausencia de la iglesia en los eventos que siguen a los capítulos 2 y 3. Creemos que esto es intencional e indica que los santos que experimentan el período de la Tribulación llegan a la fe después del Rapto de la iglesia. Esto incluye un testigo judío importante (Rev. 7: 4-8; Rev. 11: 3-13; Rev. 14: 1-5).

El hecho de que partes de la Revelación no contengan ninguna referencia a la iglesia, sino que haga muchas referencias a Israel, ha sido reconocido por eruditos que no abogan por un Rapto Pretribulation de la iglesia. Por ejemplo, el erudito católico romano, C. Van Den Biesen, declara: "El Apocalipsis abunda en pasajes que no tienen un carácter cristiano específico pero, por el contrario, muestran una tez decididamente judía".

Es importante entender que la visión del rapto pretribulacional no se deriva de esta observación, sino que se basa en otros pasajes. El énfasis en la iglesia en los capítulos 2 y 3, seguido de una omisión completa de cualquier mención de la iglesia en los eventos de juicio que abarcan los capítulos 6 al 19, es solo una de las numerosas evidencias en las Escrituras que indican que la iglesia no soportará la Tribulación.

Al final de cada carta a estas iglesias se exhorta a los creyentes a que escuchen y tomen en serio lo que se les había escrito. Aunque el mensaje dirigido a cada iglesia es diferente, contiene advertencias y principios para todos. ¿Cuál de las cartas habla más directamente a su iglesia local? ¿Cuál tiene el mayor énfasis en su propia condición espiritual en este momento? ¿Cómo reaccionará usted ante estos mensajes?

NOTA:

Algunos teólogos y comentaristas bíblicos interpretan a estas Iglesias como las descripciones proféticas de la historia occidental desde Pentecostés hasta la SegundaVenida.

a.     Éfeso: Período apostólico 33-100 d.C. (desde Pentecostés hasta Juan).

b.    Esmirna: Período de persecución 100-313 d.C. (desde Juan hasta Constantino).

c.     Pérgamo: Período de Constantino 313-590 d.C. (desde Constantino hasta Gregorio).

d.    Tiatira: Roma papal 590-1517 (desde Gregorio hasta Lutero).

e.     Sardis: Período de la Reforma, 1590-1790 (desde Lucero hasta Carey).

f.       Filadelfia: Movimiento misionero moderno 1792-1914 d.C. (de Carey al rapto o  traslado).

g.     Laodicea: Período de apostasía, 1914-Parusía (de la I Guerra Mundial hasta la Parusía).

Este es un punto de vista reciente dentro de la interpretación que ha caracterizado al "Dispensacionalismo Premilenarista" (que por lo general mira Mateo 13 como el paralelo de las siete Iglesias). Sin embargo, no hay nada en el texto que apoye dicho punto de vista; aunque algunos aspectos dela historia de Occidente se adapten al esquema, otros no lo hacen. Es arrogante afirmar que la Biblia fue escrita exclusivamente enfocándose en la cultura occidental; ya que de ser así, este esquema no tendría ningún significado para la audiencia del siglo I d.C.

Algunos interpretan a las Iglesias señaladas como modelos representativos de las formaciones eclesiales que se pueden encontrar en todas las edades y culturas.