PALESTINA (6) por Alfred Edersheim

                                                Los hogares judíos

    Puede afirmarse con seguridad que la gran distinción, que dividió a toda la humanidad en judíos y gentiles, no solo era religiosa, sino también social. Sin embargo, cerca de las ciudades de los paganos a las de Israel, por más frecuente y cercana que sea la relación entre las dos partes, nadie podría haber ingresado a una ciudad o pueblo judío sin sentirse, por así decirlo, en otro mundo. El aspecto de las calles, la construcción y la disposición de las casas, el gobierno municipal y religioso, los modales y las costumbres de la gente, sus hábitos y costumbres, todos, la vida familiar, contrastaban marcadamente con lo que se vería en otros lugares. Por todos lados había evidencia de que la religión aquí no era simplemente un credo, ni un conjunto de observancias, sino que dominaba todas las relaciones y dominaba cada fase de la vida.

Imaginemos un verdadero pueblo judío. Hubo muchos de estos, porque Palestina tuvo en todo momento un número mucho mayor de ciudades y pueblos de lo que se podría haber esperado de su tamaño, o de las actividades agrícolas generales de sus habitantes. Incluso en el momento de su primera ocupación bajo Joshua, encontramos cerca de seiscientas ciudades: podemos juzgar por las ciudades levíticas, de una circunferencia promedio de dos mil codos a cada lado, y con una población promedio de dos a tres  mil. Pero el número de ciudades y pueblos, así como su población, aumentaron enormemente en los últimos tiempos. Así Josefo (Vida, 45) habla de no menos de doscientos cuarenta municipios en Galilea solo en sus días. Este progreso se debió, sin duda, no solo al rápido desarrollo de la sociedad, sino también al amor por la construcción que caracterizaba a Herodes y su familia, y a la que tantas fortalezas, palacios, templos y pueblos debían su origen. Al igual que el Nuevo Testamento, Josefo y los rabinos nos dan tres nombres, que pueden ser emitidos por pueblos, ciudades y pueblos; estos últimos están rodeados por muros y nuevamente se distinguen entre los fortificados que ya existían en la época de Josué y los de más adelante. Un municipio puede ser "grande", si tiene su sinagoga, o pequeño, si lo desea; esto dependía de la residencia de al menos diez hombres, a quienes siempre se podía contar para formar un quórum para la adoración de la sinagoga (la llamada Batlanin *);

* De "betal," a cesación del glosario a Baba B . 82 a explica: hombres sin reproche, que abandonaron su trabajo para entregarse totalmente al trabajo de la sinagoga. Tales tenían un reclamo de apoyo de los ingresos de la sinagoga.

Los pueblos no tenían sinagoga; pero se suponía que sus habitantes debían ir al municipio más cercano el lunes y jueves de cada semana, cuando se realizaba el servicio para ellos, y el Sanhedrim local también se sentaba (Megill . i. 1-3). Una ley muy curiosa provista (Cheth. 110), que un hombre no podría obligar a su esposa a seguirlo si se mudaba de un pueblo a otro, o al revés. La razón de la disposición anterior era que en un pueblo las personas vivían juntas y las casas estaban cerca unas de otras; por lo tanto, había una falta de aire fresco y libre, y de jardines, que se disfrutaban en los municipios. Por otro lado, una mujer podría objetar el cambio de residencia en una ciudad por una en un municipio, porque en una ciudad se debía conseguir todo, y la gente se reunía en las calles y mercados de todo el vecindario.

Declaraciones como estas darán una idea de la diferencia entre la vida de la ciudad y el campo. Pensemos primero en cómo era una ciudad. Al acercarse a una de las antiguas ciudades fortificadas, uno llegaba a un muro bajo que protegía una zanja. Al cruzar este foso, uno estaría en la propia muralla de la ciudad y entraría por una puerta maciza, a menudo cubierta con hierro, y asegurada por barras y pernos fuertes. Por encima de la puerta se alzaba la torre de vigilancia. "Dentro de la puerta" era el retiro sombreado o protegido donde se sentaban "los ancianos". Aquí esos ciudadanos   discutieron los asuntos públicos o las noticias del día, o trataron asuntos importantes. Las puertas se abrían en grandes plazas, en las que convergían las diversas calles. Aquí estaba la escena ocupada de las relaciones sociales y el comercio. Los campesinos se movían, pregonando el producto del campo, huerto y lechería; el comerciante extranjero o vendedor ambulante exponía sus productos, recomendando las modas más nuevas de Roma o Alejandría, los últimos lujos del lejano Oriente, o los productos artísticos del orfebre y el modelador en Jerusalén, mientras que entre ellos movían a la multitud, ociosa u ocupada, charlas, rozaduras, buen humor, y revoltosos ingenios. Ahora ceden respetuosamente ante un fariseo; o su conversación es silenciada por la extraña apariencia de un esenio o de algún sectario —o religioso—, maldiciones bajas y murmuradas asisten a los pasos sigilosos del publicano, cuyos ojos inquietos vagan alrededor para ver que nada escapa a las estrechas mallas del impuesto del recaudador. Todas estas calles tienen nombres, en su mayoría por los oficios o gremios que tienen sus bazares. Para un gremio siempre se mantiene unido, ya sea en la calle o en la sinagoga.

En Alejandría, los diferentes oficios se sentaron en la sinagoga organizada en gremios; y San Pablo no tuvo dificultad en reunirse en el bazar de su comercio con Aquila y Priscila (Hechos 18: 2,3), con quienes encontrar un alojamiento. En estos bazares, muchos de los trabajadores se sentaban fuera de sus tiendas y, en el intervalo de trabajo, intercambiaban saludos o bromeaban con los transeúntes. Porque todos los israelitas son hermanos, y hay una especie de masonería incluso en el modo de saludo judío, que siempre incluía un reconocimiento del Dios de Israel o un deseo fraternal de paz. Excitable, impulsivo, rápido, agudo, imaginativo; aficionado a la parábola, los refranes, las distinciones agudas, o el ingenio picante; reverentes hacia Dios y el hombre, respetuosos en la edad, entusiastas de aprender y de dotaciones mentales superiores, más delicadamente sensible con respecto a los sentimientos de los demás; La multitud abigarrada, celosa, con naturalezas orientales intensamente cálidas, lista para despertar cada prejuicio, apresurada y violenta en su pasión, se aplaca rápidamente. Y ahora, tal vez, la voz de un rabino, que enseña en algún retiro turbio - el orgullo de aprender últimamente judío, prohibió la profanación de la tradición al popularizarla para los "no aprendidos" -, mucho más lejos, en un momento la presencia del Maestro se reúne y los mantiene fascinados, olvidados por igual de los antojos de hambre y del tiempo, hasta que, al poco tiempo que termina el Este, las estrellas que brillan en el cielo azul profundo deben haber recordado a muchos de ellos la promesa a su padre  Abraham, ahora cumplida en Uno mayor que Abraham.  

De vuelta a la ciudad en el fresco de escuchar el delicioso murmullo de un pozo o una fuente, como los que la rodean y que no tienen cisternas en sus propias casas. El vigilante está en la parte superior de la torre sobre la puerta de entrada; Actualmente, los vigilantes nocturnos patrullarán las calles. Tampoco hay oscuridad absoluta, ya que es costumbre mantener una luz encendida toda la noche en la casa, y las ventanas (a diferencia de las viviendas orientales modernas) se abren principalmente en la calle y la carretera. Esos grandes ventanales se llaman tirios, los más pequeños son egipcios. No se rellenan con vidrio, sino que contienen rejillas o celosías. En las casas de los ricos, los marcos de las ventanas están tallados y ricamente incrustados. En general, la carpintería es de sicomoro común, a veces de oliva o cedro, y en palacios, incluso de madera de sándalo indio. El entablamiento es más o menos curioso tallado y adornado. Solo que no debe haber representación de nada en el cielo o en la tierra. Tan profundo fue el sentimiento en este punto, que incluso el intento de Pilato de introducir de noche en Jerusalén las efigies de César en la cima de las normas romanas llevó a escenas en las que los judíos se mostraron dispuestos a morir por sus convicciones (Josefo, Ant , xviii, 59); mientras que el palacio de Herodes Antipas en Tiberias fue quemado por la multitud porque estaba decorado con figuras de animales (Josefo, Vida , 62-67). Estas opiniones extremas, sin embargo, cedieron, primero, ante el ejemplo tolerante de Gamaliel, el maestro de Saulo, quien hizo uso de un baño público, aunque adornado por una estatua de Venus, ya que, como él dijo, la estatua estaba destinada por el embellecimiento del baño, y no el baño por el bien de la estatua. Si este argumento nos recuerda que Gamaliel no era un extraño para el cristianismo, la declaración de su nieto, que un ídolo no era nada si su adoración había sido rechazada por los paganos (Ab. Sar. 52), recuerda aún más fuertemente la enseñanza de san Pablo. Y así, gradualmente, llegamos a la moderna doctrina ortodoxa, que permite la representación de plantas, animales, etc., pero prohíbe la del sol, la luna y las estrellas, excepto para fines de estudio, mientras que, aunque con dudas, admite las de hombres e incluso ángeles, siempre que estén hundidos, no en mano de obra elevada.

El gobierno de estos pueblos y aldeas era extremadamente estricto. Los representantes de Roma eran principalmente militares o agentes fiscales o políticos. De hecho, tenemos un aviso de que el general romano Gabinius, aproximadamente medio siglo antes de Cristo, dividió a Palestina con fines jurídicos en cinco distritos, cada uno presidido por un consejo (Josefo, Ant . Xiv, 91); pero ese arreglo fue solo de muy corta duración, e incluso mientras duró, estos consejos parecen haber sido judíos. Luego, cada ciudad tenía un Sanedrín, * que consta de veintitrés miembros si el lugar contaba con al menos ciento veinte hombres, o de tres miembros si la población era menor. **

* El nombre "Sanhedrim" o "Sunedrion" es sin duda de origen griego, aunque los rabinos han tratado de parafrasearlo como "Sin" (= Sinaí) "haderin", aquellos que repiten o explican la ley, o que rastrean su etimología, como "los que odian a aceptar las personas de los hombres en el juicio " (el nombre que se supone que debe estar compuesto por los equivalentes hebreas de las palabras en cursiva).

** Últimamente se ha realizado un ingenioso intento para demostrar que el Sanhedrim de tres miembros no era un tribunal ordinario, sino solo árbitros elegidos por las propias partes. Pero el argumento, en la medida en que trata de probar que ese fue siempre el caso, me parece que no cumple con todos los hechos.

Estos sanedristas fueron nombrados directamente por la autoridad suprema, o Gran Sanedrín, "el concilio", en Jerusalén, que consistía de setenta y un miembros. Es difícil fijar los límites del poder real ejercido por estos Sanedrines en casos criminales. Pero los Sanedríes más pequeños se mencionan en pasajes como Mateo 5:22, 23/ 10:17; Marcos 13: 9. Por supuesto, todas las causas eclesiásticas y, por así decirlo, estrictamente judías, y todas las cuestiones religiosas estaban dentro de su conocimiento especial. Por último, también hubo en todo lugar lo que podríamos llamar autoridades municipales, bajo la presidencia de un alcalde, representantes de los "ancianos", institución mencionada con frecuencia en las Escrituras y profundamente arraigada en la sociedad judía. Tal vez estos pueden ser mencionados en Lucas 7: 3,

Lo que podría llamarse la policía y las normas sanitarias eran de la más estricta. De Cesarea, por ejemplo, sabemos que había un sistema regular de drenaje en el mar, aparentemente similar, pero más perfecto que el de cualquier ciudad moderna (Josefo, Ant.. xv, 340). Lo mismo se aplica a los edificios del templo en Jerusalén. Pero en cada pueblo y aldea se atendieron estrictamente las normas sanitarias. Los cementerios, las curtiembres y todo lo que también pudiera ser perjudicial para la salud, debían eliminarse al menos cincuenta codos fuera de la ciudad. Las tiendas o establos de panaderos y tintoreros no estaban permitidas bajo la vivienda de otra persona. Una vez más, la línea de cada calle tenía que mantenerse estrictamente en el edificio, y ni siquiera se permitía una proyección más allá. En general, las calles eran más anchas que las de las ciudades orientales modernas. Desde luego, la naturaleza del suelo y la circunstancia de que tantas ciudades se construyeran en colinas (al menos en Judea) serían ventajosas desde el punto de vista sanitario. También haría que la pavimentación de las calles sea menos necesaria. Pero sabemos que ciertas ciudades fueron pavimentadas con piedras blancas (Josefo, Ant . xx, 219-223). Para evitar las ocasiones de disputa, a los vecinos no se les permitió tener ventanas que miran a las habitaciones de otros, ni la entrada principal a una tienda puede ser a través de una común a dos o tres viviendas.

Estos breves ejemplos pueden ayudarnos a comprender mejor los alrededores de la vida de la ciudad judía. Mirando hacia arriba y hacia abajo en una de las calles de una ciudad en Galilea o Judea, se vería que las casas difieren en tamaño y elegancia, desde la pequeña casa de campo, de solo ocho o diez yardas cuadradas, a las mansiones de los ricos, a veces dos o más plantas altas, y adornadas por hileras de pilares y adornos arquitectónicos. Supongamos que estamos frente a una vivienda de mejor clase, aunque no exactamente la de un patricio, ya que está construida de ladrillo, o tal vez de desnudo, o incluso de piedra vestida, pero no de mármol, ni aun de piedra tallada; sus paredes no están pintadas con colores tan delicados como el bermellón, sino simplemente encaladas o, posiblemente, cubiertas con un tinte neutro. Una escalera ancha, a veces costosa, conduce desde el exterior hasta el techo plano  que está hecho para inclinarse un poco hacia abajo, para permitir que el agua de lluvia fluya fácilmente a través de las tuberías hacia la cisterna de abajo. El techo está pavimentado con ladrillo, piedra u otra sustancia dura, y está rodeado por una balaustrada que, según la ley judía, debe tener al menos dos codos (tres pies) de altura y lo suficientemente fuerte como para soportar el peso de una persona. Las regulaciones policiales, concebidas con el mismo espíritu de cuidado, prohibieron pozos y pozos abiertos, escaleras insuficientes, escaleras desvencijadas, incluso perros peligrosos en una casa. De techo a techo puede haber una comunicación regular, llamada por los rabinos "el camino de los techos  (Babba Mez. 88 b). Así, una persona podría escapar, pasando de techo a techo, hasta que en la última casa descendería las escaleras que bajaban por su exterior, sin haber entrado en ninguna vivienda. A este "camino de los techos", nuestro Señor, sin duda, se refirió en Su advertencia a Sus seguidores (Mateo 24:17; Marcos 13:15; Lucas 17:31), destinado a aplicarse al último asedio de Jerusalén: "Y que él que está en la azotea, no bajara a la casa, ni entrar en ella”. Para las relaciones sociales normales, el techo era el lugar más fresco, más aireado, más tranquilo. Por supuesto, a veces se usaría para propósitos de economía doméstica. Pero allí un hombre se retiraría con preferencia por la oración o el pensamiento tranquilo; aquí observaría, y esperaría, y observaría si el amigo o enemigo, la formación de la tormenta, o bien, el sacerdote estacionado en el pináculo del Templo antes del sacrificio matutino, la luz roja y dorada del alba se extendió a lo largo del borde del horizonte. Desde el techo, también, era fácil protegerse contra enemigos, o pelearse con los que estaban debajo; y seguramente, si es que está en algún lugar, fue "en el techo de la casa" donde los secretos pueden ser susurrados, o, por otro lado, la más pública "proclamación" de ellos (Mateo 10:27; Lucas 12: 3). La habitación del extraño generalmente se construía en el techo, para que, sin ser molestado por la casa, el huésped pudiera salir y entrar; y aquí, en la fiesta de los Tabernáculos, por frialdad y conveniencia, las frondosas "cabinas" se levantaban a menudo, en las cuales Israel moraba en memoria de su peregrinación. Cerca de allí estaba "la cámara superior".

Si la cámara de invitados en el techo, a la que se puede llegar desde el exterior, sin pasar por la casa, nos recuerda a Eliseo y a la sunamita, y a la última cena de Pascua, a la que podrían ir el Señor y sus discípulos, y de la cual podían irse, sin entrar en contacto con ningún miembro de la casa, la galería que corría alrededor de la cancha bajo el techo recuerda otra escena más solemne. Recordamos cómo aquellos que bajaron al hombre "enfermo de parálisis", cuando no pudieron "acercarse a Jesús para la curación", "descubrieron el techo donde estaba", "y lo dejaron bajar en camilla en medio de Jesús "(Marcos 2: 4; Lucas 5:19). Sabemos, por muchos pasajes talmúdicos, que los Rabinos recurrieron en lugar de "la sala superior" cuando discutían cuestiones religiosas. Puede haber sido así en este caso; y, al no poder acceder a través de la puerta que conducía a la habitación superior, los portadores de los enfermos pueden haber roto el techo desde el techo. O, juzgando que es más probable que la multitud de asistentes se amontonara en la corte debajo, mientras que Jesús estaba en la galería que corría por la corte y se abría a los diversos departamentos, podrían haber derribado el techo sobre Él, y tan lentamente dejar su carga A sus pies, y a la vista de todos. Hay un paralelismo significativo, o más bien un contraste, en una historia rabínica (Moed K. 25 a), que relata cómo, cuando el féretro sobre el que se colocó a un maestro célebre no se podía pasar por la puerta, cargaron su carga y la bajaron del techo, no a una nueva vida, sino a al entierro. De lo contrario, también había una escalera que conducía desde el techo hasta el patio y la casa. Al acercarse a una casa, como lo harían normalmente los visitantes, desde la calle, pasaría a través de un gran patio exterior o iría directamente al vestíbulo o al porche. Aquí la puerta se abría al patio interior, que a veces era compartido por varias familias. Un portero se abrió a las personas que llamaban al mencionar sus nombres, al igual que Rhoda y Pedro en la noche memorable de su milagrosa liberación de la prisión (Hechos 12: 13,14). Nuestro Señor también aplica este hecho bien conocido de la vida doméstica, cuando dice (Ap 3:20): "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo”

Hemos estado describiendo los arreglos y la aparición de ciudades y viviendas en Palestina. Pero no es ninguna de estas cosas externas lo que da una imagen real de un hogar judío. Dentro, todo era bastante peculiar. Al principio, el rito de la circuncisión separó al judío de las naciones que lo rodeaban y lo dedicó a Dios. La oración privada, la mañana y la tarde, la vida cotidiana sagrada y las religiones familiares invadían el hogar. Antes de cada comida se lavaban y rezaban: después de eso "daban gracias". Además, había lo que se puede designar como fiestas familiares especiales. El regreso del sábado santificó la semana del trabajo. Debía ser recibido como un rey, o con canciones como un novio; y cada hogar lo observó como una estación de descanso sagrado y de alegría. Es cierto que el rabinismo hizo de todo esto una cuestión de mero externalismo, convirtiéndolo en una carga insoportable, mediante interminables prescripciones de lo que constituía el trabajo y de lo que se suponía que producía alegría, cambiando así por completo su carácter sagrado. Aun así, la idea fundamental se mantuvo, como un pilar roto que muestra dónde estaba el palacio, y cuáles habían sido sus nobles proporciones. Cuando el jefe de la casa regresó en la víspera del sábado de la sinagoga a su hogar, lo encontró adornado festivamente, la lámpara del sábado ardía brillantemente y la mesa se extendía con los más ricos que cada hogar podía permitirse. Pero primero bendijo a cada niño con la bendición de Israel. Y a la noche siguiente, cuando se apagó la luz del sábado, hizo una "separación" solemne entre el día sagrado y la semana laboral, y así comenzó su labor una vez más en el nombre del Señor. Tampoco fueron el extranjero, el pobre, la viuda, o los huérfanos olvidados. Qué tan bien se les proporcionó, cómo compartieron lo que debía considerarse no como una carga sino como un privilegio, y con qué delicadeza se administró, todos los israelitas eran hermanos y conciudadanos de su Jerusalén, saben mejor quiénes han estudiado detenidamente la vida judía, sus ordenanzas y prácticas.

Pero esto también es más bien un esbozo de la vida religiosa que de la familiar. Al principio, deberíamos decir aquí que incluso el nombre hebreo para "mujer", que le dio en su creación (Gen 2:23), marcó a una esposa como la compañera de su esposo, y a su igual ("Ishah", una mujer, de "Ish", un hombre). Pero es cuando consideramos las relaciones entre el hombre y la esposa, los hijos y los padres, los jóvenes y los ancianos, que la gran diferencia entre el judaísmo y el paganismo aparece de manera tan sorprendente. Incluso la relación en la que Dios se presentó a sí mismo a su pueblo, como su Padre, daría una fortaleza y santidad peculiares al vínculo que unía a los padres terrenales con sus descendientes. Aquí se debe tener en cuenta que, por así decirlo, todo el propósito de Israel como nación, con vistas a la aparición del Mesías de entre ellos.

 Llegó a cada hogar un asunto de un interés más profundo que ninguna luz en Israel debería ser extinguida por falta de sucesión. Por lo tanto, una expresión como (Jer. 22:10), "Llora un dolor por el que se va; porque ya no volverá", se aplicó a aquellos que murieron sin hijos (Moed K . 27). Del mismo modo, se dijo que el que no tenía hijos era como un muerto. Las expresiones proverbiales con respecto a la "relación paterna" aparecen en los escritos rabínicos, que en su aplicación más elevada nos recuerdan que los escritores del Nuevo Testamento eran judíos. Si, en la presión apasionada de la seguridad feliz con respecto a nuestra seguridad cristiana, se nos dice (Rom. 8:33): "¿Quién acusará a los elegidos de Dios? Es Dios quien lo justifica", podemos creer que San Pablo estaba familiarizado con un dicho como este: "¿Un padre dará testimonio contra su hijo?" ( Abod S. 3). La pregunta algo similar, "¿Hay un padre que odia a su propio hijo?" recordemos a la mente el consuelo que la Epístola a los hebreos ministra a los que sufren (hebreos 12: 7): "Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos; porque el hijo es aquel a quien el padre castiga. ¿no?"

Hablando de la relación entre padres e hijos, se puede afirmar con seguridad, que ningún crimen fue reprobado más severamente que cualquier violación del quinto mandamiento. El Talmud, con su habitual puntualidad, entra en detalles, cuando establece como regla general que "un hijo está obligado a alimentar a su padre, a darle de beber, a vestirlo, a protegerlo, a guiarlo a entrar y a sacarlo, y lavarle la cara, las manos y los pies "; a lo que la Jerusalén Gemara agrega, que incluso un hijo está obligado a mendigar por su padre, aquí también el rabinismo daría preferencia a un padre espiritual antes que a un padre natural, o más bien a uno que enseña la ley antes que a un padre. El estado general de la sociedad judía nos muestra a los padres cuidando con cariño a sus hijos, y a los niños como exigentes de su cuidado por las debilidades, e incluso las pruebas, derivado de los caprichos de vejez y enfermedad. Cosas como la indiferencia, o la falta de consideración amorosa por los padres, habrían despertado una emoción de horror en la sociedad judía. En cuanto a los crímenes contra los padres, que la ley de Dios visitó con la mayor pena, parecen felizmente casi desconocidos. Las ordenanzas rabínicas, sin embargo, también especificaron la obligación de los padres y limitaron su poder. Así, un hijo era considerado independiente cada vez que podía ganarse la vida; y, aunque una hija permaneció en el poder de su padre hasta el matrimonio, no pudo, después de ser mayor de edad, ser entregada sin su propio consentimiento expreso y libre. Un padre puede castigar a su hijo, pero solo cuando es joven, y aun así no tanto como para destruir la autoestima. Pero golpear a un hijo adulto estaba prohibido bajo pena de excomunión; Moed K . 17 a). En efecto, de hecho, la ley judía limitaba la obligación absoluta de un padre (una madre estaba exenta de tal obligación legal) de alimentar, vestir y alojar a su hijo hasta su sexto año, después de lo cual solo podía ser amonestado como uno solo de los deberes del amor, pero no legalmente restringidos ( Chethub . 49 b; 65 b). En caso de separación de los padres, la madre se encargaba de las hijas, y  el padre de los hijos; pero esto último también podría confiarse a la madre, si los jueces lo consideraran en beneficio de los niños.

Unos pocos ejemplos sobre la reverencia debida a la edad cerrarán apropiadamente este breve bosquejo de la vida del hogar judío. Era un pensamiento hermoso, algunos pueden dudar de su corrección exegética, del mismo modo que las piezas de las tablas rotas de la ley se guardaban en el arca, la vejez debería ser venerada y apreciada, aunque se debe romper en la mente o en la memoria ( Ber. 8 b). Con toda seguridad, el rabinismo llegó a un extremo en este asunto cuando recomendó reverencia por la edad, aunque fuera en el caso de un ignorante de la ley o de un gentil. Hubo, sin embargo, opiniones divergentes sobre este punto. El pasaje, Levítico 19:32, "Te levantarás delante de la cabeza canosa, y honrarás el rostro del anciano", se explicó que se refería solo a los sabios, quienes solo debían ser considerados como viejos. Si R. José comparó a los hombres jóvenes aprendidos con los que comían uvas verdes y bebían vino nuevo, R. Jehudah enseñó: "No mire las botellas, sino lo que contienen. Hay botellas nuevas llenas de vino viejo". y botellas viejas que ni siquiera contienen vino nuevo "( Ab. iv. 20). Nuevamente, si en Deuteronomio 13: 1, 2, y también, 18:21, 22, se le ordenó a la gente que probara a un profeta con las señales que mostraba, cuya aplicación fue hecha por los judíos cuando le preguntaron a Cristo qué señal tenía  se les mostró (Juan 2:18, 6:30) - en Deuteronomio 17:10 se les dijo simplemente "que hagan según lo que ellos de ese lugar informan", se le preguntó:  Cuál, entonces, es la diferencia entre ¿Un anciano y un profeta? A esto, la respuesta fue: Un profeta es como un embajador, a quien crees en consecuencia de sus credenciales reales; pero un antiguo es aquel cuya palabra recibes sin requerir tal evidencia. Y se impuso estrictamente que debían mostrarse las marcas externas de respeto adecuadas a la vejez, como levantarse en presencia de hombres mayores, no ocupar sus asientos, para responderles con modestia.

Luego de haber marcado de qué manera el rabinismo vigila los deberes mutuos de padres e hijos, será instructivo observar cómo, al mismo tiempo, el tradicionalismo, en su adoración a la letra, destruyó realmente el espíritu de la ley divina. Una instancia será suficiente aquí; y lo que seleccionamos tiene la doble ventaja de ilustrar una alusión difícil en el Nuevo Testamento, y de exhibir las características reales del tradicionalismo. Ningún mandamiento podría estar más claramente de acuerdo, como el espíritu y la letra de la ley, que este: "El que maldice al padre o la madre, que muera la muerte". Sin embargo, nuestro Señor claramente acusa al tradicionalismo de "transgredirlo" (Mateo 15: 4-6). La siguiente cita de la Mishnah ( Sanh. vii 8) ilustra con curiosidad la justicia de su acusación: "El que maldice a su padre o a su madre no es culpable, a menos que los maldice con mención expresa del nombre de Jehová". En cualquier otro caso los sabios lo declaran absuelto! Y esto no es de ninguna manera un caso solitario de perversión rabínica. De hecho, los sistemas morales de la sinagoga dejan la misma triste impresión en la mente que su enseñanza doctrinal. Todas son cadenas elaboradas de casuística, de las cuales no se puede dar una descripción más verdadera que en las palabras del Salvador (Mateo 15: 6): "Ustedes han hecho que el mandamiento de Dios no tenga efecto por su tradición".