PALESTINA (9) por Alfred Edersheim 1876

Madres, hijas y esposas en Israel

Para poder entender con precisión la posición de la mujer en Israel, solo es necesario leer detenidamente el Nuevo Testamento. La imagen de la vida social que se presenta allí ofrece una vista completa del lugar que ella tenía en la vida privada y pública. Aquí no encontramos esa separación, tan común entre los orientales en todo momento, sino que una mujer se mezcla libremente con los demás tanto en casa como en el extranjero. Lejos de sufrir bajo la inferioridad social, ella toma parte influyente y, a menudo, líder en todos los movimientos, especialmente los de carácter religioso. Por encima de todo, estamos totalmente a salvo de los detalles repugnantes de la inmoralidad pública y privada con los que abunda la literatura clásica contemporánea. Entre Israel, la mujer era pura, el hogar feliz y la familia santificada por una religión que no solo consistía en servicios públicos, sino que también ingresaba en la vida cotidiana  y abrazó en sus observancias a todos los miembros del hogar. Fue así no solo en los tiempos del Nuevo Testamento sino siempre en Israel. La referencia de San Pedro a "las mujeres santas" "en el tiempo antiguo" (1 Pedro 3: 5) está totalmente de acuerdo con los puntos de vista talmúdicos. De hecho, su cita de Génesis 18:12, y su aplicación: "Aun cuando Sara obedeció a Abraham, llamándolo señor," ocurre de la misma manera en los escritos rabínicos (Tanch . 28, 6), donde su respeto y obediencia se exponen igualmente como un patrón para sus hijas. *

* También se presenta la siguiente ilustración: Una mujer sabia le dijo a su hija antes de su matrimonio: "Hija mía, párate ante tu esposo y ministrale a él. Si quieres actuar como su doncella, él será tu esclavo y te honrará como su esposa, señora; pero si te exaltas contra él, él será tu amo, y serás vil ante sus ojos, como una de las sirvientas”.

Algunos detalles adicionales pueden ilustrar el asunto mejor que los argumentos. La creación de la mujer a partir de la costilla de Adán se comenta así (Shab. 23): "Es como si Adán hubiera cambiado una olla de tierra por una joya preciosa". Esto, aunque el ingenio judío lo tenía cáusticamente: "Dios ha maldecido a la mujer, sin embargo, todo el mundo corre tras ella; Él ha maldecido la tierra, pero todo el mundo vive de ella". En la reverencia de "las cuatro madres", como los rabinos designaron a Sarah, Rebekah, Leah y Rachel, y la influencia que ejercieron en la historia patriarcal, ningún lector atento de las Escrituras puede dejar de notarlo. Y mientras seguimos la historia sagrada, Miriam, quien originalmente había salvado a Moisés, dirige el canto de liberación al otro lado del diluvio, y su influencia, aunque no siempre para siempre, continúa hasta su muerte (Miqueas 6: 4 ). Entonces, "las mujeres cuyo corazón las agitó en sabiduría" contribuyen a la crianza del Tabernáculo; Deborah trabaja la liberación, y juzga en Israel; y la piedad de la esposa de Manoa es al menos tan conspicua y más inteligente que la de su esposo (Jueces 13:23). Así también es la de la madre de Samuel. En los tiempos de los reyes, las alabanzas de las doncellas de Israel agitan los celos de Saúl; Abigail sabe cómo evitar el peligro de la insensatez de su marido; La mujer sabia de Tekoah es enviada para inducir al rey a buscar su hogar desterrado; y la conducta de una mujer "en su sabiduría" pone fin a la rebelión de Sheba. Más tarde, la mención constante de las madres reina, y su frecuente interferencia en el gobierno, muestra su posición. Se le ocurrirán fácilmente a la memoria nombres tales como el de Hulda, la profetisa, y la narrativa idílica de la sunamita.

 La historia de la devoción de una mujer constituye el tema del Libro de Ruth; la de su amor puro y fiel, el tema o las imágenes del Cantar de los Cantares; la de su coraje y devoción los cimientos del Libro de Ester: mientras que su valor y sus virtudes se enumeran en el capítulo final del Libro de Proverbios. Nuevamente, en el lenguaje de los profetas, el pueblo de Dios se llama "la hija", "la hija virgen de Sión", "la hija de Jerusalén", "la hija de Judá", etc .; y su relación con Dios se compara constantemente con la del estado matrimonial. Los mismos términos por los cuales la mujer es nombrada en el Antiguo Testamento son significativos. Si el hombre es "la hija de Jerusalén", "la hija de Judá", etc .; y su relación con Dios se compara constantemente con la del estado matrimonial. Los mismos términos si el hombre esIsh , su esposa es Ishah , simplemente su igual; si el marido es Gever , el gobernante, la mujer es, en su propio dominio, Gevirah y Gevereth , la amante (como ocurre con frecuencia en la historia de Sarah y en otros pasajes), o el habitante de la casa ( Nevath Bayith , Psa 68). : 12). *

* Las expresiones similares son Sarah y Shiddah , ambas de raíces que significan gobernar . Esto tampoco es inconsistente con el uso de la palabra Baal para casarse, y Beulah , la casada de Baal , un señor, como Sarah "llamó a Abraham señor" (1 Pedro 3: 6, la expresión utilizada de ella para Abimelec, Génesis 20: 3, siendo Beulah ). Por supuesto, no significa que estas sean las únicas palabras para mujeres. Pero los otros, como Bath y Naarah , son simplemente terminaciones femeninas, o bien, como Bethulah, Levush, Nekevah, Almah, Rachem , describen su estado físico.

Tampoco es lo contrario en los tiempos del Nuevo Testamento. El ministerio de la mujer a nuestro bendito Señor, y en la Iglesia, casi se ha vuelto proverbial. Su posición allí realmente no marca un progreso, sino el cumplimiento completo de la idea del Antiguo Testamento; o, para poner el asunto bajo otra luz, no pedimos nada mejor que cualquiera que esté familiarizado con la antigüedad clásica debe comparar lo que lee de un Dorcas, de la madre de Mark, de Lydia, Priscilla, Phoebe, Lois o Eunice. , con lo que él sabe de las mujeres nobles de Grecia y Roma en ese período.

Por supuesto, contra todo esto se puede establecer el permiso de la poligamia, que sin duda estaba vigente en el momento de nuestro Señor, y la facilidad con que se divorcian.   Sin embargo, en referencia a ambos, debe recordarse que fueron concesiones temporales a "la dureza" del corazón de la gente. Porque no solo se deben tomar en cuenta las circunstancias de los tiempos y el estado moral de los judíos y de las naciones vecinas, sino que hubo etapas progresivas de desarrollo espiritual. Si esto no se hubiera tenido en cuenta, la religión del Antiguo Testamento habría sido antinatural y una imposibilidad. Basta con que "desde el principio no fue así", ni pretende serlo al final, período intermedio que marca el progreso gradual desde la perfección de la idea hasta la perfección de su realización. Además, es imposible leer el Antiguo, y aún más el Nuevo Testamento sin obtener de él la convicción, esa poligamia no era la regla sino la rara excepción, en lo que respecta a la gente en general. Aunque la práctica en relación con el divorcio fue ciertamente más laxa, incluso los rabinos lo rodearon con tantas garantías que, de hecho, en muchos casos debió haber sido difícil de lograr. En general, toda la tendencia de la legislación mosaica, e incluso más explícitamente la de las ordenanzas rabínicas posteriores, fue en la dirección de reconocer los derechos de la mujer, con una escrupulosidad que llegó hasta el esclavo judío, y una delicadeza que la protegía. Los sentimientos más sensibles.  De hecho, nos sentimos justificados al decir que, en casos de disputa, la ley se prestó generalmente a su lado. De e incluso más explícitamente que en las ordenanzas rabínicas posteriores, fue en la dirección de reconocer los derechos de la mujer, con una escrupulosidad que llegó hasta la esclava judía y una delicadeza que guardó sus sentimientos más sensibles.  En el divorcio tendremos que hablar en la secuela. Pero lo que los puntos de vista y los sentimientos religiosos acerca de esto y de la monogamia eran en la época de Malaquías, se desprende de la patética descripción del altar de Dios cubierta por las lágrimas de "la esposa de la juventud", "la esposa de tu alianza". "tu compañero", que había sido "echado a un lado" o "tratado de manera traicionera" (Mal 2:13). El conjunto está tan bellamente parafraseado por los rabinos que nos unimos a él:

                                                                                  

"Si la muerte te ha arrebatado a la esposa de la juventud,

es como si la ciudad sagrada fuera,

y en el Templo, en tus días de peregrino,

profanada, depuesta y nivelada con el polvo.

El hombre que lo envía desde él,

su primera esposa, la esposa amorosa de la juventud,

para él el mismo altar del Señor

derramó sus lágrimas de amarga agonía ".

Donde la relación social entre los sexos era casi tan ilimitada como entre nosotros, en lo que respecta a los modales orientales, por supuesto, sería natural para un joven elegir personalmente a su novia. De esta Escritura proporciona abundante evidencia. Pero, en cualquier caso, la mujer tenía, en caso de compromiso o matrimonio, para dar su propio consentimiento libre y expresado, sin el cual una unión no era válida. Menores de edad- el caso de las niñas de hasta doce años y un día - comprometidas o regaladas por su padre. En ese caso, sin embargo, tenían el derecho de insistir en el divorcio. Por supuesto, no se pretende transmitir que la mujer haya alcanzado su posición completa hasta que esté bajo el Nuevo Testamento. Pero esto es solo para repetir lo que se puede decir de casi todos los estados y relaciones sociales. Sin embargo, lo que más se nota es cuán profundamente el espíritu del Antiguo Testamento, que es esencialmente también el Nuevo, también penetró en la vida de Israel a este respecto. La advertencia de San Pablo (2 Corintios 6:14) contra el hecho de estar "unidos de manera desigual", que es una aplicación alegórica de Levítico 19:19; Deuteronomio 22:10, encuentra hasta cierto punto una contraparte en los escritos místicos de los rabínicos, donde los pasajes mencionados se aplican expresamente a los matrimonios espiritualmente desiguales. La advertencia de 1 Corintios 7:39 de casarse "solo en el Señor" recuerda muchas advertencias rabínicas similares, de las cuales seleccionamos las más llamativas. A los hombres, se nos dice (Yalkut en Deu 21:15), solemos casarnos por una de cuatro razones: pasión, riqueza, honor o la gloria de Dios. En cuanto a la primera clase de matrimonios, se debe esperar que su problema sea hijo "obstinado y rebelde", como podemos deducir de la sección que se refiere a los siguientes en Deuteronomio 21:11. Con respecto a los matrimonios por riqueza, debemos aprender una lección de los hijos de Eli, quienes procuraron enriquecerse de esa manera, pero de cuya posteridad se dijo (1 Samuel 2:36) que deberían "agacharse para buscar una pieza. De plata y un bocado de pan ". De los matrimonios por el bien de la conexión, el honor y la influencia, el Rey Jehoram ofreció una advertencia, quien se convirtió en el yerno del rey Acab, porque ese monarca tenía setenta hijos, mientras que a su muerte su viuda Atalía "se levantó y destruyó a toda la simiente real" (2 Reyes 11: 1). Pero de otro modo, es en el caso del matrimonio "en nombre del cielo". El tema de tales serán los niños que "preservarán a Israel". De hecho, las referencias rabínicas a casarse "en el nombre del cielo" o "por el nombre de Dios", Dios y para Dios, tan frecuentes y tan enfáticas, que las expresiones usadas por San Pablo deben haberse familiarizado.   Nuevamente, mucho de lo que se dice en 1 Corintios 7 acerca de la herencia matrimonial, encuentra paralelos sorprendentes en los escritos talmúdicos. Aquí se puede mencionar, como se explica la expresión: "De lo contrario, tus hijos serían inmundos; pero ahora son santos". Precisamente, los rabinos hicieron la misma distinción con respecto a los prosélitos, cuyos hijos, si se engendraron antes de su conversión al judaísmo, se dijo que eran "impuros"; si después de ese evento hubiera nacido "en santidad", solo eso, entre los judíos, ambos padres requerían profesar el judaísmo, mientras que San Pablo discute en la dirección contraria, y con respecto a una santidad muy diferente a la que podría obtenerse a través de una mera ceremonia externa.

Algunos detalles adicionales, reunidos casi al azar, darán un vistazo de la vida del hogar judío y de las opiniones actuales. Fue hecho por un modo de witticismo no infrecuente, aunque irreverente, que se hicieron dos formas del mismo verbo, que sonaban casi iguales, para expresar experiencias opuestas del matrimonio. Era común preguntar a un esposo recién casado: "¿Maza o Moze?" - "encuentra" o "encuentra"; la primera expresión que aparece en Proverbios 18:22, la segunda en Eclesiastés 7:26. Un sentimiento diferente es el siguiente del Talmud ( Yeb . 62 b; Sanh. 76 b), cuya similitud con Efesios 5:28 se reconocerá de inmediato: "El que ama a su esposa como a su propio cuerpo, la honra más que a su propio cuerpo, cría a sus hijos de la manera correcta y los guía hacia adentro A su plena edad, a él le dicen las Escrituras: 'Sabrás que tu tabernáculo estará en paz' ​​(Job 5:24) ". De todas las cualidades, las más deseadas en la mujer fueron la mansedumbre, la modestia y la vergüenza. De hecho, las peleas, los chismes en las calles y el comportamiento inmodesto en público eran motivos suficientes para el divorcio. Por supuesto, las mujeres judías nunca hubieran intentado "enseñar" en la sinagoga, donde ocupaban un lugar separado de los hombres: el estudio rabínico, aunque valorado por el sexo masculino, era desaprobado en el caso de las mujeres

Es por motivos similares que los rabinos argumentan, que el hombre debe buscar a la mujer, y no una mujer a un hombre; Sólo la razón que le asignan suena extraña. El hombre, dicen, se formó del suelo, ella de la costilla del hombre; Por lo tanto, al tratar de encontrar una esposa, el hombre solo cuida lo que había perdido. Esta formación del hombre de arcilla blanda, y de la mujer de un hueso duro, también ilustró por qué el hombre era mucho más fácil de reconciliar que la mujer. De manera similar, se observó que Dios no había formado a la mujer de la cabeza para que no se sintiera orgullosa; ni fuera del ojo, no sea que ella deba codiciar; ni fuera de la oreja, para que no tenga curiosidad; ni de la boca, para que no sea locuaz; ni del corazón, no sea que esté celosa; ni de la mano, para que no sea codiciosa; ni fuera del pie, para que no sea un entrometido; pero fuera de la costilla, que siempre estuvo cubierto. La modestia era, por lo tanto, de primera calidad. Sin duda, lo que más se interesó por esto fue que las mujeres fueron interceptadas en los estudios rabínicos; y se relaciona una historia para mostrar cómo incluso la mujer más sabia, Beruria, fue así al borde del peligro extremo. No es tan fácil explicar por qué se dispensó a las mujeres de todas las obligaciones positivas (mandatos, pero no prohibiciones) que no eran generales en su relación (Kidd . 1. 7,8), pero se fijó en ciertos períodos de tiempo (como el uso de las filacterias, etc.), y en el de ciertas oraciones, a menos que esa mujer no fuera considerada su propia amante sino que estuviera sujeta a otras, o bien que marido y mujer eran considerados como uno solo, por lo que sus méritos y oraciones también se aplicaban a ella. De hecho, esta opinión, al menos en lo que concierne a la naturaleza meritoria del compromiso de un hombre con la ley, se expresa expresamente, y las mujeres son amonestadas en consecuencia a alentar a sus esposos en todos estos estudios.

Podemos entender cómo, antes de la venida del Mesías, el matrimonio debería haberse considerado como una obligación religiosa. Muchos pasajes de las Escrituras fueron al menos citados en apoyo de esta idea. Por lo general, se esperaba que un hombre joven entrara en el estado de matrimonio (según Maimónides) a la edad de dieciséis o diecisiete años, mientras que la edad de veinte años puede considerarse como el límite máximo concedido, a menos que el estudio absorba tanto tiempo y atención como para no dejar nada. Ocio por los deberes de la vida matrimonial. Aun así, se pensó que era mejor incluso descuidar el estudio que permanecer soltero. Sin embargo, los temores de dinero a causa de la esposa y los hijos eran temidos. La misma comparación se usa en referencia a ellos, que nuestro Señor aplica a una "ofensa" muy diferente, que contra los "pequeños" (Lucas 17: 2). Tales cuidados son llamados por los rabinos, "una piedra de molino alrededor del cuello" ( Kidd . 29 b). De hecho, la expresión parece haberse vuelto proverbial, como tantas otras que se emplean en el Nuevo Testamento.

Leemos en el Evangelio que, cuando la madre virgen "se desposó con José, antes de que se reunieran, se la encontró con un hijo del Espíritu Santo. Entonces su esposo, José, era un hombre justo y no estaba dispuesto a hacer de ella una esposa. Un ejemplo público, estaba dispuesto a dejarla en secreto "(Mateo 1: 18,19). La narrativa implica una distinción entre el compromiso matrimonial y el matrimonio: estar en ese momento comprometida, pero no casada con la madre virgen. Incluso en el Antiguo Testamento se hace una distinción entre el compromiso matrimonial y el matrimonio. El primero fue marcado por un regalo nupcial (o Mohar, Gen 34:12; Exo 22:17; 1 Sam 18:25), con lo cual el padre, sin embargo, dispensaría en ciertas circunstancias. Desde el momento de su compromiso matrimonial, una mujer fue tratada como si estuviera casada. La unión no podía ser disuelta, excepto por el divorcio regular; la violación de la fidelidad era considerada como adulterio; y la propiedad de las mujeres se convirtió virtualmente en la de su prometido, a menos que él lo hubiera renunciado expresamente ( Kidd . ix. 1). Pero incluso en ese caso él era su heredero natural. Aquí es imposible entrar en los diversos detalles legales, como, por ejemplo, sobre la propiedad o el dinero que podría llegar a una mujer después de un compromiso matrimonial o matrimonio. La ley adjudicó esto al esposo, aunque con muchas restricciones, y con infinita delicadeza hacia la mujer, como reacio a poner en vigencia los derechos de los más fuertes (Kidd . viii. 1, etc.). De la Mishnah ( Bab. B. X. 4) también aprendimos que había Shitre Erusin regular, o escritos de esponsales, redactados por las autoridades (los costos son pagados por el novio). Estos estipulaban las obligaciones mutuas, la dote y todos los demás puntos en los que las partes habían convenido. El Shitre Erusin era diferente del Chethubah regular (literalmente, escrito), o contrato matrimonial, sin el cual los Rabinos consideraban un matrimonio como mero concubinato legalizado ( Cheth . V. 1). La chethubah proporcionó un acuerdo de al menos doscientos denarios para una doncella, y cien denarios para una viuda, mientras que el consejo sacerdotal en Jerusalén fijó cuatrocientos denares para la hija de un sacerdote. Por supuesto, estas sumas solo indican el mínimo legal., y podría aumentarse indefinidamente por placer, aunque las opiniones difieren sobre si se pueden exigir legalmente sumas más grandes, si los asuntos no van más allá del compromiso. La forma actualmente en uso entre los judíos establece que el esposo se casa con su esposa "de acuerdo con la ley de Moisés y de Israel"; que promete "complacer, honrar, nutrir y cuidar de ella, tal como lo hacen los hombres de Israel", agregando al consentimiento de la mujer, el documento firmado por dos testigos. Con toda probabilidad, esta fue sustancialmente la forma en los tiempos antiguos. En Jerusalén y en Galilea, se dijo que los hombres en su elección tenían en cuenta "un buen grado", mientras que en el resto de Judea buscaban un buen trato después del dinero, tenían el derecho de residencia en la casa de su esposo.

Por otro lado, un padre estaba obligado a proporcionar una dote ( nedan, nedanjah) por su hija conforme a su posición en la vida; y una segunda hija podría reclamar una porción igual a la de su hermana mayor, o una décima parte de todos los bienes inmuebles. En el caso de la muerte del padre, los hijos, quienes, de acuerdo con la ley judía, eran sus únicos herederos, estaban obligados a mantener a sus hermanas, aunque esto los hubiera arrojado a la caridad pública, y dotar a cada uno con una décima parte de lo que había sido dejado. La dote, ya sea en dinero, propiedades o joyas, se firmó en el contrato matrimonial, y realmente pertenecía a la esposa, el marido estaba obligado a agregarle la mitad más, si consistía en dinero o valor del dinero; y si de joyería, etc., asignarle cuatro quintos de su valor. En caso de separación (no divorcio), estaba obligado a permitirle una alimentación adecuada, y volver a admitirla en su mesa y casa en la víspera del sábado. Una esposa tenía derecho a una décima parte de su dote para obtener dinero. Si un padre entregaba a su hija sin ninguna declaración clara sobre su dote, estaba obligado a permitirle al menos cincuenta SUS ; y si se había estipulado expresamente que no debía tener dote, se le ordenó con delicadeza que el novio, antes del matrimonio , le diera suficiente para el atuendo necesario. Un huérfano iba a recibir una dote de al menos el cincuenta SUS de las autoridades parroquiales. Un esposo no podía obligar a su esposa a abandonar la Tierra Santa ni a la ciudad de Jerusalén, ni a cambiar una ciudad por una residencia de campo, o viceversa, ni a una casa mala. Estas son solo algunas de las disposiciones que muestran cuán cuidadosamente protegió la ley los intereses de las mujeres. Entrar en más detalles llevaría más allá de nuestro objeto presente. Todo esto se resolvió sustancialmente en el compromiso, que, al menos en Judea, parece haber sido celebrado por una fiesta. Solo una violación de buena fe de estos acuerdos, o un fraude intencional, se consideró un motivo válido para disolver el bono una vez que se formó. De lo contrario, como ya se señaló, era necesario un divorcio regular.

De acuerdo con la ley rabínica, ciertos trámites eran necesarios para que un compromiso sea legalmente válido. Estos consistían en entregarle a una mujer, directamente o a través de mensajeros, un pedazo de dinero, por pequeño que fuera, o una carta, * siempre que en cada caso se expresara expresamente ante testigos, que el hombre tenía la intención de abrazar a la mujer como suya.  

* También hubo un tercer modo de esponsal: por cohabitación, pero los rabinos lo desaprobaron enérgicamente.

El matrimonio siguió después de un intervalo más largo o más corto, cuyos límites, sin embargo, fueron fijados por la ley. La ceremonia en sí consistió en llevar a la novia a la casa del novio, con ciertas formalidades, que en su mayoría datan de tiempos muy antiguos. El matrimonio con una doncella se celebraba habitualmente un miércoles por la tarde, lo que permitía los primeros días de la semana para la preparación y permitía al marido, si tenía un cargo que preferir contra la castidad anterior de su novia, presentar una queja inmediata ante el local. Sanhedrim, que se sentaba todos los jueves. Por otro lado, el matrimonio de una viuda se celebró el jueves por la tarde, lo que dejó tres días de la semana para "regocijarse con ella". Esta circunstancia nos permite, con cierta certeza, organizar la fecha de los eventos que precedieron al matrimonio en Caná. Jueves (comenzando como cada día judío con la tarde anterior), testimonio del Bautista de la delegación del Sanedrín desde Jerusalén. El viernes (Juan 1:29), "Juan ve a Jesús que viene a él" y predica significativamente el primer sermón sobre "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". El sábado (v 35), el segundo sermón de Juan sobre el mismo texto; la consiguiente conversión de San Juan y San Andrés, y el llamamiento de San Pedro. El domingo (v 43), nuestro Señor mismo predica su primer sermón mesiánico, y llama a Felipe y Natanael. En "el tercer día" después de eso, es decir, el miércoles, fue el matrimonio en Caná de Galilea. El significado de estas fechas, en comparación con las de la semana de la Pasión de nuestro Señor, será suficientemente evidente.

Pero esto no es todo lo que se puede aprender del relato del matrimonio en Caná. Por supuesto, hubo una "fiesta de matrimonio", como en todas estas ocasiones. Por esta razón, los matrimonios no se celebraban el sábado, ni el día anterior o posterior, para que no se pusiera en peligro el descanso del sábado. Tampoco era lícito casarse en ninguno de los tres festivales anuales, en orden, como lo expresaron los rabinos, "no mezclar una alegría (la del matrimonio) con otra (la del festival)". Como se consideró un deber religioso dar placer a la pareja de recién casados, la alegría a veces se hizo más grande de lo que aprobaron los rabinos más estrictos. En consecuencia, se dice de uno, que para producir gravedad rompió un jarrón por valor de aproximadamente 25 libras; de otro, que en la boda de su hijo rompió un costoso vaso; y de un tercero, que se le pida pecar, exclamó: ¡Ay de nosotros, porque todos debemos morir! Para, como se añade (Ber . 31 a): "Está prohibido para el hombre, que su boca se llene de risa en este mundo (dispensación), como está escrito, 'Entonces nuestra boca se llenó de risa, y nuestra lengua cantó'. ¿Cuándo será eso? En el momento en que 'cantarán entre los paganos, el Señor ha hecho grandes cosas por ellos' ".

Merece notarse que en el matrimonio en Caná no se menciona a "los amigos del novio", o, como los llamaríamos, a los padrinos de boda. Esto estaba en estricta conformidad con la costumbre judía, ya que los padrinos de boda eran habituales en Judea, pero no en Galilea (Cheth . 25 a). Esto también arroja luz sobre la localidad donde se habló Juan 3:29, en el que se menciona "el amigo del novio". Pero esta expresión es muy diferente de la de "los hijos de la cámara de la brigada", que aparece en Mateo 9:15, donde la escena se encuentra una vez más en Galilea. El término "hijos de la cámara de servicio" es simplemente una traducción del rabínico " bene Chuppah " y significa los invitados a la boda. Padrinos de boda o "amigos del novio" - para el novio, el otro para su novia. Antes del matrimonio, actuaban como una especie de intermediarios entre la pareja; en la boda ofrecieron obsequios, esperaron a la novia y al novio y los acompañaron a la cámara nupcial, siendo, por así decirlo, garantes de la castidad virgen de la novia. Por lo tanto, cuando San Pablo les dice a los corintios (2 Corintios 11: 2): "Estoy celoso de ti con celos piadosos; porque te he abrazado a un solo marido, para que pueda presentarte como una virgen casta a Cristo". Habla, por así decirlo, en el carácter de padrino de boda o "amigo del novio", que actuó como tal en la unión espiritual de Cristo con la Iglesia de Corinto. Y sabemos que fue especialmente el deber del "amigo del novio" Así que para presentarle a su novia. Del mismo modo, fue también suyo, después del matrimonio, mantener los términos adecuados entre la pareja y, más particularmente, defender la buena fama de la novia contra todas las imputaciones. Puede interesar a algunos saber que su costumbre también se remonta a la máxima autoridad. Así, en la unión espiritual de Israel con su Dios, se habla de Moisés como "el amigo del novio" que dirige a la novia (Exo 19:17); mientras que Jehová, como el novio, se encuentra con Su Iglesia en Sinaí (Sal 68: 7; Se habla de Moisés como "el amigo del novio" que lleva a la novia (Exo 19:17); mientras que Jehová, como el novio, se encuentra con Su Iglesia en Sinaí (Sal 68: 7;Pirke di r . 41). No, en algunos escritos místicos, se describe a Dios como "el amigo del novio" cuando nuestros primeros padres se reunieron en Edén. Hay un toque de poesía en la aplicación de Ezequiel 28:13 a esa escena, cuando los ángeles dirigían el coro, y adornaban y observaban el lecho nupcial (Ab. De R. Nathan iv. Y xii.). Según otro antiguo comentario rabínico (Ber. R. viii), Dios Todopoderoso mismo tomó la copa de bendición y pronunció la bendición, mientras que Michael y Gabriel actuaron como "amigos del novio" de nuestros primeros padres cuando se casaron en el Paraíso.

Con tal "bendición", precedida por una breve fórmula, con la cual la novia fue entregada a su esposo (Tobit vii. 13), comenzaron las festividades de la boda. Y así, la pareja se dirigió hacia la cámara nupcial ( Cheder ) y el lecho nupcial ( Chuppah ). La novia se fue con el pelo suelto. Por lo general, a las mujeres se les ordenaba estrictamente que les cubrieran la cabeza y el cabello con cuidado. Esto puede arrojar algo de luz sobre el difícil pasaje, 1 Corintios 11: 1-10. Debemos tener en cuenta que el apóstol allí discute con los judíos, y que en su propio terreno, convenciéndolos por una referencia a sus propios puntos de vista, costumbres y leyendas de la propiedad de la práctica que él prescribe. Desde ese punto de vista, la propiedad de una mujer que tiene su cabeza "cubierta" no puede ser cuestionada. Lo contrario, para un judío, habría indicado la inmodestia. De hecho, era una costumbre en el caso de una mujer acusada de adulterio tener el cabello "rasgado o afeitado", al mismo tiempo usando esta fórmula: "Porque te has apartado de la manera de las hijas de Israel, que van con su cabeza cubierta; ... por lo tanto, te ha caído sobre la que elegiste ". Esto explica hasta el momento los versículos 5 y 6. La expresión "poder", tal como se aplica en el versículo 10 a la cabeza de la mujer, parece referirse a esta cobertura, indicando, como lo hizo, que ella estaba bajo el poder de su esposo.

La costumbre de un velo nupcial, para la novia sola o diseminada en la pareja, de la fecha antigua. Fue prohibido por un tiempo por los rabinos después de la destrucción de Jerusalén. Aún más antiguo era el uso de coronas (Cant 3:11; Isa 61:10; Eze 16:12), que también estaba prohibido después de la última guerra judía. Las ramas de palma y mirto nacieron antes de la pareja, se arrojó el grano o el dinero, y la música precedió a la procesión, en la que todos los que se reunieron se reunieron, como un deber religioso. La parábola de las diez vírgenes, quienes, con sus lámparas, estaban a la espera del novio (Mateo 25: 1), se basa en la costumbre judía. Porque, según la autoridad rabínica, tales lámparas llevadas en la parte superior de las duelas se usaban con frecuencia, mientras que diezEs el número siempre mencionado en relación con las solemnidades públicas. * Las festividades matrimoniales generalmente duraron una semana, pero los días nupciales se extendieron por un mes completo. **

* Según R. Simon (en Chel . Ii. 8) era una costumbre oriental que, cuando la novia fue llevada a su futuro hogar, "llevaban ante la fiesta unas diez" lámparas de este tipo.

** La práctica de llamar esposa a una esposa durante el primer año de matrimonio se basa probablemente en Deuteronomio 24: 5.

Habiendo entrado así completamente en el tema del matrimonio, algunos otros detalles pueden ser de interés. Las barras al matrimonio mencionadas en la Biblia son suficientemente conocidas. A estos, los Rabinos agregaron otros, que se han organizado bajo dos encabezados, extendiendo más lejos las leyes de los parientes (a sus secundarios).grados), y como se pretende proteger la moralidad. Los primeros se extendían a toda la línea de parientes prohibidos, donde esa línea era directa, y un enlace más allá donde la línea se hacía indirecta, por ejemplo, a la esposa de un tío materno o a la madrastra de la esposa. En la categoría de guardias de la moralidad se incluyen prohibiciones tales como que una mujer divorciada no pueda casarse con su seductor, ni con un hombre a la mujer a quien le había llevado su carta de divorcio, o en cuyo caso había dado testimonio; o de matrimonio con quienes no tienen el sentido correcto, o en estado de embriaguez; o del matrimonio de menores, o bajo fraude, etc. Una viuda tuvo que esperar más de tres festivales, una viuda de tres meses, antes de volver a casarse, o si ella estaba embarazada o dio de mamar, durante dos años. Una mujer podría no estar casada por tercera vez;Yebamoth ), y era evidentemente habitual en la época de Cristo (Marcos 12:19, etc.), se consideraba que la práctica estaba relacionada con la posesión territorial de Palestina y cesó con la destrucción de la comunidad judía ( Bechar . I. 7). Un sacerdote debía investigar el descenso legal de su esposa (hasta cuatro grados si la hija de un sacerdote, de lo contrario hasta cinco grados), excepto cuando el padre de la novia era un sacerdote en servicio real, o un miembro del Sanhedrim. La novia del sumo sacerdote debía ser una doncella que no tuviera más de seis meses después de su pubertad.

La facilidad fatal con la que se pudo obtener el divorcio y su frecuencia se desprende de la pregunta dirigida a Cristo por los fariseos: "¿Es lícito que un hombre rechace a su esposa por todas las causas?" (Mateo 19: 3), y aún más por el asombro con que los discípulos habían escuchado la respuesta del Salvador (v 10). Esa respuesta fue mucho más amplia en su rango que la enseñanza inicial de nuestro Señor en el Sermón del Monte (Mateo 5:32). Para este último, ningún judío podría haber tenido ninguna objeción, aunque su moralidad hubiera parecido elevada más allá de su estándar más alto, representada en este caso por la escuela de Shammai, mientras que la de Hillel, y aún más Rabi Akiba, presentaban el extremo opuesto más bajo. . Pero en respuesta a los fariseos, nuestro Señor colocó toda la pregunta en un terreno que incluso el más estricto Shammaite se habría negado a adoptar. El límite más lejano al que habría ido habría sido restringir la causa del divorcio a "un asunto de impureza" (Deu 24: 1), por lo que probablemente habría comprendido no solo una violación del voto matrimonial, sino de las leyes y costumbres de la tierra. De hecho, sabemos que incluía todo tipo de cosas impropias, como andar con el cabello suelto, dar vueltas en la calle, hablar familiarmente con hombres, maltratar a los padres de su esposo en su presencia, pelear, es decir, "hablarle a ella marido tan fuerte que los vecinos podían oírla en la casa contigua (Chethub . vii 6), una mala reputación general, o el descubrimiento de un fraude antes del matrimonio. Por otro lado, la esposa podría insistir en divorciarse si su esposo era un leproso, o estaba afectado con un pólipo, o si estaba involucrado en un comercio desagradable o sucio, como el de un curtidor o un calderero. Uno de los casos en que el divorcio era obligatorio era, si cualquiera de las partes se había vuelto herética, o había dejado de profesar el judaísmo. Pero aun así, al menos hubo controles del peligro de la anarquía general, como la obligación de pagarle a una esposa su parte, y una cantidad de ordenanzas minuciosas sobre cartas formales de divorcio, sin las cuales ningún divorcio era legal, y que tuvo que ser expresado en términos explícitos, entregado a la mujer misma, y ​​en presencia de dos testigos, etc.

* Los judíos dicen que una mujer "es liberada de la ley de su esposo" por una sola de dos cosas: la muerte o una carta de divorcio; por eso Romanos 7: 2, 3.

De acuerdo con la ley judía, había cuatro obligaciones que incumbían a una esposa para con su esposo, y diez por las cuales estaba vinculado. De estos últimos, tres se mencionan en Éxodo 21: 9, 10; los otros siete incluyen su asentamiento, tratamiento médico en caso de enfermedad, redención del cautiverio, un funeral respetable, provisión en su casa mientras ella permaneciera viuda y no le hubieran pagado su dote, el apoyo de sus hijas hasta que se casaron, y una disposición de que sus hijos deberían, además de recibir su parte de la herencia del padre, también compartir lo que se había establecido sobre ella. Las obligaciones de la esposa eran que todas sus ganancias deberían pertenecer a su esposo, así como también lo que le llegó después del matrimonio por herencia; que el marido debe tener el usufructo de su dote, y de cualquier ganancia por ello, siempre que tuviera la administración de la misma, en cuyo caso, sin embargo, también era responsable de cualquier pérdida; y que él debería ser considerado su heredero.

Lo que la vida familiar entre los piadosos en Israel debió haber sido, cómo se elevó su tono, cuán amoroso es su converso, o qué tan devoto se dedica a sus madres e hijas, se desprende suficientemente de la historia del evangelio, de la que aparece en el libro de Hechos y de los avisos. En las cartas apostólicas. Mujeres, como la madre virgen, o Elisabeth, o Anna, o aquellas que disfrutaron del privilegio de ministrar al Señor, o que, después de Su muerte, cuidaron y observaron Su cuerpo sagrado, no pudieron haber sido bastante solitarias en Palestina;  encontramos a sus hermanas en una Dorcas, una Lydia, una Phoebe y aquellas mujeres de las que habla San Pablo en Filipenses 4: 3, y cuyas vidas dibuja en sus Epístolas a Timoteo y Tito. Esposas como Priscilla, madres como la de los hijos de Zebedee, o de Mark, o como la "dama electa" de St. John, o como Lois y Eunice, debe haber mantenido la atmósfera moral pura y dulce, y arrojar una luz preciosa sobre sus hogares y sobre la sociedad, corrompida hasta la médula como estaba bajo el dominio del paganismo. Qué y cómo enseñaron a sus hogares, y que incluso en las circunstancias externas más desfavorables, aprendemos de la historia de Timoteo. Y aunque indudablemente estuvieron en ese sentido sin muchas de las oportunidades que disfrutamos, hubo una práctica dulce de religión familiar, que iba más allá de las oraciones prescritas, lo que les permitió enseñar a sus hijos de los años más tiernos a entrelazar la Palabra de Dios con su devoción diaria y la vida cotidiana. Porque era la costumbre enseñarle a un niño algún versículo de la Sagrada Escritura que comienza o termina con exactamente las mismas letras que su nombre hebreo: y este texto de cumpleaños o la promesa del guardián era que el niño se insertaba día a día en sus oraciones. Tales palabras de guardián, familiares a la mente desde los primeros años, llevadas al corazón por los recuerdos más tiernos, permanecerían con el joven en las tentaciones de la vida y volverían en medio del estruendo de la batalla de la virilidad. Seguramente, de los niños judíos tan criados, tan adiestrados, así enseñados, podría decirse correctamente: "Miren que no desprecien a ninguno de estos pequeños, porque les digo que en el cielo sus ángeles siempre ven la cara de Mi Padre que está en el cielo”.