Habiendo
discutido la prevalencia y los peligros de la interpretación alegórica, ahora
discutimos cómo entender los muchos símbolos y figuras que se encuentran a lo
largo del libro de Apocalipsis. Esta es el área donde muchos comentaristas, en
nuestra opinión, toman un giro equivocado. Utilizan el contenido simbólico del
libro como una licencia para apartarse de la interpretación normativa que luego
alimenta su alejamiento del significado llano del texto.
Como
mencionamos anteriormente, una forma en la que se hace esto es mediante el uso
de imágenes simbólicas en el libro para incluirlo en el género apocalíptico,
similar a muchos escritos no inspirados (y fraudulentos) que contienen recursos
literarios similares. Una vez hecho esto, los intérpretes como Gregg pueden
intentar hacer girar la hermenéutica. Otro enfoque, quizás mejor ilustrado por
Beale, es ver en los símbolos una especie de codificación en la cual la verdad
del mensaje de Dios está velada en símbolos para el transporte a través de la
página. El uso de símbolos se convierte en una indicación "obvia" de
que se pretende una interpretación no literal. Beale usa uno de varios posibles
significados de una sola palabra griega para justificar cientos de páginas de
exposición no literal:
“Σημαίνω
[ Sēmainō ] ["significado", Rev. 1: 1 + ] puede superponerse con la idea
más general y abstracta de "dar a conocer" en el sentido de
"indicar", "declarar", "ser manifiesto". Pero su
sentido más concreto y por lo menos igual de común es "mostrar con un
signo", "dar (o hacer) signos (o señales)," o
"significar". . . σημαίνω [ sēmainō ] típicamente tiene la idea de
comunicación simbólica cuando no se usa en el sentido general de "dar a
conocer". . . De sus otras cinco ocurrencias del Nuevo Testamento, dos
tienen el sentido de "dar a conocer" (Hechos 11:28 ; Hechos 25:27 )
,. . . otras tres están en el Evangelio de Juan, donde resume la descripción
pictórica de Jesús de la crucifixión (Juan 12:33 ; Juan 18:32 ; Juan 21:19 ). .
. . El uso simbólico de σημαίνω [ sēmainō ] en Dan. 2: 1 define el uso en Rev.
1: 1 +como referencia a la comunicación simbólica y no como mera transmisión
general de información. . . [indicando] que una visión simbólica y su
interpretación formarán parte de la distorsión y la trama de los medios de
comunicación a lo largo de la Revelación. . . . Algunos comentaristas sostienen
que dado que la Revelación a veces explica explícitamente el significado de una
imagen en una visión, existe la "presunción de que, cuando no se explican
las expresiones, normalmente se pueden interpretar de acuerdo con su
significado natural [es decir, literal], a menos que el contexto sea claro
indica lo contrario ". . . . Pero los resultados del análisis de Rev. 1: 1
+ indicaron que esta regla debe ser puesta de cabeza: en la introducción del
libro se nos dice que la mayor parte del material que contiene es un simbolismo
revelador. . . Por lo tanto, la manera predominante de abordar el material será
de acuerdo con un método interpretativo no literal. 1
En
otros lugares, Beale dice:
Como hemos
visto, Rev. 1: 1 + introduce programáticamente las visiones pictóricas del
libro como si tuvieran un significado simbólico sin ninguna relación de uno a
uno con los eventos históricos literales. 2
Habiendo
enviado convenientemente la hermenéutica normativa, Beale no ofrece nada
sustancial en su lugar. Al igual que con todas las interpretaciones que se
destacan en "significados simbólicos", el significado se encuentra en
las propias ideas del intérprete. Contrariamente a la afirmación de Beale de
que los símbolos son "sin ninguna relación de uno a uno con los eventos
históricos literales", Osborne sigue a la mayoría de los intérpretes
literales al reconocer que los símbolos representan eventos y personas
literales. 3
Como
observa Thomas, Beale ha cometido el error de confundir la forma en que se hizo
la revelación (a través de los símbolos) con la forma en que deben ser
interpretados por quienes lo siguen:
El
verbo ἐσήμανεν
[ esēmanen ] ("él significó") en Rev. Rev. 1: 1 + proporciona un
aviso anticipado de la naturaleza simbólica de la comunicación de Dios con
Juan. Esto no tiene nada que ver con cómo debe interpretarse la comunicación
resultante,. . . [los intérpretes] no distinguen entre el proceso de revelación
y el de interpretación. 4
También
es frecuente que los comentaristas intenten utilizar la apariencia de un
símbolo como licencia para tratar todo el pasaje de manera simbólica. 5 Pero
cada símbolo debe tratarse individualmente, ya que hay numerosos casos en los
que los símbolos están incrustados entre la visión no simbólica.
Una vez
que se encuentra que una profecía contiene símbolos, los intérpretes a menudo
sucumben a la tentación de tratar todo lo demás en esa profecía como simbólico.
. . . Sin embargo, la presencia de símbolos en una profecía no indica que todo
lo demás en esa profecía sea simbólico. La designación de los símbolos debe ser
individual. Cada símbolo debe ser examinado, pesado y adecuadamente apoyado por
evidencia sólida antes de que se haga una designación simbólica. Los símbolos no
son más baratos por docena. 6
Los
símbolos se emplean frecuentemente en el libro de Revelación dentro de símiles
donde se enfatiza la semejanza. 7
La
revelación se interpreta desde una base literal, teniendo en cuenta un lenguaje
comparativo que apunta a un significado final literal. Dos palabras indican que
se está utilizando un lenguaje comparativo: ὥς [ hōs
] y ὅμοιος [
homoios ]. Hos y las palabras relacionadas con él se usan sesenta y ocho veces
en Apocalipsis y aproximadamente 416 en otras partes del Nuevo Testamento. Los
homoios se usan veintidós veces en Apocalipsis y unas veintiséis en el resto
del Nuevo Testamento. Ambas palabras se usan para la comparación y deben
traducirse "Me gusta, como, como como, parece ser, algo así, etc." [A
menudo, hos] indica que Juan está comparando lo que ve (algo más allá de su
propia experiencia o comprensión) con el objeto conocido más cercano con el que
está familiarizado. . . . Juan usa un lenguaje comparativo para describir un
evento literal, no un evento simbólico o figurativo, y ciertamente no un evento
alegórico. 8
Los
símbolos empleados dentro del símil tienen varias ventajas sobre otras formas
literarias de comunicación. Un símil puede llevar una riqueza de comunicación
que una simple declaración no simbólica no puede (por ejemplo, la descripción
de la Bestia en Rev. 13: 2 +). El símil también se usa cuando lo que se
describe excede la experiencia del escritor y el símbolo es la mejor analogía
disponible para que el escritor transmita el sentido de lo que está viendo (por
ejemplo, la descripción de las langostas demoníacas en Rev 9: 7-10 +). La
utilización de símil no es una licencia para interpretar las comparaciones
dentro del texto como una forma de comunicación puramente simbólica.
En
cuanto a determinar si un objeto literal o un símbolo figurativo está involucrado,
observamos varias pautas:
Primero,
el intérprete debe aceptar como símbolos lo que está designado en el contexto o
visto bajo la armonía de la profecía. . . . En segundo lugar, el intérprete
debe aceptar como símbolos aquellos elementos que son verdaderamente imposibles
en el ámbito de la realidad, teniendo en cuenta que los tiempos escatológicos
son tiempos reales. . . . [Pero] las Escrituras proféticas contienen muchas
descripciones del futuro que son posibles o plausibles. En tales casos, el
intérprete no debe asignar estos al reino del simbolismo. 9
A estos
podemos añadir un tercero de Tan:
La
determinación de lo que es figurativo y lo que no es figurativo en la profecía
es una pregunta que tiene siglos de antigüedad. Desde la Doctrina Christiana de
Augustine hasta el presente, los intérpretes han intentado dar diferentes
reglas y pautas. . . . La clave para determinar lo figurativo a partir de lo no
figurativo radica en determinar si una palabra o un acto dado está en
desacuerdo con la naturaleza esencial del tema que se está discutiendo. Si una
palabra o un acto, tomado en el sentido literal, no armoniza con el flujo de pensamiento
en el texto o el contexto, o con la analogía de las Escrituras, debe entenderse
como figurativo. De lo contrario, no es figurativo. 10
Como
ejemplo, la guía de Tan puede aplicarse productivamente en el caso de la unión
de Satanás:
Entonces
vi a un ángel que bajaba del cielo, con la llave del pozo sin fondo y una gran
cadena en su mano. Él agarró al dragón, la serpiente de antaño, que es el
diablo y Satanás, y lo ató por mil años ( Ap . 20: 1-2 + )
Para
responder a la pregunta de si la cadena es literal, solo hay que observar que
Satanás es un espíritu y no puede ser atado por objetos materiales. Por lo
tanto, la cadena es figurativa de la esclavitud bajo la cual Satanás será
colocado. Aprender a identificar qué aspectos de un pasaje son figurativos y
cuáles literales son esenciales para una correcta interpretación:
Algunos
parecen creer que si algo en un pasaje dado es simbólico, entonces todo debe
ser simbólico. . . . En contraste, el enfoque recomendado aquí se puede
ilustrar considerando la afirmación: "Estaba lloviendo gatos y perros
afuera". . . La clave para una interpretación correcta es (a) reconocer
que puede haber elementos literales y figurativos en el mismo texto y (b)
buscar discernir qué aspectos del texto coinciden en qué categoría. En esta
ilustración, por ejemplo, “estaba lloviendo. . . fuera "debe tomarse literalmente,
y los" gatos y perros "deben tomarse figurativamente. Tanto el
literal como el figurado funcionan juntos para comunicar que estaba lloviendo
muy fuerte. 11
Quizás
el aspecto más difícil de determinar si un pasaje transmite eventos figurativos
o literales se encuentra en el hecho de que el contenido profético puede
abarcar períodos de tiempo mucho más allá del momento en que se dio la visión
por primera vez. Por lo tanto, las cosas que parecían ser claramente
figurativas en el momento de la escritura debido a su imposibilidad (por
ejemplo, los doscientos millones de jinetes en Ap . 9:16 + ; los pueblos,
tribus, lenguas y naciones que ven los cuerpos muertos de los dos testigos en
Rev. 11: 9 + ) más tarde se vuelven literalmente posibles (por ejemplo, una
gran población mundial; el advenimiento de la transmisión mundial).
Escribiendo
hace casi medio siglo, Tenney observó:
El
objeto, como una montaña en llamas arrojada al mar (Rev. 8: 8 +), la apertura
del pozo sin fondo (Rev. 9: 2 +), y muchos otros episodios deben interpretarse
simbólicamente. Se tomará como aplicable a la historia actual o pasada. Si aún
no han llegado, pueden ser una descripción más precisa de los fenómenos reales
de lo que la mayoría de los expositores se han dado cuenta, ya que las
investigaciones físicas y psíquicas de los últimos años se han abierto a la
mente de los mundos humanos que en la época de John eran completamente
desconocidas. La bomba atómica, los misiles guiados y los dispositivos
científicos de la guerra moderna han hecho que el Apocalipsis parezca mucho
menos apocalíptico [hipérbole dramático] que hace cincuenta años. 12
El
hecho de que la Revelación 19: 1 + expone la segunda venida de Cristo, que
todavía no ha ocurrido, obviamente, hace poco probable la postura de Osborne y
otros que sostienen que todos los símbolos que se encuentran en el libro fueron
entendidos por los lectores originales:
Ya no
necesitamos adivinar qué eventos modernos se pueden profetizar, ya que cada
símbolo era comprensible para los lectores del primer siglo. . . . nosotros
buscamos . . . los conocimientos previos del primer siglo para desbloquear los
símbolos y ver lo que los lectores originales habrían entendido cuando los
leyeron. Esta no es una ciencia perfecta, por supuesto, y los estudiosos
debaten el fondo detrás de cada símbolo. 13
Dado
que algunos de los símbolos relacionan eventos que aún no se han cumplido, no
podemos simplemente afirmar que los lectores originales los entendieron. Por un
lado, es altamente improbable que los lectores originales tuvieran acceso a
todo el corpus que llegó a ser reconocido como el canon de las Escrituras, por
lo que quizás carezca de la clave más importante para comprender algunos de los
símbolos en el libro de Apocalipsis: la comparación de los pasajes relacionados
(analogía) de la Escritura. La insistencia de que los lectores de los días de
Juan entendieron todos los símbolos ignora la realidad de que ni siquiera Juan
entendió todo lo que vio (Rev. 7: 13-14 +). Es importante notar que a Juan se
le dice que escriba, "lo que ves " (Ap . 1:11 +) en lugar de lo que
él entendió. En otras palabras, John debía registrar sus experiencias y
visiones inmediatas. ¡No se le dio la visión y luego se le pidió que
reflexionara sobre ella durante un período de tiempo para finalmente producir
una obra maestra literaria en el género apocalíptico, perfectamente
comprensible para los lectores del primer siglo!
Afortunadamente,
muchos de los símbolos se explican en su contexto inmediato. Y también somos
bendecidos con todo el corpus de Escrituras inspiradas que podemos aplicar para
obtener una comprensión de lo que Juan relata. 14
Vale la
pena mencionar otro aspecto de los símbolos en las Escrituras proféticas: la
tendencia de los intérpretes literales a hacer descripciones simbólicas por
medio de dibujos literales. Si bien estos pueden ser interesantes o incluso
provocativos, generalmente es un daño al texto profético utilizar los símbolos
de esa manera. Trench observa que la prioridad del simbolismo dentro de la
tradición judía es la de transmitir la verdad en lugar de dar forma:
Esta
descripción del Señor glorificado (Ap . 1:16 +),. . . Puede sugerir algunas
reflexiones sobre el simbolismo apocalíptico, y generalmente el hebreo, y sobre
las muy significativas relaciones de diferencia y oposición en las que se
encuentra al griego. La religión y el arte para los griegos se enfrentaron
entre sí, sin ninguna señal de preponderancia de los reclamos de los primeros
sobre los últimos. Incluso en su simbolismo religioso, el sentido de la
belleza, de la forma, de la proporción, se anula entre sí, y debe encontrar a
toda costa su satisfacción; de modo que la primera necesidad del símbolo es que
no se ofenda, que satisfaga más bien el sentido estético. . . . Pero con el
simbolismo hebreo es totalmente diferente. La primera necesidad es que el
símbolo debe exponer verdadera y plenamente la idea religiosa de la que se
pretende que sea el vehículo. Cómo se vería cuando se vistiera de forma y forma
externa, ya sea que encontrara favor. . . como satisfaciendo las condiciones de
belleza, esta fue una consideración secundaria; puede afirmarse con confianza
que no ha sido una consideración en absoluto; . . . sino que debe seguir siendo
siempre y solo una concepción puramente mental, el signo no incorporado de una
idea; puedo observar, por cierto, que ninguna habilidad de delimitación puede
hacer que los querubines en sí mismos sean objetos para el ojo.15
Los
resultados de tales representaciones a menudo son ridiculizados como resultado
del método literal de interpretación. Pero esto malinterpreta el propósito de
tales símbolos como ser principalmente una forma de arte más que representativa
de características que no se transmiten textualmente tan fácilmente. Más aún
cuando estas figuras se describen por símil proporcionando una pista clara de
que la imagen transmitida por el texto es solo una aproximación de la realidad
que se describe.
Notas
1 Gregory K.
Beale, El libro de la revelación: un comentario sobre el texto griego (Grand
Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1999), 51.
2 Ibid., 48.
3 “Revelación
es un libro simbólico, pero eso no significa que los símbolos no representen
eventos literales”. - Grant R. Osborne, Revelación (Grand Rapids, MI: Baker
Academic, 2002), 16.
4 Robert L. Thomas, Revelación 1-7 (Chicago, IL: Moody
Press, 1992), 35.
5 “Sin embargo,
debe observarse que no todos los objetos vistos en una visión son simbólicos.
Tampoco es cierto que debido a que algunos objetos en una visión son
simbólicos, todo lo demás en esa visión debe ser simbólico. ”- Mal Couch,
Hermenéutica Evangélica Clásica (Grand Rapids, MI: Kregel Publications), 71.
6 Ibid., 73-74.
7 "En el
que una cosa explícitamente (utilizandocomoocomo) se parece a otra". - Roy
B. Zuck, Interpretación Bíblica Básica (Colorado Springs, CO: Cook
Communications, 1991), 148.
8 Sofá,
hermenéutica evangélica clásica , 258-259.
9 Ibíd., 73-74.
10 Paul Lee
Tan, La interpretación de la profecía (Dallas, TX: Bible Communications, Inc.,
1993), 137-138.
11 Matthew Waymeyer, Revelación 20 y el debate del
milenio (The Woodlands, TX: Kress Christian Publications, 2001, 2004), 99-100.
12 Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation
(Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1957), 142-143.
13 Osborne,
Revelación , 16.
14 “La
interpretación de tales figuras no se deja a la imaginación o el ingenio del
lector. Deben definirse y explicarse, sin ambigüedades, ya sea en el contexto
inmediato o en el contexto más amplio de las Escrituras históricas y proféticas
que John podría asumir que sus lectores ya deberían haber dominado ". -
Henry Morris, The Revelation Record (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers,
1983), 24.
15 Richard
Chenevix Trench, Comentario sobre las epístolas a las siete iglesias en Asia
(Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 1861), 42-43.
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