} EL CAMINO: LA SALVACIÓN ES POR FE EN JESUCRISTO: INTERPRETAR LOS SÍMBOLOS. SIGNIFICADO. HERMENÉUTICA

martes, 21 de mayo de 2019

INTERPRETAR LOS SÍMBOLOS. SIGNIFICADO. HERMENÉUTICA


     Es evidente que el libro de Apocalipsis es único entre los libros del Nuevo Testamento en su uso intensivo de símbolos. Lo que no es tan evidente es cuánto se toma el enfoque para comprender los símbolos y la comprensión del texto.
Fruchtenbaum ha observado la tendencia hacia dos extremos:
La existencia de estos símbolos ha llevado a dos extremos. Un extremo afirma que la existencia de estos símbolos muestra que este libro no puede entenderse y simplemente debe interpretarse en términos de un conflicto general entre el bien y el mal, el bien que gana al final. Más allá de esto, dice  que el libro no debe entenderse con gran detalle. Así es como el libro ha sufrido a sus enemigos. En el segundo extremo, los símbolos se utilizan para la especulación no controlada, el sensacionalismo y todo tipo de conjeturas al tratar de interpretar estos símbolos en términos de eventos actuales. Dicha especulación ha dado lugar a interpretaciones descabelladas, y los cambios se realizan a medida que cambian los eventos actuales. También ha llevado a la fijación de la fecha. En esta área, el libro de la Revelación/ Apocalipsis ha sufrido a manos de sus amigos. Hay un equilibrio entre los dos extremos.
Los esquemas que los intérpretes han propuesto para tratar de "entender" el libro de Revelación se extienden de un extremo al otro, pero a menudo niegan una lectura directa a favor de teorías oscuras relacionadas con los símbolos que contiene:
E. Boring ha resumido un enfoque de la interpretación de los símbolos en el Apocalipsis que se ha generalizado. En su opinión, los símbolos no deben decodificarse en un lenguaje proposicional que se refiera a realidades objetivas, sino que deben dejarse como un lenguaje pictórico no objetivante que solo apunta a las últimas categorías del lenguaje. . . . El lenguaje de la Revelación no se adhiere a las leyes del lenguaje de proposiciones lógicas y no lo es porque Juan intenta comunicar la realidad del mundo trascendente de Dios mediante palabras delimitadas por el espacio y el tiempo.
Uno se pregunta cómo el libro puede afirmar que está revelando información para mostrar a Sus siervos si el lenguaje no se "adhiere a las leyes del lenguaje proposicional lógico y no es confidencial" .
En esta sección, discutimos cuál es quizás el aspecto más importante de estudiar el libro de Apocalipsis: cómo leer y entender el texto. Si bien esto puede parecer simple, es sorprendente la frecuencia con la que los principios de la lectura y la comprensión normativa se eliminan cuando los expositores acuden al libro de Revelación o Apocalipsis.
La mayoría de los intérpretes del libro de Apocalipsis admiten que traen consigo una cierta cantidad de "equipaje interpretativo": sesgos y pre-entendimientos que complementan su evaluación de los hechos de la historia y el texto. Estos tienen un gran efecto sobre la interpretación del libro de Apocalipsis por dos razones principales:
El libro a menudo se clasifica como escrito en un género literario apocalíptico por diseño.
El libro contiene numerosos símbolos.
Una vez que una obra se define como apocalíptica en el género, la puerta se abre a una amplia gama de tratamientos interpretativos a medida que se pone de moda entender la obra literaria a nivel de la superficie sobre la base de un significado secundario oculto, misterioso o no declarado debajo del propio texto.
 La inclusión de símbolos lleva en esta dirección, ya que varios intérpretes ven la licencia en la simbología para una separación adicional entre el significado del texto y la intención real del autor. Cuanto mayor sea la brecha que se puede afirmar entre el texto mismo y el significado intencionado del autor, mayor será el margen de conjetura y suposición del intérprete.
Cuando se otorga el reinado libre con el libro de Revelación, el triste resultado de dicha licencia es a menudo la negación del propósito declarado del libro de Revelación:
El Apocalipsis ("revelación") se ha convertido en Apócrifos ("oculto"). Esto no debería ser. El libro fue escrito para mostrar las cosas que iban a pasar, no para oscurecerlas en un laberinto de simbolismo y dichos oscuros. Se prometió una gran bendición a todos los que leerían (o incluso escucharían) las palabras del libro de esta profecía (Apocalipsis Ap. 1: 3 + ), pero ¿cómo podría alguien ser bendecido por palabras que ni siquiera podía entender?
Incluso cuando el intérprete renuncia a una tendencia a buscar el significado "debajo" del texto, todavía hay una variedad de formas en que se puede entender el significado:
Algunos identifican el significado con la intención del autor humano, mientras que otros sostienen que el significado es idéntico a la intención de Dios. Otros afirman que el significado es tan amplio como la interpretación canónica del texto. Y finalmente, hay un grupo de eruditos del Nuevo Testamento que identificarían la hermenéutica apostólica con la hermenéutica judía del primer siglo.

Feinberg identifica las siguientes formas de definir el significado:
La intención del autor.
La comprensión del autor.
La comprensión de los lectores en los días del profeta.
El significado (aplicación) del texto.
El uso del texto en otras partes del NT .
Por lo tanto, se vuelve vital pasar algún tiempo discutiendo la forma en que el significado proviene del texto.

La práctica de la interpretación se conoce como hermenéutica.
La palabra hermenéutica se deriva en última instancia de Hermes, el dios griego que llevó los mensajes de los dioses a los mortales, y fue el dios de la ciencia, la invención, la elocuencia, el habla, la escritura y el arte. Como disciplina teológica, la hermenéutica es la ciencia de la correcta interpretación de la Biblia.
El estudio de la Biblia consta de tres pasos principales: observación, interpretación y aplicación. Después de observar el texto, la interpretación debe producir la comprensión de la Palabra de Dios que Él pretendía, resultando en su aplicación fructífera en la vida del lector. Si la interpretación se desvía, entonces no se obtendrá una comprensión adecuada y la aplicación del mensaje de Dios a la vida del lector no será lo que Dios pretendía.
Nuestra posición es que el libro de Apocalipsis debe interpretarse normalmente, como cualquier otro escrito, y especialmente como el resto de las Escrituras. Nos separamos de aquellos que buscan clasificar el libro como representativo del género apocalíptico para que puedan aplicar un "giro" místico o espiritual al texto y hacer que signifique todo tipo de cosas.

DL Cooper da una definición razonable de interpretación normal en su Regla de oro de interpretación:
Cuando el sentido llano de las Escrituras tiene sentido común, no busque otro sentido, por lo tanto, tome cada palabra en su sentido primario, ordinario, usual, literal, a menos que los hechos del contexto inmediato, se estudien a la luz de pasajes relacionados y verdades axiomáticas y fundamentales , indique claramente lo contrario .— The Golden Rule of Interpretation , DL Cooper
La regla incluye la frase importante, estudiada a la luz de pasajes relacionados. Este es el equivalente bíblico de una "red de seguridad". De la misma manera en que los trapecios que actúan en el cableado están protegidos por una red debajo que los atrapa en caso de una caída, comparar las Escrituras con las Escrituras proporciona una "seguridad" doctrinal red ”para evitar que el intérprete“ caiga ”en una interpretación  inconsistente. Este principio también se conoce como la analogía de las Escrituras o la teología sistemática: el estudio sistemático de las Escrituras en todos los libros de la Biblia para llegar a una comprensión coherente de cualquier tema en particular. Este principio se basa en la inerrancia y la inspiración de la escritura. Que los libros inspirados, siendo en última instancia la obra del Espíritu Santo (2 Pedro 1: 19-21 ), no tienen errores y son consistentes en su enseñanza desde Génesis 1: 1 hasta Apocalipsis 22:21. Cuando nos encontramos con lo que parece ser una inconsistencia (comúnmente conocida como una "dificultad bíblica"), debemos asumir que el problema es uno de nuestro propio entendimiento y no la Palabra de Dios. El experimentado estudiante de la Palabra reconocerá con qué frecuencia resultó que lo que parecía ser contradictorio, a partir de una perspectiva, estudio e iluminación adicionales, se diseñó.
Observe que la Regla de oro sostiene que nos adherimos al sentido llano de las Escrituras y no buscamos ningún otro sentido a menos que haya buenas razones para hacerlo de otra manera. Estas razones deben encontrarse en el contexto inmediato del pasaje en estudio o pasajes relacionados. No es suficiente simplemente clasificar el libro de Apocalipsis como un apocalipsis y, por lo tanto, dar la vuelta a las reglas de interpretación, como lo hace este comentarista:
“El hecho de no tener en cuenta la característica [apocalíptica] ha llevado a algunas de las enseñanzas más extravagantes de este libro por parte de algunos cuya regla de interpretación es "literal, a menos que sea absurda". Aunque esta es una buena regla cuando se trata de literatura escrita en un género literal, es exactamente lo contrario en el caso de la literatura apocalíptica, donde el simbolismo es la regla, y el literalismo la excepción”.

¡Observe cómo este comentarista apela al género apocalíptico para descartar la interpretación normativa y afirmar que debemos evitar la interpretación normativa a favor de la pura conjetura simbólica! La respuesta fácil a esta propuesta es simplemente preguntar: “ ¿De quién es la interpretación simbólica? "No se puede dar una respuesta real. Esto se debe a que existe una variedad infinita de interpretaciones posibles cuando se usan conjeturas simbólicas. El resultado es que no hay dos intérpretes que tengan el mismo significado, excepto en un puñado de áreas. Solo este hecho descalifica un marco no literal porque ha demostrado objetivamente su bancarrota al transmitir un mensaje confiable de Dios. En efecto, hace que el libro de la Revelación sea incognoscible para el hombre.
La recomendación de que se invierta la normalidad nos recuerda nuestra clase de literatura en la escuela secundaria donde leemos Moby Dick de Melville y luego pasamos semanas adivinando significados oscuros, ocultos y múltiples que el autor "podría" haber intentado. Fue muy divertido y a los estudiantes se les otorgó una "A" por creatividad, pero a menudo pensé en cómo Melville probablemente se convertiría en su tumba si escuchara las cosas que se suponía que había comunicado. Pero interpretar la Santa Palabra de Dios es la antítesis de la clase de literatura de la escuela secundaria, ya que aquí se otorga a la creatividad una calificación de “F”.
¿Por qué insistimos en la normalidad en nuestra interpretación de todas las Escrituras? Por una serie de razones:
Los que están comprometidos con una lectura normal de las Escrituras ofrecen al menos tres razones: Primero, el propósito obvio del lenguaje es permitir la comunicación efectiva entre seres inteligentes. Las palabras tienen significado y en su uso normal están destinadas a ser entendidas. . . . Dios es el creador del lenguaje. Cuando habló de manera audible al hombre, esperaba que el hombre lo entendiera y respondiera en consecuencia. De la misma manera, cuando Dios le habla al hombre a través de los escritos inspirados de Sus apóstoles y profetas, espera que el hombre entienda y responda en consecuencia. . . . Una segunda razón para una normalidad. La lectura de las Escrituras se refiere al cumplimiento histórico de la profecía. Todas las profecías del Antiguo y Nuevo Testamento que se han cumplido hasta la fecha se han cumplido literalmente. . . . Por lo tanto,. . . Todas las profecías que aún no se han cumplido se cumplirán literalmente. Una tercera razón concierne a la lógica. Si un intérprete no usa el método normal, habitual y literal de interpretación de las Escrituras, la interpretación se entrega a la imaginación y las presuposiciones sin restricciones del intérprete.
El descuido de esta última razón es más evidente en las interpretaciones imaginativas que varían ampliamente de los intérpretes no literales. Una vez que se corta la "atadura de la interpretación normativa", el globo de helio de la imaginación del intérprete flota cada vez más lejos del significado pretendido del texto. Este factor único explica la mayoría de las tonterías que se ofrecen como comentario sobre el libro de Apocalipsis.
Como un ejemplo de la rapidez con la que los que abandonan la interpretación literal optan por ignorar el patrón de profecía literal previamente cumplida, la segunda razón de la normalidad de Couch, considere la declaración de Beale que afirma que es poco probable que las plagas en el Apocalipsis sean literales, como las registradas en otras partes de las Escrituras. :
“El paralelo con Éxodo no proporciona una demostración inequívoca en apoyo de un cumplimiento literal. Todo lo que muestra es que las dos descripciones son homólogas, es decir, que tienen una relación esencial de alguna manera. Pero la naturaleza de esa relación necesita ser determinada. ¿Son homólogos en su forma física y efectos, o en importancia teológica, o ambos? Las imágenes representadas ciertamente se refieren a eventos reales en el nivel referencial. . . . En Apocalipsis, el fuego y el granizo deben entenderse en el nivel simbólico como representaciones de facetas particulares del juicio divino que pueden extraerse aún más mediante una exégesis exhaustiva del significado teológico de esta plaga particular del Éxodo. [Estos] hablan de Dios privando a los impíos de la seguridad terrenal.
Beale niega el fuego literal y el granizo en el libro de Apocalipsis tal como se encuentra en otras partes de las Escrituras, afirmando que el lector debe buscar un significado teológico más allá del texto simple. El fuego y el granizo ya no son importantes, pero el significado teológico detrás del texto ahora es primordial. Pero, ¿quién determina el significado detrás del texto y cómo se determina? Una lectura de los escritos de los expositores que emplean este enfoque revela fácilmente la enorme subjetividad que entra en el proceso de responder a estas preguntas para llegar a una interpretación.
Otra ventaja clave de la interpretación normal es que es mínima, y contribuye con la capa interpretativa más simple sobre el texto inspirado de Dios. “La mejor interpretación de un registro histórico no es una interpretación, sino simplemente dejar que el Divino Autor del registro diga lo que dice y asumiendo que dice lo que quiere decir.”  Cuanto más gruesa es la capa de interpretación requerida para dar sentido al texto subyacente, mayor es el peligro de que el comentarista termine agregando o restando del significado que Dios quiere (Rev. 22: 18-19 +).  Esta interpretación minimalista es la forma en que un lector probablemente entendería el texto cuando esté ausente de la guía de un intérprete alegórico.
Si uno estuviera en una isla desierta y leyera Apocalipsis por primera vez, ¿cómo interpretaría normalmente el libro? La respuesta sería "real y literal", a menos que hubiera un amilenialista y un alegorista alrededor para decir: "No, no, ¡estos eventos no son reales! Tienen un significado oculto del que nadie está seguro, ¡pero no dejes que eso te moleste! ”
En oposición a la práctica de la interpretación literal, algunos intérpretes malinterpretan lo que significa interpretar literalmente:
¿Entenderíamos correctamente el Salmo Veintitrés si lo tomáramos "literalmente"? ¿No sería, en cambio, un poco tonto? De hecho, si se toma literalmente, no sería cierto, porque me atrevo a decir que el Señor no obliga a todos los cristianos a tumbarse en pastos verdes y literales.
Como lo explica Ramm, la interpretación literal no es la ridícula caricatura que el comentarista anterior intenta describir como:
Interpretar las Escrituras, literalmente, no debe comprometerse con un "literalismo de madera" ni con un "letterismo", ni con descuidar los matices que desafían cualquier comprensión "mecánica" del lenguaje. Más bien, es comprometerse con un punto de partida y ese punto de partida es entender un documento lo mejor que se puede en el contexto de la gama de designación tradicional, habitual, que incluye la comprensión "tácita".
La interpretación literal reconoce las variaciones en el estilo del texto y mantiene una consistencia de interpretación impulsada por el propio texto, no las predilecciones del intérprete:
No es cierto que los premilenialistas requieran que cada pasaje sea interpretado literalmente sin excepción. Por otro lado, sostienen que si el lenguaje es simbólico, debe regirse por las leyes relativas a los símbolos; Si es figurativo, por las leyes que tratan de figuras; Si es típico, por las leyes relacionadas con los tipos; Si es literal, por las leyes del discurso no figurativo.
Todos los intérpretes utilizan este enfoque literal normal la mayor parte del tiempo. Por ejemplo, al interpretar las palabras de Juan:
Yo, Juan, tu hermano y compañero en la tribulación, el reino y la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla que se llama Patmos por la palabra de Dios y por el testimonio de Jesucristo. (Apoc 1: 9 + )
¡Hay un acuerdo casi universal de que la "isla que se llama Patmos" es Patmos! Y que Juan está ubicado en esa isla, y que él está allí debido a su conexión con la Palabra de Dios. La diferencia es que algunos intérpretes cambian su proceso interpretativo cuando se encuentran con pasajes que emplean símbolos, profecías o doctrinas especialmente controvertidas. En estos pasajes, rechazan la interpretación normal a favor de conjeturas acerca de los símbolos, reduciendo así el texto en una alegoría sobre los principios espirituales.
Esta "hermenéutica dual" se emplea de manera muy similar a la palanca de cambios en un automóvil. En la "autopista" principal del texto del evangelio, generalmente permanecen en una posición literal. Pero cuando una rampa profética o una montaña doctrinal se avecina, cambian a un engranaje no literal. ¡Esta inconsistencia conduce a toda clase de confusión y permite las conclusiones más sorprendentes que a menudo están en completa contradicción con el significado simple del texto! McClain reconoce este "cambio de marcha" entre dos sistemas de interpretación:
“Sin embargo, debe quedar claro que, independientemente de los términos elegidos para designar el esquema antimilenarista de interpretación profética, es una combinación de dos sistemas diferentes, que se alternan entre los métodos de espiritualización y literales. El arado hermenéutico es arrastrado por 'un buey y un asno'. Por esta razón, el esquema puede ser apropiadamente llamado ecléctico.”

Incluso aquellos que usan la interpretación literal cuando ven los pasajes del AT a la luz del NT a menudo caen en este enfoque inconsistente cuando llegan al libro de Apocalipsis:
“Hace dos o tres generaciones, los estudiantes de profecía recibieron una ayuda incalculable por el simple descubrimiento de que cuando el Espíritu Santo habló de Judea y Jerusalén en las Escrituras del Antiguo Testamento, se refería a Judea y Jerusalén, y no a Inglaterra y Londres; y que cuando mencionó a Sión, no se refirió a la Iglesia. Pero es extraño decir que pocos, si alguno de estos hermanos, han aplicado la misma regla al Apocalipsis. Aquí son culpables de hacer lo mismo por lo que condenaron a sus antepasados ​​en relación con el Antiguo Testamento: se han "espiritualizado". . . . ¿Entonces qué? Si lo que se refiere a 'Jerusalén' en el sentido de Jerusalén sea una prueba de inteligencia en la profecía del Antiguo Testamento, vamos a ser contados hereje si entendemos 'Babilonia' en el sentido de Babilonia , y no Roma o la cristiandad apóstata?

Se describe los dos enfoques principales de la interpretación en relación con la profecía:
Entre los evangélicos generalmente hay dos campos principales con respecto a cómo se deben leer los pasajes proféticos. Los amilenialistas generalmente alegorizarán grandes porciones de la Palabra profética, especialmente los pasajes que hablan del Segundo Advenimiento de Cristo y el establecimiento del reino davídico literal de mil años. En contraste, los premilenialistas, siguiendo la enseñanza de la iglesia primitiva, tratan la Segunda Venida con la misma hermenéutica literal que la Primera Venida de Jesús. Sostienen que la Biblia, desde Génesis hasta Apocalipsis, debe entenderse literalmente de una lectura normal, a menos que se use tipología o poesía. E incluso entonces, los premilenialistas creen que la "literalidad" está implícita detrás de la figura del discurso o la ilustración utilizada.
El cargo más serio que puede ser dirigido contra la interpretación no literal es el de pervertir las promesas de Dios. Las promesas de Dios, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, se dieron a destinatarios específicos utilizando palabras que entendieron en el contexto en el que vivieron y en el que se dieron las promesas. Cuando se adopta una visión no literal de estos pasajes, esto roba a los destinatarios originales las promesas que Dios les dio:
Adoptar una visión no literal de las profecías del reino del Antiguo Testamento plantea algunas preguntas inquietantes: ¿Qué significaron esas profecías para aquellos a quienes fueron dirigidas? Si las profecías aparentemente dirigidas a Israel realmente se aplican a la iglesia (que no existía en ese momento), ¿dio Dios revelación que no pudo revelar? Y si esas profecías estaban destinadas a aplicarse simbólicamente a la iglesia, ¿por qué estaban dirigidas a Israel? ¿Qué significado podrían tener tales profecías en sus escenarios históricos? Irónicamente, muchos de los que espiritualizan las profecías del Antiguo Testamento rechazan la interpretación futurista de Apocalipsis porque supuestamente le roban al libro su significado para aquellos para quienes fue escrito. Sin embargo, hacen lo mismo con las profecías del reino del Antiguo Testamento.
Las promesas de Dios involucran ambos extremos del canal de comunicación: las cosas que Dios dijo y lo que aquellos que recibieron sus promesas entendieron que significaban en el contexto original. No está permitido, después del hecho, hacer que lo que Dios dijo signifique algo diferente que hubiera sido completamente extraño para aquellos que originalmente recibieron Su palabra. La alegoría y la espiritualización hacen precisamente eso.

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